'Senisme' dan Asia yang Tak Terlihat
Salah satu pilar utama hubungan internasional pada masa Perang Dingin adalah perhatian yang ditunjukkan oleh kapitalisme paling 'liberal' di dunia terhadap kapitalisme macan Asia yang sama sekali tidak liberal. Tidak ada penjelasan ekonomi yang memadai untuk sistem pendukung ini. Karena pada dasarnya merupakan produk dari politik kekuasaan, hal ini bertahan selama Lingkar Pasifik dibutuhkan sebagai penyangga geopolitik yang penting. Namun, dengan jatuhnya Uni Soviet, terbukalah jalan bagi globalisasi yang sepenuhnya sesuai dengan keinginan Washington.
Belum terlihat betapa beratnya persyaratan tersebut. Pada awalnya, investasi asing dan spekulasi keuangan memicu keajaiban baru di Rim. Hanya sedikit orang yang memperhatikan secara serius bagaimana pesta pinjaman pada pertengahan tahun 1990-an secara sembrono meningkatkan utang luar negeri dibandingkan dengan cadangan devisa. Ketika gelembung ekonomi tersebut akhirnya pecah pada tahun 1997, eksodus modal secara besar-besaran menyebabkan kawasan ini terpuruk. IMF mengambil waktu untuk memberikan tanggapan, dan akhirnya menerapkan formula 'penyelamatan' yang cukup dapat diprediksi (setelah banyak pembelajaran yang sulit, seperti Krisis Tequila di Meksiko pada tahun 1994 dan 1995) mengubah Keruntuhan Asia menjadi Krisis Asia, yang secara efektif mengubah resesi menjadi krisis ekonomi. depresi. Yang lebih parah lagi, aksi pembakaran global yang terjadi setelahnya secara luas digambarkan sebagai terapi ekonomi dan bukan penjarahan sosio-ekonomi.
Krisis ini menempatkan politik globalisasi dalam sudut pandang yang berbeda. Hal ini mengikuti aksioma Amartya Sen tentang 'pembangunan sebagai kebebasan' bahwa pembangunan berkelanjutan memerlukan keseimbangan prioritas ekonomi dan politik. Dalam pandangan Sen, Krisis ini menyoroti tingginya biaya pemerintahan yang tidak demokratis. Penganut paham eksepsionalis di Asia berpendapat bahwa demokrasi liberal tidak diperlukan dalam sektor dengan pertumbuhan tinggi, dan hal ini justru akan menjadi penghalang. Sebaliknya, Sen berpendapat bahwa faktor kebebasan mempunyai nilai instrumental dan intrinsik. Terlebih lagi, pandangannya berakar kuat pada nilai-nilai Asia. Sebagai pengganti ekonomi negara yang memonopoli istilah 'nilai-nilai Asia' selama tahun-tahun 'keajaiban', Sen mengusulkan sebuah 'strategi Timur' yang mengacu pada tradisi-tradisi Asia yang lebih manusiawi.
Dari sudut pandang ini jelas bahwa pembangunan jauh melampaui GDPisme yang mendominasi wacana standar pertumbuhan. Apa yang dianggap sebagai pembangunan di sebagian besar Asia hanyalah sekedar pengambilan keuntungan, dan ketika biaya sosial dan ekologi dari pengambilan keuntungan tersebut diperhitungkan, seringkali hasilnya adalah kerugian bersih. Fokus Sen pada kemampuan manusia mengarah pada pembangunan yang lebih berkelanjutan, namun juga bertabrakan dengan struktur kekuasaan yang ada saat ini di Timur dan Barat. Singkatnya, 'Senisme' pada dasarnya bersifat oposisional, meskipun Sen enggan menghadapi kenyataan ini, terutama di pihak Barat. Kritiknya terhadap 'nilai-nilai Asia' di Singapura sangat tajam, namun ia tidak terlalu fokus pada neoliberalisme. Oleh karena itu, karyanya jauh lebih baik dalam menangani 'keajaiban Asia' secara kritis dibandingkan dengan terobosan globalisasi neoliberal setelah Keruntuhan Asia.
Faktanya, 'nilai-nilai Asia' dan neoliberalisme kehilangan kredibilitasnya pada tahun-tahun pascakeajaiban. Pada pertengahan tahun 1990-an, momok anarki budaya menghantui sebagian besar negara berkembang, kecuali di wilayah Rim. Dengan menghilangkan pengecualian tersebut, Keruntuhan dan Krisis berikutnya menguji kemanjuran sosio-ekonomi seluruh sistem kapitalis. Negara-negara yang terkena dampak bencana ini bereaksi berdasarkan kontur budaya dan politik mereka yang sangat berbeda. Namun, satu hal yang sama-sama mereka alami adalah dampak globalisasi yang diarahkan oleh Washington. Pada saat-saat seperti ini, cara-cara pembangunan dan jaminan sosial yang otonom telah dimusnahkan. Persyaratan penyesuaian struktural yang melekat pada pinjaman internasional menghalangi prosedur pemulihan Keynesian, sementara skema pemulihan IMF dan Bank Dunia memberikan dana talangan kepada para pemodal yang paling bertanggung jawab atas Kehancuran tersebut. Bahaya moral yang ditimbulkannya bukanlah yang terburuk. Program-program ini juga merupakan dana talangan bagi struktur kekuasaan sebelum kehancuran yang telah kehilangan landasan ekonominya. Benar-benar kebalikan dari kenyataan yang ada, operasi 'pemulihan' yang reaksioner ini dipuji oleh para pakar neoliberal, seperti tokoh globalis Thomas Friedman dari Partai Demokrat. , sebagai pabrik demokratisasi.
Banyak yang percaya bahwa 'keajaiban' Asia, yang kini telah sepenuhnya mengglobal, telah kembali ke jalurnya, sehingga Krisis Asia hanya tinggal sejarah. Namun bagi sebagian besar kelas pekerja, kehancuran sosial dan budaya akibat Krisis ini tidak pernah berakhir. Unsur keamanan yang selama ini diketahui oleh para pekerja masih semakin memudar, meskipun hal ini hampir tidak terlihat di layar radar media arus utama kita. Kami yakin bahwa wilayah Rim sudah lebih dari pulih dari kemunduran kecil yang terjadi pada tahun 1997. Meskipun hal tersebut tidak terjadi – misalnya, ribuan anak masih menggali lubang sampah untuk mencari makanan sehari-hari mereka – permasalahan ini disebabkan oleh kurangnya sumber daya manusia yang memadai. restrukturisasi neoliberal. Kasus-kasus 'reformasi' yang luar biasa seperti di Korea dan Thailand kontras dengan kasus-kasus yang relatif lamban seperti di Indonesia dan Filipina.
Dikotomi ini hanya berlaku jika privatisasi kelas bawah di negara-negara unggulan tersebut tidak dilaporkan. Bahkan di Jepang – yang sudah lama terkenal dengan egalitarianismenya – dampak perpecahan akibat restrukturisasi neoliberal kini menjadi isu politik yang hangat. Namun, hal yang lazim terjadi di seluruh Asia adalah fokus yang hampir eksklusif pada keuntungan yang kembali mengalir bagi mereka yang diperhitungkan dalam perekonomian yang semakin mengglobal. Bagi mereka, Asia pasca-Crash lebih baik dari sebelumnya, karena kelas pekerja telah diberdayakan dan demokrasi terhenti.
Ketika semakin banyak pemimpin Asia yang bergabung dengan kelas kapitalis transnasional (TCC), negara-negara Asia pada umumnya bertransformasi menjadi sebuah instrumen globalis. Warga negara yang tidak menikmati status TCC, dan belum memperoleh manfaat apa pun dari 'keajaiban Asia', secara efektif dianggap tidak memiliki kewarganegaraan. Bagi orang-orang yang tidak terlihat ini, ritual pemungutan suara proforma yang berlaku dalam demokrasi Asia hampir tidak ada artinya. Senisme berupaya memperbaikinya, namun dengan sangat takut-takut. Kami berpendapat bahwa hal ini merupakan langkah pertama yang perlu namun tidak cukup menuju repatriasi 'Asia lainnya'. Demokrasi dengan demikian diberi beberapa gigi simbolis, namun tidak ada taring yang nyata.
Namun yang terpenting, Sen menganggap demokrasi sebagai prasyarat dan bukan konsekuensi pembangunan. 'Model konkurensi' ini, demikian kami menyebutnya, mengintegrasikan tujuan ekonomi dan politik di semua tahap pembangunan. Ini adalah sebuah permulaan, namun masih ada bahaya bahwa demokratisasi akan berakhir dengan legitimasi elite kekuasaan yang masih ada. Bagaimana kita bisa yakin bahwa hasilnya tidak akan seperti kasus minimalisme demokratis lainnya? Model 'konkurensi', menurut kami, harus dibarengi dengan jenis perlawanan aktif yang dihindari oleh politik Sen sendiri. Adalah baik untuk mengikuti jejak Sen, termasuk pandangan pasca-Baratnya mengenai demokratisasi, selama kita melihat fakta bahwa ia kurang memberikan perhatian pada TNC yang memonopoli perekonomian global saat ini. Kita juga tidak bisa tidak memperhatikan pengabaiannya (sampai saat ini) terhadap isu-isu penting mengenai kelestarian lingkungan dan budaya. Singkatnya, model Senian merupakan produk yang belum selesai dan memiliki cacat. Pada titik tertentu kita harus membebaskannya dari politik Sen sendiri.
Senisme yang lebih radikal inilah yang harus diterapkan pada persoalan keterbelakangan pembangunan di Asia. Di banyak negara Rim, persimpangan jalan dicapai dengan 'kemunduran' kapitalis pada tahun 1997. Terlepas dari semua trauma sosial yang dialaminya, Keruntuhan ini mempunyai hikmahnya: potensi emansipatoris yang sangat besar dari reformisme politik yang 'tidak terarah'. Globalisasi berupaya melawan potensi tersebut dengan mengambil kendali atas proses 'reformasi' pasca-Kehancuran. Menyamakan pembangunan dengan ekonomisme murni, hal ini menghancurkan demokrasi akar rumput yang telah dihasilkan oleh Kehancuran tersebut. Ciri khas dari 'reformasi' tersebut adalah apa yang tidak tercakup di dalamnya. Ketika kesepakatan-kesepakatan baru dibuat dengan para elite kekuasaan dalam negeri, isu-isu pembangunan politik yang lebih luas justru diabaikan.
Globalisasi harus diadili karena dua kejahatan pembangunan: pertama, karena mendanai banyak rezim yang paling menindas di kawasan ini selama tahun-tahun keajaiban, dan kedua, karena menggagalkan perlawanan demokratis yang ditimbulkan oleh Crash. Walden Bello dengan tepat menjuluki Keruntuhan dan dampaknya sebagai 'Stalingrad' dari globalisasi yang berlaku. Tidak pernah ada kebutuhan yang lebih besar akan komunitas internasional yang memiliki hati nurani selain modal. Mengirimkan IMF seperti mengirimkan rubah untuk menyelamatkan ayam.
Mentalitas pengganggu yang ditunjukkan IMF pada masa-masa sulit itu mengirimkan pesan peringatan yang kuat kepada masyarakat Asia mengenai globalisasi yang diarahkan oleh Washington. Tindakan rebound pertama datang dari Mahathir Malaysia, yang mengecam IMF dan spekulan keuangan seperti George Soros. Untuk saat ini, Thailand adalah model kerja sama tersebut, namun pada akhirnya negara ini juga akan mundur dari perintah IMF. Di bawah pemerintahan Thaksin, mereka dengan tegas membalas penyelamatan mereka pinjaman lebih awal, secara simbolis mendeklarasikan kemandirian ekonominya. Negara Rim terakhir yang melunasi pinjaman daruratnya adalah Indonesia. Dengan memutuskan untuk membayar kembali utangnya sebesar $7.8 miliar empat tahun sebelum tanggal jatuh tempo tahun 2010, Jakarta akan menghemat bunga sebesar $200 juta. Namun, seperti Thailand, tujuan utamanya adalah untuk membebaskan diri dari cengkeraman neoliberal Washington, bukan untuk mendapatkan otonomi yang diperlukan oleh reformasi politik yang nyata.
Menyelamatkan Rezim Terburuk di Asia
Secara implisit, Sen Pembangunan sebagai Kebebasan (1999) akan mengamanatkan kebebasan dari imperialisme eksternal dan penindasan internal. Sen secara langsung menentang diktum Lee Kuan Yew bahwa hambatan politik yang keras diperlukan untuk pertumbuhan ekonomi Asia. Para elite kekuasaan di kawasan ini telah lama mengabaikan nilai-nilai demokrasi – termasuk hak asasi manusia, hak gender, dan perlindungan lingkungan – sebagai sebuah kemewahan yang harus ditunda sampai masa depan tercapai. setelah pembangunan mencapai titik yang mereka anggap memadai. Hal ini tentu saja ditunda selamanya. Crash ini membuat logika ini dicurigai bahkan di kalangan warga negara yang tidak memiliki rasa kasih sayang yang hakiki terhadap demokrasi. Sesuai dengan model Sen, yang memenangkan hati mereka adalah nilai instrumental demokrasi. Ini adalah momen Senian, ketika menjadi jelas bahkan bagi para penganut paham ekonomi puritan bahwa otoritarianisme dan kronisme yang terkait dengannya merupakan hambatan bagi pembangunan.
Kaum neoliberal dengan cepat memanfaatkan kritik ini dengan membangun tembok api orientalis antara kapitalisme Barat (nyata) dan Timur (kroni). Namun, taktik tersebut kehilangan kekuatan setelah skandal Enron dan sejumlah pengungkapan serupa mengenai hal tersebut Barat kronisme. Hal ini membuka jalan bagi kritik penuh anti-globalis, yang juga berlaku di Timur dan Barat. Meskipun Sen menyangkal posisinya dalam anti-globalisme, ia sebenarnya adalah salah satu kontributor utama anti-globalisme, dan dalam konteks inilah kita dapat menilai modelnya dengan baik.
Misalnya saja, ia telah lama mengabaikan sisi ekologis dari kritik ini. Yang sangat dibutuhkan adalah penggabungan demokratisme Sen dengan mandat lingkungan hidup para penulis India seperti Vandana Shiva dan Arundhati Roy. Dia, di antara semua orang, tidak boleh melewatkan saling melengkapi antara paham lingkungan hidup dan demokratisasi, yang telah ditunjukkan secara dramatis oleh para aktivis Afrika seperti Ken Saro-Wiwa dan Wangari Maathai (yang secara tragis mendorong eksekusi Saro-Wiwa yang direkayasa oleh Shell). Baru setelah lengsernya Suharto, masyarakat awam mulai mengetahui rincian kerusakan ekologis yang ditimbulkan oleh pemerintahannya (walaupun hanya karena penerusnya ingin menodai reputasi diktator sebelumnya). Jelas sekali bahwa kesadaran lingkungan hidup sulit dicapai tanpa adanya demokrasi pada tingkat tertentu.
Selain membuka pintu bagi nilai-nilai revisionis Asia, Crash juga mengundang kembalinya modernisme Asia sebelumnya. Seringkali dilupakan bahwa 'model Asia' pada tahun 1960an dan awal tahun 1970an masih memberikan prioritas pada pemerataan dan pertumbuhan. Hal ini sesuai dengan tujuan pertemuan Dewan Ekonomi dan Sosial (ECOSOC) pada tahun 1972, yang mendukung pertumbuhan yang seimbang serta pengurangan kesenjangan sebagai perhatian utama pembangunan. Faktor egaliter tersebut dengan cepat dihapuskan oleh aliran Asianisme dan neoliberalisme di Singapura. Terlepas dari segala traumanya, Keruntuhan ini mempunyai dampak yang bermanfaat dengan mengembalikan kesetaraan dan faktor kemanusiaan lainnya ke dalam peta pembangunan.
Tidak boleh dilupakan bahwa sebelum lepas landasnya Asia, banyak negara Amerika Latin dan Afrika yang perekonomiannya setara dengan naga-naga Asia di masa depan. Korea Selatan dan Ghana, misalnya, berada pada tingkat pembangunan yang kurang lebih sama pada awal tahun 1960an. 'Keajaiban' Asia menyembunyikan potensi umum tersebut di balik tabir eksepsionalisme Asia. Hal ini sekaligus mendiskreditkan teori 'ketergantungan' dan menyamarkan favoritisme geopolitik besar-besaran yang dilancarkan Barat terhadap kawasan ini. Berada di balik layar Perang Dingin, 'keajaiban' ini mampu menghidupkan kembali kepercayaan terhadap perkembangan kapitalisme di seluruh dunia – sebuah keyakinan yang sempat melemah pada tahun 1970-an yang mengalami stagnasi. Selama Perang Dingin masih berlangsung, kaum kapitalis Barat cenderung bertoleransi dan bahkan memuji 'nilai-nilai Asia'.
Mediator utama kapitalisme Timur dan Barat adalah para teknokrat yang dilatih oleh Barat. Di Indonesia, mereka bekerja sama dengan Angkatan Darat untuk mendukung Orde Baru Suharto, dan karenanya menindas demokrasi, meskipun mereka menyebut proses tersebut anti-komunisme. Di sini dan di sebagian besar Rim NIC, sikap anti-politik Singapura menjadi modelnya. Sekarang banyak yang lupa bahwa pada akhir tahun 1950an dan awal tahun 1960an Singapura sangat terbuka dan demokratis. Dengan membungkam tradisi ini, kelompok Lee Kuan Yew bertindak terlalu jauh bahkan demi kebaikan mereka sendiri. Dampaknya adalah kurangnya minat terhadap politik di kalangan pemuda Singapura sehingga sulit merekrut talenta baru untuk Partai Aksi Rakyat (PAP). Namun justru orientasi ini yang memberi Singapura citranya sebagai pusat komersial yang stabil, permata di mahkota globalisasi Asia. Seperti yang diamati oleh Jan Aart Scholte, globalisasi saat ini telah mengesampingkan demokrasi dan memilih 'pasar bebas' sebagai 'politik yang menentukan segalanya'.
Antitesis dari ekonomi PAP adalah model pembangunan sebagai kebebasan yang sama-sama dikembangkan oleh Sen di Asia. Sayangnya, seperti yang telah kita lihat, beberapa pemerintahan paling dinamis di Asia justru bergerak ke arah yang berlawanan. Ketika PDBisme dianggap sebagai nilai sosial tertinggi, hal ini merupakan langkah singkat menuju penerimaan represi politik sebagai harga yang pantas dibayar untuk kinerja ekonomi yang lebih tinggi. Jika pembaruan garis keras di Tiongkok adalah sebuah kelanjutan yang disesalkan, maka tindakan keras yang dilakukan Thailand terhadap unsur-unsur yang lebih 'Senian' adalah sebuah kemunduran yang jelas. Mitos neoliberal mengenai globalisasi sebagai penggerak utama demokratisasi ternyata tidak benar. Masuknya modal global secara besar-besaran telah membuat beberapa rezim terburuk di Asia tidak dapat melakukan reformasi dalam negeri. Nyatanya, globalisasi ternyata menjadi paket penyelamatan bagi kelompok otoriter yang terancam punah.
Dua dari klaim utama globalisme neoliberal dengan ini dihilangkan: gagasan bahwa globalisasi pada dasarnya bersifat pro-demokrasi dan anti-nasionalis. Sisi 'van hitam' dalam budaya politik Jepang dijauhkan dari pandangan global, namun sebagian besar pemerintah di Asia memiliki koneksi yang setara dengan Yakuza (mafia Jepang) LDP. Jika Senisme adalah sisi cerah dari 'Asia lain', maka ini adalah sisi jahatnya, dan di antara keduanya, Senismelah yang menempati ruang kekuasaan. Penindasan yang dilakukan oleh rezim-rezim yang baru terglobalisasi sungguh mengejutkan. Tokoh-tokoh seperti Thaksin dan Hu Jintao tidak sekadar mendaur ulang statisme Asia yang lama. Keajaiban sebelum Kehancuran justru mengarah pada pengurangan pembangunan dan pertumbuhan ekonomi, yang pada gilirannya digunakan untuk membenarkan stasis politik. Namun dalam semua hal tersebut, lapisan supremasi hukum biasanya diterapkan, meskipun hanya untuk menenangkan sekutu Barat. Kini, di bawah bayang-bayang globalisasi Tiongkok, tidak ada yang penting kecuali keuntungan ekonomi. Bagaimana ini bisa terjadi?
Kesimpulan: Axman Cometh
Kehancuran ini menyebabkan banyak pihak menuntut lebih banyak reformasi politik, namun tidak ada negara ASEAN yang bersedia mengorbankan bahkan sebagian kecil dari pertumbuhan PDB-nya untuk tujuan-tujuan yang tidak bersifat material. Jika pemerintahan negara-negara di kawasan Rim tidak dapat mewujudkan pemulihan ekonomi secara penuh dan cepat, maka masyarakat akan segera menyerah pada sisi politik reformasi. Kepergian Suharto dan Mahathir meninggalkan kekosongan kepemimpinan di kawasan yang harus diapresiasi oleh aktivis hak asasi manusia atau demokrasi mana pun. Namun, pada saat yang paling kritis ini, kemerosotan ekonomi yang berkepanjangan mengundang kembalinya kebiasaan lama dalam memilih, atau bahkan lebih buruk lagi.
Washington mempunyai alasan kuat untuk tetap bungkam mengenai kecenderungan reaksioner rezim global seperti BJP di India dan TRT di Thailand. Bagaimanapun juga, kaum populis kanan dianggap lebih lentur dibandingkan kaum populis sayap kiri. Thaksin menjadi pola dasar otoritarianisme 'glokal' (global/lokal). Fakta terpenting dari sudut pandang Washington adalah bahwa kapitalisme aman dalam pengawasannya. Didorong oleh kebangkitan ekonomi, yang merupakan peringkat kedua setelah Tiongkok dalam hal pertumbuhan, korporasi Thailand langsung diakui oleh para pialang kekuasaan global sebagai agen deradikalisasi yang tangguh.
Bush II memandang Thaksin dan Vajpayee sebagai anggota yang memiliki reputasi baik di pihak 'AS' dalam perpecahan globalnya. Seperti Bush, mereka mengabaikan makna demokrasi yang pluralis dan mengabaikan daya tarik populisnya. Demokrasi Thailand disambut baik justru karena demokrasi itu palsu. Selama seperempat abad terakhir, ikatan antara politisi Thailand dan kelompok kriminal semakin erat, sementara jual beli suara menjadi begitu merajalela sehingga banyak pemilih melihatnya sebagai aktivitas yang legal. Jika hal ini merupakan hal terbaik yang dapat ditawarkan oleh demokrasi Asia, maka otoriterisme akan menang secara otomatis. Setidaknya hal ini membuat kereta berjalan tepat waktu, dan menjaga serikat pekerja tetap sejalan.
Singkatnya, kehancuran ini membawa teori pembangunan ke persimpangan jalan: demokratisasi harus ditingkatkan menjadi prioritas utama, setara dengan pertumbuhan ekonomi, atau diturunkan peringkatnya seperti Hindutva, Asianisme Singapura, atau Thaksinomics. 'Demokrasi' Thailand telah lama beroperasi di zona abu-abu dengan patronase yang terdesentralisasi, dimana jabatan publik merupakan komoditas yang dapat dibeli dan kepemimpinan yang efektif hampir mustahil dilakukan. Kebanyakan warga Thailand tidak terlalu peduli, dan ada alasan untuk khawatir bahwa dukungan mereka terhadap Thaksinokrasi (yang akan tetap bertahan setelah Thaksin keluar) merupakan indikasi tren yang terjadi di seluruh Asia.
Gelombang kedua politik pasca-Crash ini merupakan kontra-reformasi politik, yang dalam banyak hal dapat disamakan dengan 'jalan sebaliknya' di Jepang pada akhir tahun 1940-an. Betapapun singkatnya, Keruntuhan ini telah menyadarkan negara-negara Rim dari kelesuan politiknya, sehingga mempersulit kaum globalis untuk menghindari isu reformasi politik melalui teleologi yang dianggap demokratis. Jika jalan demokrasi liberal menuju pembangunan ingin diambil, hal ini harus dilakukan dengan lebih serius. Tentu saja diperlukan lebih banyak hal daripada perangkat minimal pemilu dan pemungutan suara saja. Tidaklah mengherankan jika tesis Sen mengenai 'pembangunan sebagai kebebasan' memperoleh kredibilitas global pada saat ini, dan memberinya Hadiah Nobel. pro forma 'demokrasi' jelas-jelas gagal dalam ujian di Asia. Bahkan sebagian kaum modernis klasik kini ragu-ragu dalam keyakinan mereka bahwa pertumbuhan ekonomi adalah kata terakhir dalam 'reformasi'. Senisme bukan lagi sebuah model pinggiran, namun apakah ia hanya sebuah fase yang berlalu begitu saja?
Yang pasti, aksioma demokrasi yang dikemukakan Sen mempunyai dua sisi: jika pertumbuhan ekonomi tidak berkelanjutan tanpa pembangunan politik, maka demokratisasi juga tidak akan berkelanjutan tanpa landasan ekonomi yang kokoh dan terdistribusi dengan baik. Sen, menurut kami, adalah seorang yang egaliter, namun ia masih merupakan ekonom arus utama. Jika demokrasi adalah salah satu mesin model pembangunannya, maka mesin kembarannya tetaplah pertumbuhan ekonomi. Mesin kedua tersebut terhenti di Filipina, dan terhenti di Indonesia setelah Crash, yang dalam kedua kasus tersebut menyebabkan kurangnya konkurensi Senian (keseimbangan antara pembangunan ekonomi dan politik). Demikian pula, reformisme pasca-Crash yang kurang kuat di Thailand mati karena kelembaman ekonomi, sehingga memunculkan Thaksinokrasi. Ironisnya, Crash ini sekaligus mengaktifkan dan menonaktifkan reformasi politik. Hal ini melepaskan energi pembebasan, namun kemerosotan ekonomi yang melahirkan demokrasi juga mematikannya.
Yang sangat memalukan, kebijakan luar negeri AS memainkan peran yang sangat kejam. Ketidakpercayaan Amerika terhadap demokratisasi akar rumput semakin terungkap. Apa yang dipupuk oleh globalisasi yang dipimpin AS adalah jenis demokrasi prosedural yang dapat diperjualbelikan, ala Thailand. Dan karena pihak yang paling 'demokratis' kemungkinan besar adalah pihak yang paling terhubung secara global, maka tidak sulit untuk melihat bagaimana kata 'reformasi' dikaitkan dengan neokolonialisme globalis.
Jelas sekali Sen telah melebih-lebihkan aparat formal demokrasi sebagai penjamin pembangunan substantif dan berkelanjutan. Para diktator tidak terlalu takut terhadap hak pilih universal dibandingkan terhadap dimensi sosial dan budaya demokrasi yang didekonstruksi oleh globalisasi. Hal ini membawa kita ke tengah-tengah drama baru Asia, di mana paham-paham Asianisme yang tidak dapat dibandingkan saling berhadapan dalam perang nilai pembangunan.
Model pasca-Senian yang kita akui berjuang di dua sisi: globalisasi neoliberal di satu sisi dan otoritarianisme Asia di sisi lain, namun keduanya semakin berjalan beriringan. Meskipun ada perbedaan besar, Thaksinomics dan Sino-globalisme dapat digambarkan sebagai nasionalisme global, yang memiliki komitmen teguh terhadap pembangunan tanpa atribut Senian. Indo-globalisme tampaknya mengambil jalur yang sama. Perbedaan antara India dan globalisme Sino akan kabur seiring berjalannya waktu kecuali India dapat merebut kembali dua pilar demokrasi Asia yang khas: komitmen Gandhi terhadap masyarakat kurang mampu dan tekad Nehruvian untuk mempertahankan kemerdekaan non-blok. Globalisasi saat ini merupakan kutukan bagi keduanya.
Sulit untuk mengatakan pihak mana dalam perdebatan nilai-nilai Asia yang mendapat dukungan dari IMF, Bank Dunia, dan WTO. Konflik ini sudah tidak asing lagi bagi mereka yang mengingat perpecahan politik di negara-negara Barat selama dan setelah Depresi Besar, seperti yang dianalisis oleh Karl Polanyi dalam Transformasi Hebat (1944). Perasaan déjà vu yang kita rasakan bukanlah suatu kebetulan, karena Krisis Asia – yang pada kenyataannya tidak pernah berakhir, melainkan meluas ke luar negeri hingga ke seluruh Asia – adalah serupa dengan Depresi di Asia sejauh menyangkut kelas pekerja. Sekali lagi permasalahannya lebih bersifat politis dibandingkan ekonomi, karena permasalahan sebenarnya bukanlah keterbelakangan pembangunan (di mana solusinya hanya melalui pertumbuhan ekonomi saja) melainkan maldevelopment yang dipandu secara politis (membutuhkan restrukturisasi sosial demokratis dan bukan neoliberal).
Selama beberapa dekade, 'nilai-nilai Asia' telah ditentukan oleh elit kekuasaan yang sepertinya belum pernah mendengar tentang akuntansi sosial atau ekologi, apalagi akuntabilitas. 'Asia lainnya' tidak pernah menjadi ciri yang menonjol dalam peta Perang Dingin, dan globalisasi menjadikannya semakin tidak jelas. Yang sangat dibutuhkan adalah kartografi politik baru. Apakah mempunyai 'demokrasi' atau tidak adalah persoalan yang bisu. Terlalu mudah untuk mengabaikan pilihan-pilihan yang penting secara sosial. Senisme terlalu sopan dan percaya. Sebaliknya, pasca-Senisme kita membawa demokrasi ke barikade anti-globalis. Ini mungkin satu-satunya tempat di mana pemungutan suara dapat dilakukan. Di tengah pergolakan globalisasi saat ini, demokrasi mempunyai dua pilihan dasar: menjadi oposisi atau hanya sekedar hiasan. Yang terakhir ini melayani kepentingan struktur kekuasaan saat ini.
Namun mari kita sepakati bersama dengan Sen: kebutuhan mendesak untuk mengakui bahwa pertumbuhan ekonomi sederhana bukanlah pembangunan, dan tentu saja bukan pembangunan. Asia perkembangan. Menghentikan pembangunan dalam mode atavistik ini – yang sebenarnya diimpor dari Barat – akan mengakhiri harapan yang ditimbulkan oleh Kehancuran. Hal ini akan membunuh calon Renaisans Asia dalam segala hal yang bersifat non-materi, dan pada akhirnya juga dalam arti materi. Mungkin skenario terburuk pada saat ini adalah kemungkinan bahwa masyarakat Asia, karena kurangnya peta politik yang efektif, bahkan tidak akan menyadari bahwa mereka sedang mendekati persimpangan jalan pembangunan yang sangat besar. Mereka bisa melewatinya tanpa mengetahui bahwa pada suatu saat mereka punya pilihan.
William H. Thornton adalah profesor globalisasi dan studi budaya di Universitas Nasional Cheng Kung di Taiwan. Publikasinya meliputi Dunia Baru Kerajaan: Islam Sipil, Terorisme, dan Pembentukan Neoglobalisme (Lanham, MD: Rowman dan Littlefield, 2005), Fire on the Rim: Dinamika Budaya Politik Kekuatan Timur/Barat (Lanham, MD: Rowman dan Littlefield, 2002), dan Prosa Budaya: Putaran Postmodern Kedua (Edmonton: Lembaga Penelitian Sastra Komparatif – Universitas Alberta, 1998).
Songok Han Thornton adalah asisten profesor Hubungan Internasional di Sekolah Tinggi Bahasa Wenzao Ursuline. Dengan artikel terbaru atau yang akan datang di Jurnal Masyarakat Berkembang, Urusan Dunia, Ilmu Politik Baru, dan Pembangunan dan Masyarakat, fokus penelitian utamanya adalah politik globalisasi Asia. Bersama suaminya, dia sedang mengerjakan sebuah buku (dari mana esai ini diambil) berjudul Drama Asia Baru: Senisme, Globalisasi, dan Politik Maldevelopment.
ZNetwork didanai semata-mata melalui kemurahan hati para pembacanya.
Menyumbangkan