The New Republic editor sastra Leon Wieseltier jelas yakin dirinya adalah orang baik. Salah satu orang yang mengutamakan prinsip di atas emosi dan politik. Seseorang yang akan memperjuangkan hak bahkan orang-orang dan pandangan yang paling fanatik sekalipun untuk melakukan dengar pendapat publik. Katakanlah, Nazi berbaris di Slokie, Illinois pada tahun 1970an. Atau orang-orang Kristen anti-gay yang melakukan protes di luar pemakaman tentara selama perang Irak. Atau seorang sarjana Yahudi anti-Zionis yang memberi ceramah tentang karya sastra Franz Kafka di museum Yahudi.
Oke, mungkin contoh terakhir tidak sesuai dengan dua contoh pertama, bukan? Rupanya, bagi Wieseltier, dan bagi sebagian besar kelompok Yahudi di Amerika, hal tersebut memang benar adanya. Bahkan pemikiran untuk mengizinkan seorang akademisi Yahudi yang percaya pada negara Israel yang demokratis di mana orang-orang Palestina dan Yahudi memiliki hak-hak politik, ekonomi dan sipil yang sama telah menimbulkan kegelisahan dan kemarahan.
Cendekiawan yang dimaksud adalah Judith Butler, kritikus sastra dan filsuf yang kritiknya terhadap Israel dan dukungannya terhadap gerakan Boikot, Divestasi, dan Sanksi (BDS) baru-baru ini lebih menonjolkan dirinya di mata publik daripada penelitiannya yang penting tentang feminis, queer, sastra. teori dan filsafat politik. Tekanan terhadap Butler dan Museum Yahudi New York, tempat dia dijadwalkan menyampaikan ceramah pada tanggal 6 Maret, begitu besar sehingga Butler membatalkannya.
Terlalu kritis terhadap Israel?
Pembatalan pembicaraan Butler bertepatan dengan upaya lain dalam komunitas Yahudi yang terorganisir untuk mencegah para penulis yang diyakini kritis terhadap Israel untuk berbicara kepada audiens Yahudi. Maka John Judis, editor senior di The New Republic, tidak diundang untuk berbicara tentang buku barunya, “Genesis: Truman, American Jews, and the Origins of the Arab/Israeli Conflict”, di Museum of Jewish Heritage di New York.
Hal ini terjadi setelah manajemen museum tunduk pada tekanan pendukung Israel yang merasa buku tersebut terlalu kritis narasi arus utama pendirian Israel. Judis kemudian diundang kembali setelah protes keras dari para pemimpin Yahudi lainnya, termasuk Wieseltier, terhadap pembatalan tersebut.
Melengkapi upaya penyensoran yang tampaknya mengkritik Israel adalah penolakan sebuah sekolah menengah Yahudi di New York, Ramaz, untuk mengizinkan profesor Universitas Columbia Rashid Khalidi, yang mungkin merupakan sarjana Palestina paling senior dalam sejarah negara tersebut, untuk berbicara di sekolah tersebut. Keputusan itu diambil meskipun a dorongan petisi oleh ratusan mahasiswa yang ingin memahami narasi Palestina tentang konflik dan sejarahnya. Hal ini menyusul perdebatan di banyak Hillel di kampus-kampus mengenai hal tersebut meredam perdebatan internal tentang kebijakan Israel terhadap Palestina.
Upaya penyensoran ini sangat bertentangan dengan tradisi perdebatan dalam kehidupan budaya dan politik Yahudi sehingga salah satu kritikus menyebut upaya tersebut sebagai bukti keinginan komunitas Yahudi untuk “melakukan bunuh diri intelektual".
Kepemimpinan komunitas Yahudi yang terorganisir nampaknya semakin panik karena semakin diterimanya kritik terhadap Israel. Kaum muda Yahudi khususnya kurang berdemonstrasi kerelaan untuk menerima disonansi kognitif yang muncul karena menganut pandangan progresif terhadap segala hal kecuali Israel dibandingkan dengan generasi orang tua dan kakek-nenek mereka.
Mereka semakin banyak diadu dengan kepemimpinan di kampus-kampus, dimana a perang melawan kaum progresif Yahudi telah menjadi komponen inti dalam perjuangan melawan kelompok anti-Pendudukan seperti Jewish Voices for Peace dan Students for Justice in Palestine, yang menghadapi sanksi berat dari pejabat di universitas seperti Northeastern.
Ada dua isu di sini yang tidak diangkat dalam sebagian besar komentar mengenai upaya sensor internal yang penting untuk memahami seberapa jauh jalan yang harus ditempuh sebelum komunitas Yahudi Amerika dapat melakukan debat yang benar-benar jujur mengenai Israel dan Palestina.
Yang pertama adalah kurangnya konteks sejarah dalam diskusi. Meskipun perdebatan dan penentangan terhadap Zionisme pernah menjadi pokok kehidupan komunal Yahudi, dalam hampir lima dekade sejak Israel menaklukkan Tepi Barat dan Gaza pada tahun 1967, kepemimpinan Yahudi yang terorganisir di diaspora dan Israel telah menginvestasikan sumber daya yang sangat besar untuk meredam semua kritik dan perdebatan. tentang kebijakan Israel.
Dalam sebuah wawancara dengan saya, Rabbi Michael Lerner, editor majalah Yahudi progresif Tikkun, dijelaskan:
“Tidak ada hal baru dalam sensor ini. Hal ini telah terjadi pada para pengkritik kebijakan Israel setidaknya selama 40 tahun terakhir. Generasi demi generasi telah didelegitimasi di dunia Yahudi; perbedaannya adalah sekarang semakin banyak orang yang mengungkapkan kritik yang baru-baru ini melihat Tikkun dan kritikus lainnya sebagai suara di hutan belantara.”
Dari perspektif ini, perdebatan publik dan semakin sengitnya kebijakan Israel di kalangan komunitas Yahudi merupakan penanda seberapa jauh kemajuan yang telah mereka capai dalam beberapa tahun terakhir. Namun pada saat yang sama, hal ini juga menunjukkan sejauh mana kritik serius terhadap kebijakan Israel, dan bahkan Zionisme sebagai ideologi politik yang mengatur negara Israel, tidak hanya ditoleransi sesekali, namun diterima sebagai intelektual yang sah. posisi etis dan politik dalam masyarakat.
Menghina pandangan alternatif
Wieseltier membuktikan jarak yang tersisa dengan komentarnya tentang kontroversi Butler, menyatakan: “Saya membenci Judith Butler, namun pandangannya yang salah [tentang Israel] tidak seharusnya mendiskualifikasi dia untuk berbicara di Kafka.”
Benar-benar mengejutkan bahwa seorang intelektual terkemuka yang disebut “liberal” dapat menunjukkan kebencian terhadap seseorang hanya karena memegang posisi prinsip yang bertentangan dengan posisi mereka, tanpa dipertanyakan, apalagi dimarahi, karena tindakan tidak sopan tersebut. Sebaliknya, dalam artikel tentang kontroversi tersebut, Wieseltier tampil sebagai seorang intelektual yang berprinsip, mendukung penyampaian suara-suara meskipun secara diametral bertentangan dengan pandangannya.
Oleh karena itu, Wieseltier menganjurkan agar siswa sekolah menengah Yahudi pun diperbolehkan mendengarkan pandangan Rashid Khalidi. Namun tidak dengan gagasan bahwa mereka bisa lebih menghargai sejarah Palestina dan menyajikan realitas yang ada. Sebaliknya, hal ini hanya untuk membantu memecahkan “gelembung” di mana masih banyak orang yang masih hidup ketika mereka mulai kuliah dan mau tidak mau terpapar pada narasi pro-Palestina.
“Strategi gelembung tidak pernah berhasil. Begitu anak itu keluar dari gelembung, Anda mendapat masalah,” dia menjelaskan.
Masalahnya, tentu saja, para siswa ini mungkin tidak hanya dihadapkan pada narasi kritis Yahudi atau Palestina. Tujuannya agar mereka bisa memanusiakan mereka, tumbuh berempati dan bahkan berdiri dalam solidaritas dengan pandangan-pandangan tersebut dan orang-orang yang menganutnya. Hal ini tetap menjadi garis merah bagi komunitas Yahudi yang terorganisir dan para pemimpinnya.
Jika tidak mungkin lagi untuk sepenuhnya menutup suara-suara seperti itu, Anda masih dapat menganggapnya tidak layak untuk dipertimbangkan secara serius. Namun tentu saja ketika pandangan-pandangan alternatif diperlakukan dengan cemoohan seperti itu, akan sangat sulit bagi sebagian besar pendengar di masyarakat untuk membayangkan bahwa pandangan-pandangan tersebut mungkin benar.
Ironisnya, Franz Kafka, subjek kuliah Judith Butler yang dibatalkan, adalah representasi dari aliran Zionisme yang sangat ambivalen.
“Saya mengagumi Zionisme dan merasa muak karenanya,” katanya, menjelaskan bahwa ia memahami “kerinduan universal Zionis”. Dia bahkan punya mempertimbangkan untuk berimigrasi ke Palestina (dia meninggal jauh sebelum berdirinya Israel, pada tahun 1924) dia bukanlah orang yang “bergabung” dengan gerakan tersebut (seperti karya para sarjana seperti Saulus Friedlander dan Iris Bruce telah menunjukkan). Demikian pula, filsuf besar Jerman sebelum Perang, Walter Benjamin, yang sangat dipengaruhi oleh Kafka dan meninggal saat mencoba melarikan diri dari Nazi, adalah Terserang oleh Zionis arus utama karena menjadi “intelektual yang terderaminasi” dengan “mentalitas Diaspora”.
Hal yang umum terjadi pada suara-suara seperti Kafka dan Benjamin, dan baru-baru ini Butler, Lerner dan mendiang Tony Judt (antara lain), adalah bahwa mereka semua menolak untuk menerima identitas tetap yang menjadi landasan Zionisme, seperti halnya semua nasionalisme.
Apapun pandangan seseorang terhadap Zionisme, Israel atau Palestina, satu-satunya harapan bagi perdamaian yang adil dan abadi di Israel dan/atau Palestina terletak pada konsep ulang kedua nasionalisme tersebut menuju visi yang lebih holistik dan inklusif. Selama suara-suara seperti Butler dapat diremehkan tanpa dikomentari oleh para pemimpin arus utama Yahudi, masa depan tersebut akan tetap jauh dari kenyataan.
Mark LeVine adalah profesor Sejarah Timur Tengah di Universitas California, Irvine, dan Profesor Tamu Terhormat di Universitas Lund. Buku barunya berjudul Satu Tanah, Dua Negara: Israel dan Palestina sebagai Negara Paralel, diedit bersama Duta Besar Mathias Mossberg.
ZNetwork didanai semata-mata melalui kemurahan hati para pembacanya.
Menyumbangkan