Dalam esai kedua tentang kelas koordinator ini, saya ingin menggunakan sejarah kolonialisme di Afrika untuk mengilustrasikan bagaimana kelas koordinator diciptakan di negara kolonial. Saya yakin bahwa proyek untuk menciptakan kelas koordinator menjadi nyata di negara kolonial.
Di negara-negara koloniallah penciptaan kelas koordinator di kalangan pribumi tidak mudah terdistorsi oleh ‘ideologi Kapitalis vs Buruh’. Di wilayah jajahan, para penjajah tidak ragu-ragu dalam membentuk kelas ini. Penjajah menciptakan kelas koordinator di kalangan penduduk asli hanya karena mereka tertarik untuk menghasilkan kelas penduduk asli yang tunduk dan mendukung dan mengurus kepentingan penjajah dan kekaisaran. Konsep kelas koordinator cukup menjelaskan mengapa penjajah selalu menciptakan kelas pribumi terpelajar kemanapun mereka pergi.
Beberapa penulis Afrika, seperti Frantz Fanon, sering menyebut kelas ini sebagai ‘elit’ atau ‘borjuasi kecil’. Kedua konsep tersebut tidak tepat sasaran. Hal ini karena kedua konsep ini (yaitu elit atau borjuasi kecil) biasanya digunakan sesuai dengan perspektif Marxis yang hanya mengacu pada dua kelas – kapitalis dan kelas pekerja. Cara memandang realitas seperti ini memaksa seseorang untuk bekerja dalam sudut pandang kepemilikan properti; sehingga menghasilkan rumusan yang mengatakan bahwa elite atau borjuasi kecil adalah masyarakat yang mempunyai modal sedikit namun tidak banyak. Oleh karena itu, gagasan bahwa selain perbedaan kepemilikan dapat menjadi sumber perpecahan kelas dan bahkan kekuasaan kelas tidak dapat dipahami dalam kerangka intelektual ini, tulis Albert.
Dengan kata-kata mereka sendiri, Marx dan Engels menulis, "masyarakat secara keseluruhan semakin terpecah menjadi dua kubu besar yang saling bermusuhan, menjadi dua kelas besar yang saling berhadapan secara langsung: Borjuasi dan Proletariat (1992, hal.14)." Menurut Marx dan Engels, kondisi yang menciptakan kedua kelas ini adalah hubungan properti. Mereka menambahkan bahwa di negara-negara di mana peradaban modern telah berkembang sepenuhnya, sebuah kelas borjuis kecil baru telah tercipta, dan kelas ini berfluktuasi antara proletariat dan borjuasi. Dengan kata lain, dalam kaitannya dengan hubungan properti, borjuis kecil ini diartikan sebagai sekelompok orang yang memiliki modal sedikit tetapi tidak banyak.
Logika seperti inilah yang meresapi kritik dan analisis terhadap gerakan dan pemerintahan nasionalis Afrika pasca-jajahan. Oleh karena itu, Fanon (1990) berpendapat bahwa karena borjuasi nasional di negara-negara terbelakang tidak mempunyai modal, maka mereka segera menemukan misi historisnya: menjadi jalur transmisi antara bangsa dan kapitalisme. Ia menambahkan bahwa di bawah sistem kolonial, kelas menengah yang mengumpulkan modal merupakan fenomena yang mustahil
Setelah mengadopsi sudut pandang kepemilikan properti Marxis, Fanon gagal melihat kelas ini sebagaimana adanya – sebuah kelas koordinator yang berhubungan dengan kapitalis sebagai pekerja intelektual. Kelas koordinator yang mempunyai hubungan antagonistik tertentu dengan kapitalis dan pekerja "dan dengan demikian kecenderungan tertentu menuju hubungan yang menindas, tertindas, dan memberontak terhadap masing-masing kelas ini," menurut Albert dan Hahnel (1978).
Yang mengarah pada kekuasaan kelas koordinator di masa pasca-jajahan adalah orientasi ideologis gerakan nasionalis dan organisasi Marxis yang secara historis telah menjadi agen perubahan di benua ini. Dengan sedikit variasi di antara keduanya, tujuan utama organisasi-organisasi ini adalah penghapusan kepemilikan pribadi atas alat-alat produksi. Kaum nasionalis ingin menggantikan kapitalis kulit putih dengan kapitalis kulit hitam, sementara organisasi Marxis menginginkan perekonomian terpusat. Mengingat kerangka ideologi kaum nasionalis, orang dapat dengan mudah memperkirakan bahwa jika mereka memenangkan revolusi, maka bos-bos lama akan digantikan oleh bos-bos baru yang berkedok kapitalis kulit hitam. Demikian pula, mengingat kerangka ideologi kaum Marxis, orang dapat dengan mudah memperkirakan bahwa jika mereka memenangkan revolusi, maka mereka akan menyingkirkan bos-bos lama dan menggantikannya dengan kaum Bolshevik.
Dalam skenario mana pun kita berakhir dengan bos. Meskipun kelas koordinator nasionalis mengungkapkan kepentingannya secara berbeda dengan kelas koordinator Marxis, intinya adalah bahwa kelas ini ada dan ketika kondisinya sudah matang untuk revolusi, kelas ini akan selalu membajak revolusi dan mendorong agenda kelas koordinatornya sendiri. Ketika hal ini terjadi di Afrika Selatan pasca-apartheid, beberapa penulis menyebut fenomena ini sebagai ‘transisi elit’.
Seperti yang telah saya tunjukkan dalam artikel ini, konsep elit biasanya digunakan sesuai dengan perspektif Marxis yang hanya mengacu pada dua kelas – kapitalis dan kelas pekerja. Lebih jauh lagi, konsep ‘elit’ menyesatkan karena memaksa kita untuk fokus pada sebagian kecil dari kelas koordinator daripada berfokus pada kelas koordinator secara keseluruhan. Bukan suatu lompatan intelektual untuk menunjukkan bahwa kelas koordinator lebih kuat dan lebih kaya di satu sisi, dan lebih lemah dan lebih miskin di sisi lain. “Hal serupa juga terjadi pada kaum kapitalis dan pekerja. Tentu saja, semua kelas mempunyai jangkauan dan variasi yang luas,” tulis Albert. Dengan demikian, kita dapat mengatakan bahwa yang terkaya dari yang kaya dan yang kurang kaya namun tetap menjadi ‘pemilik kliping kupon’ semuanya adalah kapitalis, hanya karena mereka memiliki kesamaan yang kami anggap penting, meskipun terdapat banyak perbedaan lainnya. Logika yang sama berlaku ketika kita berbicara tentang kelas koordinator.
Menjadi jelas bahwa perspektif Marxis tidak memuat alat yang memadai untuk membantu kita mengungkap penciptaan dan pemeliharaan kelas koordinator. Contohnya adalah penggunaan perspektif Marxis oleh Fanon untuk mengkritik nasionalisme. Ia menulis bahwa kaum nasionalis "berkuasa atas nama nasionalisme sempit dan menindas suatu ras; mereka akan membuktikan diri mereka tidak mampu dengan penuh kemenangan menerapkan program yang bahkan memiliki muatan humanis yang minimal… (hal. 131)." Bagian pertama kalimat ini benar, nasionalisme itu sempit dan cenderung hanya fokus pada ras, sama seperti Marxisme ortodoks yang sempit dan hanya fokus pada ekonomi. Bagian kedua dari kalimat itu sama sekali tidak tepat sasaran. Hal ini bukan karena kelas koordinator tidak mampu menyelenggarakan program yang muatannya humanis; hanya saja mereka tidak mempunyai kecenderungan ideologis untuk melaksanakan program semacam itu. Tidak masuk akal jika kelas koordinator memutuskan untuk menyabotase proyeknya sendiri.
Mirip dengan kelas sosial lainnya, ini adalah kelas yang ingin memajukan dan mempertahankan agenda dan hak istimewanya sendiri. Fakta bahwa kelas koordinator ini kebetulan terdiri dari orang-orang berkulit hitam di koloni tidak berarti mereka akan berperilaku berbeda dari kaum Bolshevik. Satu-satunya perbedaan adalah bahwa kelas koordinator di koloni harus bertarung dalam dua pertarungan sekaligus – yaitu pertarungan ras dan pertarungan kelas. Hubungan antagonistik yang dimiliki kelas ini dengan kapitalis kolonial kulit putih dan massa terjajah terwujud ketika kelas koordinator terlibat dalam perjuangan untuk tetap eksis. Dengan demikian, kelas koordinator ini menyalahgunakan perjuangan ras yang sah untuk mendapatkan simpati massa terjajah, sekaligus memposisikan dirinya pada posisi kelas yang kuat dan berpengaruh.
Itulah sebabnya, seperti yang dikatakan Fanon dengan tepat, setelah memperoleh kemerdekaan dari penjajah, ‘kelas menengah nasional’ terus-menerus menuntut nasionalisasi perekonomian. Namun hal ini bukan karena golongan ini memandang nasionalisasi perekonomian sebagai upaya menempatkan seluruh perekonomian untuk melayani bangsa dan memenuhi kebutuhan bangsa. Fanon menjelaskan bahwa bagi proyek nasionalisasi kelas ini berarti pengalihan keuntungan tidak adil yang merupakan warisan masa kolonial ke tangan penduduk asli.
Masih menggunakan perspektif Marxis, Fanon mencoba memahami kelas ini. Ia menulis bahwa kaum borjuasi pribumi, yang tanpa syarat dan antusias mengadopsi cara berpikir yang merupakan ciri khas kaum kolonialis, menyadari bahwa mereka kekurangan sesuatu yang esensial untuk menjadi kaum borjuis: modal.
Jelas bahwa gagasan bahwa sesuatu selain perbedaan kepemilikan dapat menjadi sumber perpecahan kelas dan bahkan kekuasaan kelas, tidak dapat diterima dalam kerangka intelektual Fanon.
Penciptaan kelas koordinator di koloni
Seperti yang telah saya kemukakan dalam esai ini, ciri-ciri utama kelas koordinator dalam negara kolonial adalah: kelas ini mempunyai hubungan yang antagonis baik dengan pihak kolonialis maupun dengan massa rakyat yang terjajah. Pendidikan adalah senjata paling ampuh yang digunakan penjajah untuk menciptakan keberadaan kelas koordinator yang skizofrenia ini.
Merujuk pada sosialisasi kelas ini di koloni, Fanon (1986) menulis bahwa: "Kelas menengah di Antilles tidak pernah berbicara bahasa Kreol kecuali kepada pelayan mereka. Di sekolah, anak-anak Martinik diajarkan untuk mencemooh dialek tersebut (p.20) ." Dan bagi mereka yang berusaha keras dan bersekolah cukup lama untuk menguasai bahasa kolonial, mereka memperoleh lebih dari sekedar keterampilan bahasa; mereka juga belajar bagaimana menyesuaikan diri, bagaimana menyesuaikan diri dan perlunya mendukung struktur kekuasaan kolonial, seperti yang diparafrasekan Chomsky.
Struktur kekuasaan kolonial didasarkan pada supremasi kulit putih dan kapitalisme. Supremasi kulit putih tidak menguntungkan kelas koordinator kulit hitam, oleh karena itu mereka secara historis berjuang mati-matian melawannya. Namun, kelas yang sama ini merasa nyaman dengan perekonomian kapitalis, karena di bawah sistem yang relatif monopoli atas pemberdayaan pekerjaan, anggota kelas koordinator memiliki pendapatan yang jauh lebih tinggi dan status sosial yang lebih tinggi dibandingkan kelas pekerja.
Namun, karena Fanon tidak memiliki alat intelektual yang berakar pada politik radikal untuk memahami karakter kelas koordinator di koloni, ia menggunakan psikologi arus utama untuk menjelaskan kelas sosial ini. Akibatnya, alih-alih menganalisis ideologi dan kurikulum tersembunyi yang ada dalam pendidikan kolonial, ia malah mengejar jalan buntu intelektual dengan menganalisis secara psikoanalisis apa artinya bagi warga terjajah jika berbicara dalam bahasa penjajah.
“Orang-orang Negro yang tiba di Prancis akan bereaksi melawan mitos manusia pemakan R dari Martinik. Dia akan menyadarinya, dan dia akan benar-benar berperang melawannya. …Diam-diam mengamati reaksi sekecil apa pun dari orang lain, mendengarkan reaksinya sendiri. pidato, curiga terhadap lidahnya sendiri – organ yang sangat malas – dia akan mengunci diri di kamarnya dan membaca keras-keras selama berjam-jam – bertekad untuk mempelajari diksi (Fanon, 1986, hal. 21)."
Hal ini mungkin saja terjadi. Namun, motivasi yang mendorong orang yang tiba di Prancis untuk ingin berbicara bahasa Prancis dengan sempurna mungkin bukanlah rasa rendah diri. Saya cenderung berpikir bahwa orang ini berperilaku seperti ini hanya karena dia ingin dianggap sebagai anggota kelas koordinator. Ia ingin mengingatkan masyarakat Prancis bahwa ia telah melalui semua proses indoktrinasi di koloni tersebut, dan oleh karena itu ingin menunjukkan bahwa ia telah menguasai bahasa kolonial – secara tidak langsung menyiratkan bahwa ia juga telah menguasai konvensi budaya dan sosial lain yang ditawarkan di koloni tersebut. sekolah.
Alasannya adalah pendidikan kolonial tidak diciptakan untuk menghasilkan lulusan yang berorientasi ideologi terhadap kaum terjajah. Misalnya, dalam bukunya yang berjudul ‘Disciplined Minds’, Schmidt (2001) mengungkapkan bagaimana mahasiswa kedokteran dipilih untuk mengikuti pelatihan di bawah sistem kapitalis.
“Penting untuk dicatat bahwa kelompok mayoritas yang kurang terwakili tidak akan mendapatkan pelayanan yang lebih baik hanya dengan memilih siswa dari kelas pekerja, minoritas atau perempuan dibandingkan laki-laki kulit putih kelas menengah; berorientasi pada mayoritas yang kurang terwakili dibandingkan kelompok tradisional. Faktanya, ketika kriteria standar menerima anggota mayoritas yang kurang terwakili, mereka melakukannya dengan cara yang sama (hal.110)."
Penelitian yang saya lakukan tahun lalu (2007) terhadap mahasiswa pascasarjana Universitas Cape Town menunjukkan temuan serupa. Siswa yang saya wawancarai adalah mahasiswa pascasarjana psikologi.
Empat dari lima siswa Afrika yang saya wawancarai merasa bahwa teori psikodinamik yang mereka latih hampir mustahil untuk diterapkan. Salah satu siswa menjelaskan bahwa:
“…Teori psikodinamik sulit diterapkan di bidang tempat saya ingin bekerja, seperti di klinik kesehatan masyarakat dan rumah sakit umum. Teori psikodinamik bisa sangat individualistis; ini tentang orangnya, tentang bayinya, dan tentang orang intra-psikis . Dan ketika Anda berada di klinik kesehatan masyarakat atau di rumah sakit umum, seseorang tidak mempunyai kemewahan untuk mengeksplorasi hal-hal tersebut. Dalam banyak kasus, untuk melakukan intervensi di masyarakat memerlukan perspektif yang sistemik."
Siswa lain mengungkapkan pandangan serupa.
“Saya merasa bahwa materi kursus tidak mewakili apa pun tentang diri saya sebagai orang Afrika. … Saya merasa bahwa kursus tersebut memerlukan perubahan dramatis dalam identitas saya sebagai orang Afrika. Pergeseran ini, yang dialami secara pribadi, menempatkan saya pada posisi yang tidak menguntungkan. posisi yang canggung dan sangat tidak nyaman karena saya tidak dapat membawa budaya saya sendiri ke posisi baru ini. Saya merasa sangat tersesat dan materinya terasa asing."
Siswa lain berpendapat bahwa program UCT harus disesuaikan dengan tantangan psikologis Afrosentris. Seorang mahasiswi berkulit hitam mengatakan bahwa program tersebut terlalu Eurosentris, "Saya ingat saya pernah mengikuti seminar dan berpikir 'itu untuk mereka [orang kulit putih], itu tidak berlaku untuk saya'." Selain itu, ia merasa bahwa teori psikodinamik tidak mudah untuk diterapkan di Afrika Selatan, terutama jika teori tersebut diterapkan di rumah sakit umum dan klinik kesehatan masyarakat.
Kutipan di atas menunjukkan sekelompok pelajar kulit hitam dipaksa untuk berasimilasi tanpa mempertanyakan perspektif Eurosentris – satu-satunya cara yang bermanfaat dan bermakna dalam menafsirkan realitas (hooks, 2000). Beginilah cara kelas koordinator dibuat di negara-negara pasca/kolonial.
Bagian ketiga menyusul…
Referensi:
Albert, M. (2003). Kelas: Apa yang kita inginkan, bagaimana cara mendapatkannya? Zkomunikasi. Diterima dari: https://znetwork.org/znet/viewArticle/16634
Albert, M. & Maass, A. (tidak ada tanggal). Perdebatan antara Albert dan Maass tentang Marxisme. ZKomunikasi. Diperoleh: http://www.zmag.org/isoreply1maass.htm
Albert, M. & Hahnel, R. (1978). Marxisme Tidak Ortodoks: Esai mengenai kapitalisme, sosialisme dan revolusi. Boston, Pers Ujung Selatan.
Fanon, F. (1986). Kulit hitam, topeng putih. London: Pluto Pers.
Fanon, F. (1990). Yang celaka di bumi. London: Buku Penguin.
kait, b. (2000). Posisi kami: Kelas itu penting. New York: Routledge.
Marx, K. & Engels, F. (1992). Manifesto Komunis. New York.
Schmidt, J. (2001). Pikiran yang disiplin: Pandangan kritis terhadap gaji dan sistem yang menggetarkan jiwa yang membentuk kehidupan mereka. Lanham: Rowman & Littlefield Publishers, Inc.