Kejahatan dan Hukuman dalam Kapitalisme dan Parecon

Materi ini disarikan dari buku Mewujudkan Harapan dan diadaptasi – minimal – ke dalam bentuk aq/a…

Apa hubungan antara kapitalisme dan kejahatan?

Sekitar 30 tahun yang lalu saya berada di sebuah pesta makan malam dengan sekelompok fakultas ekonomi sayap kiri dan mahasiswa pascasarjana, dan saya mengajukan pertanyaan hipotetis yang memicu perdebatan makan malam. Jika Anda hanya punya dua pilihan, saya bertanya, apakah Anda akan membuka semua pintu penjara AS dan membiarkan semua orang keluar, atau apakah Anda akan membiarkan semua orang tetap di tempatnya?

Yang mengejutkan saya, tidak ada perdebatan apa pun. Hanya saya yang bersedia menerima apa yang dilihat orang lain sebagai gagasan ultra-kiri yang benar-benar gila bahwa membuka pintu mungkin lebih baik daripada memenjarakan semua orang tanpa perubahan. Saya kemudian menambahkan opsi untuk memberikan pekerjaan dan pelatihan yang cukup kepada setiap orang yang telah diberhentikan, namun tetap saja tidak ada peminatnya.

Bertahun-tahun kemudian, apakah hasil pertanyaan terhadap kelompok kiri akan sama? Sebagai konteksnya, eksperimen kecil kami sebaiknya dilakukan berdasarkan gagasan yang sering dikutip bahwa lebih baik membebaskan sepuluh penjahat daripada memenjarakan satu orang yang tidak bersalah. Tentu saja hal ini mungkin hanya sebuah retorika bagi para mahasiswa hukum yang mudah tertipu, namun hal ini dimaksudkan untuk menyampaikan bahwa ada sesuatu yang sama sekali tidak terpikirkan mengenai orang-orang tak bersalah yang berlarut-larut di penjara.

Oke, ini menyiratkan beberapa perhitungan. Contohnya, apa yang dimaksud dengan kepolosan dan apa yang merupakan rasa bersalah, dan bagaimana jika membiarkan satu orang yang tidak bersalah berlarut-larut untuk memenjarakan dua puluh, atau lima puluh, atau seratus, atau seribu psikopat jahat yang jika tidak, akan mengamuk dan menyakiti dan bahkan membunuh lebih banyak orang yang tidak bersalah. ? Sebaliknya, bagaimana jika kalkulusnya kebalikannya? Bagaimana jika pertanyaan sebenarnya adalah haruskah kita memenjarakan seorang penjahat bersama dengan lima atau sepuluh orang yang tidak bersalah, atau membiarkan mereka semua bebas?

Tingkat kejahatan di AS kira-kira sama dengan di negara-negara industri dan negara-negara Eropa Barat. Namun, jumlah narapidana per seratus ribu warga di AS lima belas kali lebih besar dibandingkan di Eropa, bergantung pada negara mana yang kita pilih untuk perbandingan.

Tingkat pemenjaraan di Spanyol sedikit lebih tinggi daripada di Inggris sedikit lebih banyak daripada di Perancis sedikit lebih banyak daripada di Jerman sedikit lebih banyak daripada di Turki…dan Norwegia dan Islandia relatif bebas dari kejahatan jika dibandingkan. Tingkat penahanan di AS sekitar lima belas kali lipat dibandingkan Islandia, dua belas kali lipat di Norwegia, sedikit di atas delapan kali lipat dibandingkan di Turki, dan sedikit di atas enam kali lipat dibandingkan di Spanyol.

Tingginya angka kejahatan di Amerika mulai meningkat secara dramatis sekitar tiga puluh tahun yang lalu sejalan dengan eksploitasi politisi dan media terhadap ketakutan masyarakat terhadap kejahatan yang sebagian besar dibuat-buat.

Kandidat politik – Reagan merupakan pemain yang paling efektif namun bukan satu-satunya bintang dalam permainan ini – akan membangkitkan rasa takut dan kemudian menggunakannya untuk mendorong program pemberantasan narkoba, menambah jumlah penjara, memperpanjang hukuman wajib minimum, dan menerapkan tiga kali pemogokan. keluar inovasi.

Ketika semua orang, mulai dari polisi yang dipukuli, hingga kepala polisi, hingga reporter kejahatan, hingga jaksa penuntut, hingga hakim, tidak mendengar apa pun selain rangkaian kata-kata yang tak henti-hentinya mengurung mereka dan membiarkan retorika mereka membusuk, mereka semua bisa jadi menjadi agresif. . Dengan demikian, antara tahun 1972 dan 1998 jumlah narapidana meningkat lebih dari lima kali lipat menjadi 1.8 juta.

Seperti yang dilaporkan Manning Marable, “Dinamika mengerikan yang terjadi terhadap tahanan kontrol sosial telah meluas ke aparatus normal dan penggunaan kepolisian itu sendiri. Misalnya, saat ini terdapat sekitar 600,000 petugas polisi dan 1.5 juta penjaga keamanan swasta di Amerika Serikat. Namun, semakin banyak komunitas kulit hitam dan miskin yang 'dipolisikan' oleh unit paramiliter khusus, yang sering disebut tim SWAT (Senjata dan Taktik Khusus). AS memiliki lebih dari 30,000 unit polisi yang bersenjata lengkap dan terlatih secara militer. Mobilisasi tim SWAT, atau 'call out', meningkat 400 persen antara tahun 1980 dan 1995. Tren-tren ini menunjukkan apa yang bisa disebut sebagai 'Negara Keamanan Nasional' – yaitu pelaksanaan kekuasaan negara tanpa kendali demokratis, pengawasan dan keseimbangan, sebuah negara di mana kepolisian digunakan untuk melakukan pencabutan hak warga negaranya sendiri.”

Tidak mengherankan, sebagian besar peningkatan jumlah pemenjaraan di AS disebabkan oleh pemenjaraan orang-orang yang melakukan kejahatan tanpa kekerasan seperti kepemilikan narkoba, sedangkan di Eropa “kejahatan” seperti itu jarang berujung pada hukuman penjara. Jadi di AS kami memenjarakan lima, enam, tujuh, atau bahkan sebelas atau empat belas orang yang dianggap tidak bersalah agar tetap berada di luar masyarakat di Eropa, untuk setiap orang yang kami penjarakan juga akan dipenjarakan oleh orang Eropa.

Dengan kata lain, jika kita membuka pintu sekarang, sebuah usulan yang mengerikan di mata kebanyakan orang, karena setiap orang Eropa akan memenjarakan kita, lima sampai sepuluh orang yang mereka anggap tidak bersalah akan dibebaskan. Ini agak menyedihkan. Jika kita secara retoris akan melepaskan sepuluh narapidana yang bersalah untuk membebaskan satu narapidana yang tidak bersalah, tentunya kita harus dengan senang hati melepaskan satu narapidana yang bersalah untuk membebaskan lima hingga sepuluh narapidana yang tidak bersalah? Dan kemudian kita harus mengubah pendekatan kita terhadap hukum, persidangan, dan terutama hukuman dan rehabilitasi.

Omong-omong, data dan sebagian besar gagasan di atas tidak sampai kepada saya melalui pesta makan malam bersama kaum kiri radikal. Sebaliknya, saya meminjam materi ini dari sebuah artikel di Scientific American, Agustus 1999. Penulisnya, Roger Doyle, sedang mengkaji beberapa fakta untuk melihat implikasi numeriknya. Jujur tentu saja berarti melihat fakta dan melaporkannya secara jujur. Menjadi kiri berarti melihat lebih dalam untuk menemukan sebab-sebab institusional dan kemudian melakukan ekstrapolasi dari sebab-sebab yang ditemukan ke usulan-usulan yang lebih menjunjung tinggi nilai-nilai egaliter dan humanis.

Doyle melanjutkan dengan miliknya Scientific American esai yang menunjukkan bahwa (a) perbedaan utama antara pemuda kulit putih dan pemuda kulit hitam (yang dipenjara secara tidak proporsional) adalah bahwa orang kulit putih dalam perekonomian kita saat ini lebih mungkin mendapatkan pekerjaan yang memungkinkan mereka menghindari kebutuhan untuk mencuri atau bertransaksi, (b) pendapatan Perbedaan yang jauh lebih besar terjadi di Amerika dibandingkan di Eropa dan, (c) jika kita membaca sedikit dari kata-katanya, bahwa penahanan dapat dilihat sebagai alat kontrol terhadap masyarakat miskin sehingga “tingkat penahanan yang tinggi di Amerika tidak akan menurun sampai ada kesetaraan pendapatan yang lebih besar.”

Pujian untuk Scientific American kejujuran dan bahkan radikalisme, tapi bagaimana dengan pesta makan malam hipotetis kiri kita? Jika perbedaan antara AS dan Eropa bukan karena orang Amerika mempunyai gen yang menyebabkan mereka menjadi anti-sosial, namun lebih karena orang Amerika, khususnya orang Amerika berkulit hitam, dihadapkan pada kondisi perekonomian yang mengharuskan mereka mencari nafkah di luar negara tersebut. hukum, dan jika, secara konservatif, setengah dari narapidana di AS ditangkap karena “kejahatan” tanpa korban yang bahkan tidak akan dituntut di Eropa, bukankah masuk akal untuk bertanya apakah seluruh aparat hukum penuntutan dan penghukuman di AS ini benar? , pada kenyataannya, sangat kontra produktif dalam pembangunannya saat ini?

Pada akhirnya, hal ini tidak menimbulkan pertanyaan radikal lainnya. Mengapa beberapa kelompok sayap kiri duduk mengelilingi meja, baik tiga puluh tahun yang lalu atau saat ini, atau mengapa ada orang, kapan saja, dalam hal ini, lebih khawatir terhadap preman/pemerkosa/pembunuh yang kadang-kadang bersifat anti-sosial atau bahkan patologis dan menakutkan yang tertangkap dan dibunuh. dipenjara dan dibebaskan, dibandingkan dengan (1) penahanan yang kejam dan disengaja terhadap begitu banyak jiwa tak berdosa yang memiliki kehidupan yang layak dan manusiawi jika saja dimampukan untuk melakukannya; atau (2) pengusaha flanel abu-abu yang berjalan bebas di Wall Street yang memimpin kesengsaraan begitu banyak orang demi keuntungan pribadi mereka, masing-masing pengusaha adalah inkarnasi biologis sempurna dari perilaku anti-sosial yang disengaja, delusi diri, dan sebagian besar tidak dapat diperbaiki. beroperasi pada skala kekerasan yang tidak pernah bisa didekati oleh penjahat terburuk yang pernah dipenjara, atau (3) pemerintah, yang, atas nama para pengusaha flanel abu-abu tersebut, melakukan mutilasi dan kehancuran besar-besaran di seluruh negara, kemudian menyebutnya sebagai intervensi kemanusiaan sehingga mereka Bisakah kita menghindari hukuman mati dengan suntikan fatal yang ditetapkan masyarakat kita untuk pembunuhan dalam bentuk apa pun, apalagi untuk pembunuhan paling besar seperti yang mereka lakukan?

Penjara kita sepuluh hingga lima puluh kali lebih padat dibandingkan jumlah orang yang harus dipenjara dan/atau direhabilitasi oleh sistem hukum yang manusiawi karena cara untuk mengurangi kesenjangan tersebut adalah dengan mengurangi perbedaan pendapatan dan memperbaiki kondisi masyarakat yang paling miskin. Pengusaha tidak akan mentolerir hal itu, setidaknya tanpa perlawanan.

Mengapa negara kapitalis menghasilkan kejahatan dalam jumlah yang lebih besar dibandingkan dengan bawaan genetik dan kondisi sosial yang adil? Pertimbangkan lelucon kecil dari Groucho Marx, “Rahasia kesuksesan adalah kejujuran dan keadilan. Jika Anda bisa memalsukannya, Anda sudah berhasil.” Sinclair Lewis, novelis hebat, memberikan gambaran berikut tentang salah satu karakternya yang paling terkenal: “Namanya adalah George F. Babbitt, dan… dia gesit dalam panggilan untuk menjual rumah dengan harga lebih dari yang mampu dibayar oleh orang-orang.”

Kita hidup dalam masyarakat yang mengutamakan kemenangan dan bahkan dalam transaksi hukum, pola pikir menang hampir tidak dapat dibedakan dengan pola pikir penipuan dan pencurian. Bahwa orang-orang yang tidak mendapatkan akses terhadap sarana-sarana legal untuk bertahan hidup atau sejahtera mungkin dalam jumlah besar menganggap sarana-sarana ilegal tampaknya bukanlah suatu hal yang mengejutkan.

Inilah Al Capone, seorang preman Amerika yang terkenal dan dalam beberapa hal dianggap penting dalam hal ini: “Sistem Amerika yang kita miliki, sebut saja Amerikanisme, sebut saja kapitalisme, sebut saja sesuka Anda, memberi kita masing-masing peluang besar jika kita hanya ambil dengan kedua tangan dan manfaatkan sebaik-baiknya.”

Kapitalisme yang pertama menghasilkan orang-orang miskin dan berpendidikan rendah di satu sisi, dan orang-orang kaya dan tidak berperasaan di sisi lain. Di AS, terdapat lebih dari tiga puluh juta orang dan lebih banyak lagi orang yang khawatir akan jatuh atau menderita kemiskinan yang didefinisikan secara sosial. Lebih sering lagi, jumlah yang lebih besar secara berkala mendapati diri mereka putus asa. Sepanjang hidup, sebanyak seratus juta orang akan menderita pengangguran atau ketakutan akan hal tersebut pada suatu saat. Pada saat yang sama, beberapa juta orang mempunyai begitu banyak kekayaan dan kekuasaan sehingga mereka sebenarnya memiliki masyarakat dan menentukan arah perkembangannya.

Kemudian kapitalisme memaksakan kebutuhan transaksi ekonomi tanpa henti yang tidak jauh berbeda dengan ajakan untuk berbohong, menipu, atau menipu sesama warga negara seperti dalam mencungkil harga, membuang bahan-bahan pencemar, membayar upah serendah mungkin, dan sebagainya. Selanjutnya, sebagian besar untuk menjaga tingkat ketertiban dan, khususnya, untuk melindungi harta benda dan keselamatan orang-orang kaya dan berkuasa serta memberikan konteks kendali atas semua pihak lain, kapitalisme mengembangkan sebuah sistem hukum yang bahkan sangat kejam seperti tiga kali pemogokan dan Anda akan tersingkir. Ditambah lagi dengan aparat kepolisian dan sistem yurisprudensi yang tidak berperasaan dan seringkali korup. Dan akibatnya bukan hanya tingkat penahanan yang sangat besar yang umumnya tidak produktif dan sering kali tidak beralasan dan sangat tidak manusiawi dengan kondisi penjara yang buruk, namun banyaknya kejahatan, ditambah ketakutan dan permusuhan yang merajalela. Karena semuanya masih berjalan tanpa adanya tanda-tanda perbaikan, mungkin hal itulah yang diinginkan dan dipuaskan oleh mereka yang berada di puncak, dari balik komunitas mereka yang terjaga keamanannya.

 

Bagaimana dengan Senjata?

Terdapat sekitar 30,000 kematian terkait senjata api di AS setiap tahunnya, ditambah sejumlah besar pelanggaran ringan mulai dari luka ringan hingga cacat permanen. Berbagai macam pengendalian senjata dapat sangat mengurangi kerugian ini, namun pengendalian senjata AS tidak efektif.

Di satu sisi terdapat produsen senjata ditambah sekitar 40 juta pemilik senjata di AS. Di sisi lain, terdapat 240 juta calon korban ditambah jutaan orang yang telah menderita akibat kematian anggota keluarga atau teman dekat.

Senjata dalam negeri telah membunuh lebih banyak warga AS sejak JFK dibunuh dan juga semua perang di abad ini. Benar sekali, lebih banyak warga AS yang tewas dalam empat puluh tahun terakhir akibat tembakan yang dilakukan oleh warga negara AS lainnya atau oleh mereka sendiri dibandingkan dengan jumlah korban tewas dalam Perang Dunia I, Perang Dunia II, Perang Korea, Vietnam, Perang Teluk, dan semua pertempuran militer lainnya di abad ini. digabungkan. Dan, dalam hal ini, kematian akibat kecelakaan lalu lintas dan pekerjaan terjadi lebih cepat dibandingkan kematian karena senjata dan keduanya juga dapat dikurangi secara signifikan melalui kebijakan sosial yang sederhana.

Mengingat bahwa menaruh senjata ke tangan pelaku kekerasan, maniak, dan penjahat, dan membuat senjata tersebut dapat ditembakkan oleh anak-anak dan orang yang bukan pemilik lainnya adalah tindakan yang tidak masuk akal secara sosial (seperti halnya sistem transportasi AS dan hubungan kepemilikan perusahaan), dan mengingat bahwa kita memahami bahwa tindakan utama adalah pembela semua kegilaan sosial ini adalah para elit yang terus mengejar keuntungan dan kekuasaan, mari kita lihat lebih jauh lagi persamaan aktivis yang kita sendiri adalah bagiannya.

Singkatnya, tahun demi tahun mengapa para pendukung senjata bisa mengalahkan para pengkritik senjata?

Di sini kita tidak perlu fokus pada perusahaan senjata. Mereka mempunyai agenda dan kekuatan mereka sendiri dan kami tahu akan hal itu.

Tidak ada gunanya meratapi kehausan media, demokrat, atau hakim. Kami juga tahu tentang itu. Semuanya berjalan seperti biasa.

Masalah yang perlu disoroti di sini untuk membahas dimensi pemahaman lainnya adalah mobilisasi relatif orang-orang di kedua pihak. Mengapa lebih banyak semangat, komitmen, dan uang yang menentang pengendalian senjata dibandingkan mendukungnya?

Tentu saja, di AS kami mempunyai senjata untuk dijadikan mainan dan negara kami merayakan perang sebagai hobi nasional. Namun meskipun demikian, di masyarakat umum, bukankah rasio aktivisme yang pro dan anti-senjata harus berbanding terbalik?

Bagaimana mungkin paranoia tentang pelarangan semua senjata api (yang tidak diusulkan oleh siapa pun), ditambah keterikatan filosofis dan emosional pada “hak kepemilikan senjata,” ditambah hal lain yang memicu semangat pro-senjata, mengalahkan rasa takut akan ditembak mati (yang memang beralasan) , ditambah keterikatan filosofis dan emosional pada hubungan antarpribadi yang waras, ditambah hal lain yang memicu hasrat anti-senjata?

Apakah benar bahwa pendukung senjata yang berburu lebih peduli untuk membeli senjata dengan mudah yang mampu menembakkan 40 peluru yang menembus baju besi dan menghancurkan tubuh dalam hitungan detik, dibandingkan penentang senjata yang menguburkan orang yang dicintai, peduli untuk menghindari tragedi senjata lebih lanjut?

Mungkinkah ada keinginan yang lebih besar untuk memiliki akses tak terbatas terhadap senjata api di rumah, daripada keinginan untuk membatasi kepemilikan senjata oleh penjahat dan pelaku kekerasan, bahkan ketika senjata api di rumah lima puluh kali lebih mungkin membunuh pasangan atau anak-anak daripada memilikinya? ada pengaruhnya terhadap penyusup?

Mengapa pendukung senjata mempunyai pengaruh yang jauh lebih besar dibandingkan mereka yang mendukung pengendalian senjata? Mengapa satu pihak bersatu dengan penuh semangat, sementara pihak lain kebanyakan menguap?

Salah satu jawaban atas pertanyaan ini adalah terlalu sulit untuk menjawab pertanyaan ini. Mari kita menulis buku tentang intrik Time Warner atau Remington atau National Rifle Association. Kita bisa akurat tentang semua itu.

Izinkan saya berterus terang tentang hal ini. Saya pikir kita perlu menjawab pertanyaan subjektif tentang hasrat dan motivasi masyarakat lebih dari sekedar buku ilmiah lain yang menganalisis apa yang salah dengan perang, kemiskinan, rasisme, atau bahkan perusahaan. Dan ini bukan karena analisis struktural tersebut tidak berharga. Tentu saja itu berharga. Hal ini karena mencari tahu apa yang mencegah orang-orang yang membenci realitas yang menindas untuk benar-benar melakukan sesuatu terhadap realitas yang menindas tersebut akan menjadi lebih berharga.

Tentu saja, ini bukan hanya tentang “hak kepemilikan senjata.” Pertimbangkan “hak” untuk memiliki pabrik dan mempekerjakan serta memecat budak upahan. Mereka yang melindungi hak modal dari pelanggaran mempunyai semangat dan komitmen yang hampir tak terbatas. Mereka yang mengkhawatirkan konsumen dan khususnya pekerja hampir tidak dapat melakukan kampanye terpadu sama sekali. Bukankah seharusnya 250 juta orang tergerak oleh keinginan untuk berpartisipasi, untuk bermartabat, untuk mendapatkan hasil yang adil, untuk mendapatkan kondisi yang adil, untuk menyuarakan pendapat dalam pekerjaan kita, dan bahkan untuk bertahan hidup, untuk dapat mengerahkan lebih banyak semangat, kesukarelaan, dan sumbangan dibandingkan orang yang mencari sepertiga juta, atau tiga puluh juta, atau bahkan sepertiga miliar penghasilan mereka?

Kembali ke contoh senjata, misalkan Anda memilih siapa yang akan dipilih, atau kelompok mana yang akan dikirimi beberapa dolar. Anda tumbuh dalam keluarga yang memiliki hobi menembak atau berburu sasaran dan sekarang Anda memiliki beberapa senjata sendiri. Anda tahu bahwa banyak orang membenci senjata tetapi Anda menyukainya. Anda juga merasa bahwa pilihan senjata Anda bisa saja dicabut.

Politisi sayap kanan menawarkan untuk membela hak kepemilikan senjata dan memuji preferensi gaya hidup Anda. Mereka berpendapat bahwa peraturan apa pun adalah sebuah lereng licin jika kita tidak mempunyai senjata sama sekali. Anda adalah kelas pekerja dan Anda tidak kesulitan memahami bahwa organisasi dan politisi pro-senjata sama sekali tidak menghargai kesejahteraan Anda. Namun Anda juga tahu bahwa mereka tidak membenci Anda secara pribadi, dan Anda tahu bahwa mereka menawarkan untuk melindungi satu hal yang Anda pedulikan.

Di sisi lain, Anda melihat bahwa Demokrat dan juga kaum progresif dan radikal tidak menyukai senjata, budaya senjata, atau preferensi senjata, dan menyebarkannya secara pribadi dan sosial. Para pendukung pengendalian senjata ini jelas mempunyai sikap mengenai layanan kesehatan, perumahan, distribusi pendapatan, dan kondisi kerja yang lebih sesuai dengan kepentingan dan kesejahteraan kelas pekerja Anda, namun sikap mereka mengatakan bahwa mereka tidak terlalu menyukai Anda secara pribadi. Mereka bilang mereka hanya ingin membuat senjata aman, tapi Anda bertanya-tanya, bukankah mereka lebih suka melarangnya sepenuhnya?

Jadi mengapa Anda memutuskan untuk bersekutu dengan sayap kanan, ultra kaya, lahir dengan sendok perak, mencungkil setiap sen keuntungan, tipe Bush/Schwarzenegger, meskipun hal itu bertentangan dengan kepentingan luas Anda? Mengapa advokasi satu isu senjata mengalahkan nilai-nilai Anda yang lain?

Dan, di sisi lain, jika Anda adalah anggota dari kelompok orang yang jauh lebih banyak yang membenci kekerasan bersenjata – sekitar 80% populasi dalam jajak pendapat di AS – mengapa Anda berkontribusi jauh lebih sedikit dalam mengurangi kekerasan bersenjata dibandingkan dengan senjata? pendukung berkontribusi atas nama penegasan hak kepemilikan senjata?

Tuhan datang berkunjung. Tuhan berkata bahwa dia akan memberikan suara dan bertindak berdasarkan hasilnya. Anda dapat memilih untuk mendapatkan akses gratis ke produk senjata dan senjata apa pun mulai sekarang hingga selama-lamanya. Atau Anda dapat memilih untuk mendapatkan layanan kesehatan gratis, bermartabat dalam pekerjaan, pengendalian polusi, sekolah yang unggul dan efektif, dan sebagainya. Apakah pemungutan suara ini, yang diadakan dengan jaminan ini, diragukan?

Atau, anggap saja pilihannya hanyalah Anda dapat memiliki akses senjata yang hampir tidak terbatas ditambah 30,000 mayat yang terkait dengan senjata dan 100,000 orang yang cacat per tahun, seperti sekarang – atau Anda dapat memiliki pengawasan senjata serius yang melarang senjata jenis militer, mencegah akses oleh penjahat dan pelaku kekerasan. , dan memblokir penggunaan oleh non-pemilik termasuk 10-20 anak-anak yang meninggal setiap hari dalam penembakan terkait senjata, dan dalam hal ini 30,000 orang per tahun akan bertahan hidup dan sejahtera. Apakah pemungutan suara ini diragukan, dengan jaminan-jaminan ini?

Pengendalian senjata lemah dan advokasi senjata kuat bukan karena orang-orang lebih menyukai senjata daripada membenci mayat, dan bukan karena adanya kebingungan atau komplikasi dari isu-isu aktual yang terlibat, namun karena pengguna senjata yakin bahwa mereka dapat memenangkan agenda mereka mengenai senjata, dan percaya bahwa tidak ada seorangpun yang bisa berbuat banyak terhadap hal-hal lain yang berdampak pada kehidupan mereka, dan percaya bahwa mayat-mayat itu akan tetap menumpuk, dan karena para penentang senjata ironisnya juga pada akhirnya percaya bahwa mayat-mayat itu memang apa adanya, dan percaya bahwa pengurangan kekerasan apalagi perluasan kekerasan keadilan dan kesetaraan hampir mustahil dilakukan dan oleh karena itu mereka menganggap aktivisme anti-senjata tidak lebih dari sekedar basa-basi untuk menunjukkan sikap moral yang baik.

Dengan kata lain, seorang pemilih dari kelas pekerja yang memilih Bush atau Schwarzenegger karena para kandidat tersebut berpose dengan senapan dan secara implisit mendukung masyarakat untuk dapat memiliki senapan mesin ringan, dan yang mengabaikan permohonan dari kaum demokrat dan progresif mengenai pengendalian senjata dan juga tentang pendidikan dan layanan kesehatan. dan yang lainnya, benar-benar mengatakan – dalam masalah senjata yang satu ini saya bisa mendapatkan apa yang saya inginkan dan untuk masalah lainnya saya tidak bisa, jadi saya akan memilih berdasarkan masalah senjata. Mayat perang dan pelanggaran ekonomi akan terus menumpuk.

Demikian pula, penentang senjata yang mengatakan saya membenci tumpukan mayat dan gundukan ketidakadilan dan saya mendukung pengendalian senjata, namun saya tidak punya waktu, energi, atau uang untuk mendukung advokasi pengendalian senjata, mengatakan – apa gunanya? Saya tidak bisa memenangkan apa pun yang benar-benar penting, jadi sebaiknya saya tidak mencobanya.

Jika gambaran ini akurat, maka hambatan besar bagi kemenangan progresif dan revolusioner adalah skeptisisme. Kebanyakan orang tidak menganggap serius potensi progresif, apalagi revolusioner. Kita tidak mendengar tentang kemungkinan kampanye dan memikirkan sendiri manfaat yang akan diperoleh jika kita memenangkan kampanye tersebut. Sebaliknya, kita berpikir secara refleks, segera, dan muram tentang berbagai alasan mengapa kemenangan tidak akan pernah menjadi milik kita. Kita selalu melihat gelas setengah kosong dan bocor, bukannya setengah penuh dan mengembang.

Saya tidak hanya melihat perspektif mengalah ini berlaku secara global sepanjang waktu, misalnya dalam hal energi, komitmen, dan sumber daya yang mendukung atau menentang pengendalian senjata, atau mendukung atau menentang pembatasan modal, atau mendukung atau melawan kapitalisme itu sendiri – saya juga menghadapinya. dalam pekerjaan lokal saya sendiri, juga.

Saya membuat situs web media alternatif bernama ZNet, untuk Z Magazine. Sekitar 300,000 orang setiap minggunya menggunakan ZNet. Sekitar 150,000 orang mendapatkan surat gratis dari ZNet beberapa kali dalam sebulan. Ini bukan skala NBC atau BBC, tapi skala banyak orang, yang, jika mereka bertindak secara koheren, bisa memberikan dampak yang luar biasa.

Tugas saya di ZNet tidak hanya menyampaikan informasi, analisis, visi, dan strategi yang berguna kepada pengguna kami, dan tidak hanya mencoba menyatukan rasa saling menghormati dan solidaritas di antara mereka, namun juga memberikan alasan dan sarana bagi mereka untuk secara kolektif mengerahkan energi dan sumber daya untuk mencapai tujuan yang baik, termasuk menjaga agar ZNet tetap berjalan dan memperluas ZNet serta media alternatif secara lebih umum.

Tentu saja beberapa dari orang-orang ini adalah pengguna ZNet yang sangat periferal, dan itu tidak masalah. Ada yang tidak terlalu peduli dengan media alternatif, mereka punya prioritas lain, dan itu juga tidak masalah. Namun sebagian besar pengguna ZNet, menurut saya, sangat peduli dengan media alternatif, dan sangat menghormati operasi ZNet. Bagi banyak orang, operasi ZNet dan Z lainnya mungkin menjadi penghubung utama mereka menuju informasi dan visi alternatif yang mampu mendorong pertumbuhan ide dan praktik alternatif. Namun, seperti ketidakmampuan kaum kiri untuk menggalang dukungan bagi pengendalian senjata atau menggalang pekerja melawan modal – sangatlah sulit untuk menggalang pengguna ZNet atas nama ZNet itu sendiri, apalagi media alternatif itu sendiri.

Saya menduga kesulitan-kesulitan yang timbul dalam semua tingkat keterlibatan yang menggairahkan ini atau bahkan sekadar perhatian, ada hubungannya dengan asumsi refleks tentang ketidakmampuan. Mengapa saya harus memberikan waktu, energi, atau keuangan saya, terlepas dari seberapa besar saya setuju bahwa pengendalian senjata adalah hal yang baik, atau bahwa pembatasan terhadap pemilik perusahaan atau bahkan mencapai perekonomian yang benar-benar baru adalah hal yang baik, atau bahwa media alternatif yang lebih banyak dan lebih baik akan baik. menjadi baik? Kontribusi saya tidak akan menghasilkan banyak, jadi mengapa repot-repot memberikannya?

Skeptisisme terhadap prospek dan saya curiga mungkin juga semacam rasa malu jika dilihat sebagai pemikiran naif bahwa seseorang dapat membuat perbedaan bahkan dengan membatasi komitmen yang mudah dan berbiaya rendah.

Niat baik dan nilai-nilai kemanusiaan kita tidak berulang kali dikalahkan karena kita tidak bisa memenangkan perubahan. Kondisi dan kemungkinan yang ada bukannya tidak menguntungkan. Sebaliknya, kita gagal menang, paling sering karena kita berpikir kita tidak bisa menang.

Saya telah menawarkan eksplorasi senjata dan media serta motif masyarakat yang agak tidak pada tempatnya ini untuk menjelaskan maksud yang luas. Bukan hanya kapitalisme yang cenderung menimbulkan beragam dampak buruk seperti yang disebutkan dalam bab lain dan juga di sini. Kapitalisme cenderung memukul warganya dengan cara yang mengurangi kemungkinan mereka marah atas akibat-akibat yang ditimbulkan, apalagi mencoba mengubah mereka.

Situasi yang menyedihkan ini harus dibalik baik secara luas, dalam kaitannya dengan institusi masyarakat kita, dan juga dalam kaitannya dengan kampanye dan operasi lokal kita, seperti pengendalian senjata dan juga ZNet serta perluasan media alternatif dan domain serupa lainnya. Bagaimana kita meningkatkan kepercayaan diri dan pada gilirannya meningkatkan keterlibatan? Atau dengan kata lain, apa hubungannya senjata dengan media alternatif? Saya yakin ini adalah pertanyaan-pertanyaan yang layak untuk dijawab, dan menurut saya sebagian dari jawabannya ada hubungannya dengan menciptakan visi bersama dan menginspirasi, yang membawa kita kembali ke topik utama kita.

Kapitalisme melahirkan kejahatan melalui disparitas kekayaan, berkurangnya solidaritas masyarakat, penerapan rasa tidak aman, dorongan pola pikir bahwa kemenangan adalah segalanya dan harus dicapai dengan cara apa pun, penciptaan iklim dan konteks di mana terbebas dari kejahatan adalah hal biasa. , yang mana kejahatan itu menguntungkan, yang mana penindasan terhadap kejahatan tidak hanya menguntungkan namun juga merupakan alat pengendalian yang sangat baik, yang mana distribusi alat-alat kekerasan adalah menguntungkan dan bahkan terasa memberdayakan, dan yang mana kondisi sinisme menghambat penilaian rasional terhadap kebijakan dan praktik. , agar kita tidak melakukan apa pun yang menyerupai rehabilitasi, melainkan merayakan hukuman dan penahanan yang memicu lebih banyak kejahatan.

Menemukan pendekatan yang tepat dalam membedakan kejahatan, menentukan bersalah atau tidak, dan menegakkan keadilan bagi korban dan pelaku serta masyarakat secara lebih luas dalam masyarakat yang baik bukanlah tugas yang mudah. Namun untuk melihat beberapa implikasi luas kapitalisme terhadap kejahatan, seperti disebutkan di atas, dan terhadap parecon terhadap kejahatan, seperti disebutkan di bawah, adalah hal yang jauh lebih sederhana.

Oke, bagaimana dengan parecon dan kejahatan

Sering dikatakan bahwa cara suatu masyarakat memperlakukan orang yang dihukum secara jelas menunjukkan betapa beradab dan manusiawinya masyarakat tersebut. Jika kita melihat penjara dan khususnya bagaimana penjahat diperlakukan, kita melihat potret jiwa moral suatu masyarakat.

Bisa juga dikatakan, lihatlah penjara-penjara dan khususnya jumlah dan dasar penahanan untuk melihat apakah suatu masyarakat menghasilkan lebih banyak solidaritas atau kontestasi, kesetaraan atau keputusasaan, martabat atau kebencian terhadap diri sendiri.

Apakah masyarakat meningkatkan kejahatan dengan menjadikannya perlu atau setidaknya dapat bertahan dan menarik? Apakah hal ini secara tidak proporsional mendorong beberapa sektor ke arah kejahatan dan sektor lainnya ke arah legalitas? Atau apakah hal ini menghalangi kejahatan dengan membuat kehidupan yang sah menjadi layak dan memuaskan dan dengan membatasi kejahatan dan khususnya penahanan jangka panjang hanya pada sosiopat dari berbagai jenis saja?

Dalam bab ini, untuk menyelidiki pertanyaan ini dari sudut pandang kapitalisme dan kejahatan, kami melihat permasalahan ini dari dua sudut yang sedikit berbeda dibandingkan pendekatan kami terhadap topik-topik lain dalam buku ini.

Dalam parecon tidak ada dorongan untuk mengurangi kesenjangan kekayaan yang besar dengan cara curang karena tidak ada kesenjangan yang perlu dikurangi. Masyarakat bukannya tidak menentu, tidak stabil, tidak tenang, dan menghadapi kemiskinan, dengan kejahatan sebagai jalan keluarnya. Masyarakat tidak memilih antara karir kriminal atau pekerjaan yang melemahkan dan merendahkan martabat.

Bukan hanya kondisi kemiskinan yang mendorong terjadinya kejahatan untuk bertahan hidup atau untuk merawat orang-orang yang dicintai. Demikian pula kondisi-kondisi yang memberikan keuntungan besar yang menimbulkan sikap tidak berperasaan dan keyakinan bahwa seseorang berada di atas masyarakat.

Demikian pula, tidak ada seorang pun yang mengambil untung dari kejahatan. Tidak ada industri yang mendapatkan keuntungan dari pengendalian kejahatan atau hukuman. Tidak ada seorang pun yang memiliki kepentingan dalam penjara yang semakin besar, anggaran polisi, dan penjualan senjata. Jika masih ada tempat kerja yang memproduksi senjata api, tidak ada seorang pun yang terkait dengan mereka yang mempunyai kepentingan apa pun terhadap siapa pun yang memilikinya untuk tujuan apa pun kecuali untuk tujuan sosial. Ada banyak alasan bagi warga negara untuk secara rasional dan penuh kasih mempertimbangkan kesejahteraan diri mereka sendiri dan semua warga negara dan untuk menjalankan kebijakan yang selaras dibandingkan hanya menerima kebijakan yang kontraproduktif secara pribadi dan sosial dengan keyakinan sinis bahwa tidak ada hal lain yang lebih baik.

Jadi, secara parecon, peran sosial yang adil dan nilai-nilai solidaritas dan manajemen diri yang dihasilkan secara sosial ditambah kondisi yang stabil dan adil semuanya menghalangi upaya untuk memperbesar diri sendiri melalui kejahatan. Untuk kasus-kasus patologi, di satu sisi, atau hanya untuk pelanggaran-pelanggaran sosial yang berasal dari rasa cemburu atau fenomena-fenomena lain yang terus-menerus terjadi di sisi lain, tidak ada keinginan untuk melakukan apa pun kecuali peradilan yang adil dan praktik-praktik yang masuk akal yang terus-menerus mengurangi dan bukannya memperburuk kemungkinan terjadinya lebih lanjut. pelanggaran.

Namun ada pula ciri lain yang cukup menarik dan instruktif, sejauh kita berbicara tentang kejahatan untuk keuntungan materi pribadi – dibandingkan dengan patologi kriminal (kejahatan untuk kesenangan) atau kejahatan untuk nafsu atau balas dendam.

Bagaimana cara pencuri dalam kapitalisme beroperasi? Anda mungkin terlibat dalam penipuan atau penipuan, atau Anda mungkin benar-benar mengambil barang milik orang lain. Anda kemudian secara langsung memiliki daya beli yang lebih besar, atau Anda memiliki barang-barang yang Anda ambil yang Anda tambahkan ke harta benda Anda atau jual untuk kemudian memiliki daya beli yang lebih besar. Hasilnya, Anda hidup dengan standar yang lebih tinggi. Anda menaiki tangga kesejahteraan materi dan dengan melakukan itu Anda tampak seperti penerima bayaran tinggi, atau bonus, atau perjudian, dan sebagainya.

Sekarang bagaimana dengan parecon? Kita tidak tahu sistem peradilan pidana seperti apa yang dimiliki negara ini, meskipun kita tahu bahwa sistem ini akan mencakup kompleksitas pekerjaan yang seimbang. Namun kita tahu bahwa orang masih bisa berbuat curang, mengambil barang yang bukan miliknya, dan sebagainya. Pertanyaannya adalah, apa yang terjadi selanjutnya, jika mereka berhasil? Bagaimana mereka menikmati harta rampasan kejahatan?

Jika rampasannya kecil, seperti seseorang yang berkomplot atau mencuri sedikit kekayaan, maka konsumsinya tidak akan terlalu terlihat. Namun jenis barang rampasan yang memicu kejahatan nyata sangatlah besar. Kita menjadi penjahat yang mengejar barang rampasan yang berarti pendapatan seseorang meningkat pesat. Bagaimana cara menikmatinya di parecon?

Jawabannya adalah, seseorang tidak bisa, mungkin menyimpan di ruang bawah tanahnya sendiri, jika seseorang telah mencuri barang-barang aslinya, misalnya lukisan. Setiap konsumsi yang terlihat dari pendapatan signifikan yang diperoleh secara kriminal akan terlihat oleh orang lain. Tapi bagaimana penjahat Joe atau Jill mendapatkan semua penghasilan itu? Dalam kapitalisme, ada banyak cara bagi masyarakat untuk mendapatkan pendapatan yang sangat berbeda. Namun di parecon tidak demikian. Jika Anda tidak bekerja lebih lama atau lebih keras – dan ada batasan pada apa yang mungkin dilakukan, maka satu-satunya cara Anda bisa mendapatkan hadiah tambahan adalah secara ilegal.

Dengan kata lain, parecon menciptakan konteks distribusi pendapatan yang membuat mustahil bagi siapa pun untuk mendapatkan keuntungan besar, secara publik, dari kejahatan, sehingga mengurangi daya tarik kejahatan dan membuat penemuan kejahatan menjadi hal yang sepele.

Jadi dengan berbagai cara, ekonomi yang diinginkan, parecon, mengurangi insentif untuk mencuri, kondisi yang melahirkan kejahatan, alasan perlunya kejahatan, kecenderungan dalam kesadaran masyarakat yang sejalan atau kondusif untuk melakukan kejahatan, dan prospek keberhasilan dalam kejahatan.

Namun, sebelum kita menutup bab ini, kita harus mengetahui apa yang mungkin membuat sebagian pembaca bertanya-tanya – bahwa parecon juga menambahkan kemungkinan terjadinya kejahatan, sehingga kita perlu memahaminya juga.

Dalam perekonomian mana pun, bertindak di luar norma dan struktur kehidupan ekonomi yang dapat diterima adalah tindakan kriminal. Dalam kapitalisme, memiliki orang lain sebagai budak, misalnya, merupakan tindakan kriminal, atau hanya untuk membayar upah di bawah minimum, atau memiliki kondisi tempat kerja yang terlalu tidak sehat. Demikian pula, dalam parecon, membuka tempat kerja dan mempekerjakan budak upahan dengan menggunakan kompleksitas pekerjaan yang tidak seimbang adalah tindakan kriminal, atau bahkan hanya beroperasi di luar sistem perencanaan partisipatif sehingga menghasilkan pendapatan yang berlebihan. Sudahkah kita mengurangi beberapa jalan menuju kejahatan secara parecon, hanya untuk membuka jalan lain?

Berbeda dengan hampir semua isu lain yang diangkat dalam buku ini, hal ini sebenarnya merupakan pertanyaan ekonomi. Alasannya adalah karena ketentuan ekonomi parecon menciptakan konteks di mana masing-masing jenis pelanggaran ini sangat sulit dan tidak menguntungkan sehingga bahkan tanpa mempertimbangkan sanksi, pelanggaran tersebut tidak akan menarik minat.

Misalnya membuka tempat kerja dan mempekerjakan budak upahan. Membuka lapangan kerja tentunya bisa saja dilakukan. Namun hal ini memerlukan pembentukan dewan pekerja dan penerimaan sanksi dari dewan industri terkait dan kemudian proses perencanaan untuk berpartisipasi dan menerima masukan dan akreditasi, bisa dikatakan, untuk memperoleh pendapatan.

Oleh karena itu, seseorang tidak dapat mempekerjakan budak upahan secara terbuka karena tidak ada penerimaan. Dapatkah seseorang mengklaim dirinya sebagai perusahaan parecon secara terbuka, publik, namun tertutup dan di balik pintu tertutup terdapat satu atau dua orang yang menjalankan perusahaan sepenuhnya dan para pekerjanya menerima pendapatan penuh sebagaimana ditentukan dalam rencana namun kemudian menyerahkan sebagian besar kepada atasan mereka?

Sekalipun kita mengabaikan sulitnya membalikkan daya beli, gambaran tersebut tentu saja tidak masuk akal. Mengapa ada pekerja yang mau tunduk pada kondisi seperti ini ketika perekonomian secara keseluruhan penuh dengan kompleksitas pekerjaan yang seimbang, posisi yang bisa mengatur diri sendiri, dan, terlebih lagi, ketika hanya sekedar bisikan pengungkapan situasi kepada publik akan segera menyebabkan tempat kerja tersebut dirombak? menjadi bentuk pareconish?

Demikian pula, misalkan ada perekonomian partisipatif di suatu negara dan seorang kapitalis luar negeri memutuskan untuk membuka pabrik mobil di dalam negara tersebut. Dia membawa komponen dan membangun pabrik – hal ini sudah sangat mustahil tetapi mari kita abaikan saja – dan kemudian mengiklankan pekerjanya. Seandainya dia bisa membayar jauh melebihi tingkat pendapatan rata-rata negaranya dan dia menjanjikan kondisi kerja yang cukup baik sehingga ada peminatnya, hal ini juga sangat tidak masuk akal (seperti orang-orang yang sekarang setuju menjadi budak bagi seorang pengusaha Saudi yang membuka toko di NYC karena disediakan akomodasi mewah di tempat tinggal budak). Namun, bahkan dengan asumsi pekerja siap untuk menandatangani kontrak, hal ini merupakan gambaran yang mustahil karena proses perencanaan tidak akan menghasilkan listrik, air, karet, baja, dll., dan lain-lain, atau membeli mobil yang diproduksi – bahkan tanpa mempertimbangkan sanksi atas tindakan anti-pekerjaan ini. -perusahaan pareconish.

Tentu saja hal di atas juga berlaku pada pelanggaran parecon selain perbudakan upah, misalnya remunerasi yang tidak seimbang atau kompleksitas pekerjaan yang tidak seimbang dalam suatu perusahaan tertentu. Namun skenario lain yang lebih bersifat pribadi juga harus dikaji.

Misalkan saya seorang pelukis hebat, atau juru masak yang hebat. Saya bekerja di dewan seni atau dewan juru masak di kota saya dan memiliki kompleks pekerjaan yang seimbang dan mendapatkan gaji yang besar. Tapi saya benar-benar baik dan sangat dikagumi serta terkenal karena kualitas luar biasa dari kreasi saya dan saya memutuskan ingin menggunakan bakat saya dan belajar untuk mendapatkan penghasilan yang lebih tinggi.

Saya melukis atau memasak di waktu luang saya, di rumah saya – juga berpikir bahwa dalam waktu singkat saya dapat meninggalkan pekerjaan pareconish dan hanya bekerja di luar rumah. Saya memutuskan untuk menyediakan hasil kerja pribadi saya juga secara pribadi, melalui apa yang disebut pasar gelap, untuk menambah penghasilan saya. Ini adalah perilaku di luar hukum yang melanggar norma parecon tapi apa yang menghentikan saya untuk melakukannya?

Pertama, jika masyarakat memilih demikian, maka masyarakat dapat dikenakan hukuman yang sama seperti hukuman bagi penipuan, pencurian, atau pembunuhan, misalnya. Namun, selain itu, bahkan jika tidak ada sanksi, saya akan menghadapi banyak hambatan khususnya dalam bidang ekonomi.

Untuk menjalankan perdagangan pribadi saya secara maksimal, saya harus memiliki cukup banyak masukan – untuk pengecatan, memasak, dan lain-lain. Namun, ternyata hal ini tidak meyakinkan. Hal ini akan menjadi hambatan besar bagi banyak kegiatan lainnya, namun dalam kasus ini, saya dapat melepaskan konsumsi lain untuk mendapatkan semua bahan-bahannya – dengan asumsi bahwa saya tetap melakukan pekerjaan pareconish sehingga saya memiliki pendapatan pareconish untuk dikonsumsi. Kalau begitu, alat hobi saja sudah cukup untuk melakukan produksi, dan bakat luar biasa saya menjamin hasilnya akan jauh lebih berharga daripada biaya yang harus saya keluarkan untuk mendapatkan masukannya. Sejauh ini, baik-baik saja, tidak seperti, katakanlah, jika saya adalah seorang pemain tenis hebat yang memberikan pelajaran secara diam-diam (membutuhkan lapangan tenis pribadi, dll.) atau seorang pilot hebat yang ingin memberikan penerbangan pribadi, dll.

Tapi masih ada masalah orang “membeli” makanan atau lukisan saya. Bagaimana mereka memasukkan penggunaan hadiah pasar gelap ilegal ini ke dalam rencana mereka? Dan bagaimana cara mendapatkan daya beli darinya? saya tidak bisa. Mereka harus memberi saya materi dalam bentuk barang, untuk hasil saya, yang juga dikirimkan dalam bentuk barang. Mereka memberi saya baju untuk makan, atau perabot untuk lukisan, dan sebagainya.

Tapi selain komplikasinya, selain rumitnya seluruh upaya, dan risiko tertangkap dan paling tidak menderita aib, bagaimana cara menikmati hadiah saya? Saya tidak bisa menikmatinya, kecuali sepenuhnya secara pribadi. Saya tidak dapat memperoleh banyak pembayaran dalam bentuk barang dan kemudian berjalan-jalan mengenakan, mengemudi, dan mengkonsumsinya secara nyata, karena itu akan menjadi bukti nyata bahwa saya curang. Saya harus membawa hadiah saya ke gudang bawah tanah, untuk konsumsi pribadi.

Jadi gambaran keseluruhannya adalah saya harus mengkonsumsi bahan-bahan secara berlebihan, menghasilkan hasil yang diam-diam. Saya bisa mendapatkan upah yang baik dan sangat dikagumi karena berproduksi di perekonomian riil, menemukan orang-orang yang mau melakukan barter secara ilegal dan rumit untuk apa yang saya produksi. meskipun pada dasarnya mereka bisa mendapatkan barang yang sama dalam perekonomian secara legal dan tanpa kerumitan, dan kemudian menikmati hasil penipuan saya secara pribadi.

Bahkan jenis pelanggaran yang paling mudah sekalipun terjadi dalam parecon yang dibuat secara struktural memberatkan dan memberikan manfaat yang terbatas, selain melanggar hukum. Intinya adalah, ketika kapitalisme melahirkan korupsi dan pencurian dengan menciptakan orang-orang miskin yang membutuhkannya untuk bertahan hidup atau untuk mendapatkan sedikit kesenangan dan menghasilkan orang-orang kaya yang membutuhkannya untuk mempertahankan kondisi mereka dari keruntuhan, dan juga melalui penciptaan kondisi anti sosialitas. yang membuat perilaku dan pola pikir serupa menjadi khas, dan juga dengan membuat imbalan atas kejahatan menjadi terlalu tinggi, dan dengan membuat pengungkapan bahkan untuk pelanggaran publik tidak mungkin terjadi – parecon membuat perilaku serupa tidak diperlukan untuk bertahan hidup atau untuk mendapatkan kesenangan, menghilangkan orang-orang kaya yang perlu mempertahankan keuntungan mereka, menciptakan kondisi-kondisi yang tidak berguna. solidaritas yang membuat pola pikir kriminal menjadi menjijikkan, meminimalkan imbalan kejahatan, dan mengungkapkan apa pun kecuali pelanggaran yang paling rahasia hampir tidak bisa dihindari.

Intinya adalah bahwa parecon cenderung tidak menghasilkan kejahatan dan tentunya akan sesuai dengan cara-cara yang diinginkan dalam menangani pengendalian dan pengobatan kejahatan dalam masyarakat yang baru dan lebih baik.

 Entri Berikutnya: Kekerabatan?