[Ներդրում է Reimagining Society Project կազմակերպված ZCommunications-ի կողմից]
Այս շարադրանքը փորձում է նայելու պայքարից այն կողմ՝ սեքսիստական ճնշումներին դիմակայելու, քննադատելու և հասկանալու համար, ինչպես նաև հեղափոխական տեսլական արտահայտելու այն մասին, թե կոնկրետ ինչպես ենք մենք ցանկանում կառուցել նոր հասարակություն, որը սնուցում և պահպանում է առողջ գենդերային հարաբերությունները:
Մասնակցային տնտեսագիտությունը (Parecon) հիանալի ուղի է, որը կարելի է հետևել դեպի արդար տնտեսության տեսլականը, բայց այն պետք է լրացնի և լրացվի հասարակության շատ այլ ասպեկտների տեսլականներով, բացի տնտեսությունից, ներառյալ հասարակության սկզբունքները, ինստիտուտները և նորմերը: որն ավարտվել է սեքսիստական ճնշումներին.
Ֆեմինիստ և ԼԳԲՏ ակտիվիստները ստեղծել են քաղաքական ծրագրեր, աջակցող խմբեր, ուսումնական շրջաններ, կրթական դասեր և նյութեր, ինչպես նաև ծրագրեր, որոնք ապահովում են առողջապահություն և այլ ծառայություններ, որոնք անհրաժեշտ են հասարակության սեռական նորմերից դուրս մնացած մարդկանց: Նրանք նաև արտահայտել են առողջ քննադատություններ ֆեմինիստական ակտիվության շրջանակներում դասակարգային, ռասիստական, հետերոսեքսիստական և իմպերիալիստական կողմնակալության վերաբերյալ: Այնուամենայնիվ, ակտիվիստներն ավելի քիչ ուշադրություն են դարձրել սեքսիստական ճնշումներից զերծ հասարակության այլընտրանքային տեսլականի մշակմանը:
Այս շարադրանքը չի հավակնում առաջարկել հասարակության համար ամբողջական, երկաթապատ տեսլական: Ավելի շուտ, ես հուսով եմ, որ այն կծառայի որպես մեկնարկային կետ և հաղորդակցման գործիք, որը կօգնի մեզ հստակեցնել այն, ինչի ուղղությամբ մենք աշխատում ենք: Բացի այդ, ես գենդերային հարցերի փորձագետ չեմ, և այս շարադրության գրեթե բոլոր գաղափարները ներշնչվել են իմ մեջ այլ մարդկանց կողմից, ում հետ ես ճանապարհներ եմ անցել զրույցներում, ակտիվիստական աշխատանքում կամ գրադարանում գրքերում:
Սկզբունքները
Տեսլականը ուրվագծելու համար մենք կարող ենք նախ նկարագրել մի քանի շատ լայն սկզբունքներ, ապա թվարկել որոշ կոնկրետ ինստիտուտներ, որոնք համահունչ են այս սկզբունքներին:
Նախ, ոչ գերակայության սկզբունքը պետք է ներթափանցի սեքսիստական ճնշումներից զերծ հասարակության բոլոր ասպեկտները: Սա նշանակում է, որ թույլատրելի վարքագծի սահմանները պետք է դրվեն այն կետում, որտեղ այդ վարքագիծը կսկսի վերահսկել ապրուստը, սահմանափակել ինքնաիրացման ազատությունը, սահմանել դերը կամ որևէ այլ կերպ խախտել այլ անձի ինքնիշխանությունը։
Այնուամենայնիվ, պարտադիր սոցիալական պարտավորությունը չպետք է դիտարկվի որպես անհատի ինքնիշխանության խախտում, քանի որ դա սոցիալական պայմանագրերի տեսության մեջ է, որի վրա հենվում է առնվազն արևմտյան հասարակության մեծ մասը: Այլ մարդկանց մասին հոգ տանելու պարտավորությունը պարզապես այն պատճառով, որ նրանք մարդիկ են, պետք է հաստատվի որպես բոլորի համար ընդհանուր: Ներկայումս խնամքի շատ տեսակներ համարվում են կանանց պարտականությունը: Դրանք նաև համարվում են մասնավոր հարցեր և, հետևաբար, սոցիալական ինստիտուտների պատասխանատվությունը չեն: Ոչ սեքսիստական հասարակությունում տնային աշխատանքը, առողջապահությունը, երեխաների խնամքը, տարբեր տեսակների վերականգնումը, ծնելիության վերահսկումը, երեխաների դաստիարակությունը և այլ հարցեր պետք է դիտարկվեն ինչպես հանրային, այնպես էլ մասնավոր հարցերում: Դրանք մասնավոր են այն առումով, որ մարդիկ պետք է իրավունք ունենան ինքնիշխան որոշումներ կայացնելու իրենց անձի համար, և դրանք հանրային են այն առումով, որ մարդիկ պետք է իրավունք ունենան իրենց հետ պետական օգնություն ստանալու: Նաև հոգատարությունը չպետք է անհամաչափ կերպով վերագրվի որոշակի սեռին, սեռին կամ սեռական պատկանելությանը:
Երկրորդ սկզբունքը բխում է առաջինից. մենք պետք է խուսափենք իրերը կամ/կամ կատեգորիաներում սահմանելուց: Օրինակ, սեքսիստական ճնշումը միայն կանանց խնդիր չէ, մի բան, որը կանայք պետք է փակեն իրենց շարքերը և հերքեն որպես սեքս: Դա նաև միայն տղամարդկանց խնդիր չէ, մի բան, որ տղամարդիկ անում են կանանց հետ, և որը կարելի է հաղթահարել՝ կրթելով և քաղաքակիրթ տղամարդկանց: Նույնը վերաբերում է հետերոսեքսուալ և քուեր մարդկանց: Սեքսիստական ճնշումը խնդիր է, որն ազդում է բոլոր սեռերի, սեռերի և սեքսուալ խմբերի վրա (թեև այն ազդում է ոմանց վրա շատ ավելի մեծ և դաժան աստիճանի, քան մյուսները), և այն կարող է արմատախիլ անել միայն բոլոր սեռերի և սեռերի ուժով:
Այս կետը ավելի լավ պատկերացնելու համար մենք կարող ենք գնահատել բանավեճը, թե արդյոք գոյություն ունեն տարբեր սեռերի և սեռերի «բնական» վարքագիծ, թե արդյոք այդ վարքագծերը զուտ հայրապետական, սեքսիստական ինստիտուտների կողմից «սնուցման» արդյունք են: Այս տարբերակներից որևէ մեկը ընտրելու փոխարեն, ես կարծում եմ, որ մենք կարող ենք ընդունել որոշ ուժեղ, գիտական կապեր որոշ վարքագծի և սեռերի միջև: Բայց միևնույն ժամանակ, մենք կարող ենք ընդունել, որ նման հարաբերակցությունները չեն նշանակում, որ մարդիկ պետք է կամ պետք է գործեն այդ կերպ, և դա, անշուշտ, երբեք չի արդարացնի հասարակական ինստիտուտները, որոնք ստիպում են մարդկանց գործել որոշակի ձևերով՝ ելնելով իրենց սեռից: Վարքագիծը կարող է լինել բնական կենսաբանական պայմանների համադրություն, ինչպես նաև դաստիարակել: Մենք կարող ենք ակնկալել, որ այս վարքագիծը կփոխվի ժամանակի ընթացքում նոր, ոչ սեքսիստական ինստիտուտների ներքո, բայց շատ դժվար է կանխատեսել, թե ինչպես կփոխվեն դրանք: Այսպիսով, պարզապես մի վարքագիծը մերժելը և մյուսը գովաբանելը կամ վարքագծի նորմերը խստորեն «բնության» կամ «դաստիարակության» վրա հիմնել փորձելը չի լուծի խնդիրը:
Օրինակ, եթե ուսումնասիրությունները ցույց են տալիս, որ տղամարդիկ հակված են հասկանալ «ինքնավարությունը» որպես միայնակ և անկախ լինել, մինչդեռ կանայք հակված են դիտել ինքնավարությունը որպես անձնական աճի ներգրավում որպես փոխադարձ աջակցող հարաբերությունների մաս, դա չի նշանակում, որ հայրիշխանությանը վերջ դնելու համար. ինդիվիդուալիստական ինստիտուտները մենք պետք է ինստիտուցիոնալացնենք խիստ հարաբերական ինքնավարությունը և հրաժարվենք անհատականությունից: Կարծում եմ, մենք ակնհայտորեն պետք է ներառենք և՛ հարաբերական, և՛ ընդդիմադիր ինքնավարությունը սկզբունքային, հավասարակշռված ձևով:
Ավելի խորը մակարդակում, երբ մենք զարգացնում ենք «և/և»-ի, այլ ոչ թե «կամ/կամ»-ի վրա ուղղված մտածողություն, մենք չպետք է փակվենք «և/և» մտածելակերպի մեջ այնքանով, որ մերժենք «կամ/կամ»-ի ամեն տեսակ: կամ» բնութագրումը. Օրինակ՝ կինը կամ հղի է, կամ՝ ոչ։ Կամ մարդը պարտավորություն է ստանձնել դաստիարակության հարցում, կամ չի ստանձնել (այս կետը կմանրամասնվի ավելի ուշ): Մենք պետք է բաց լինենք «կամ/կամ» մտածելու համար, երբ դա տեղին է և ճշգրիտ, և հակառակ դեպքում պահպանենք «և/և» մտածելակերպը, որը տարբերությունները վերաբերվում է որպես փոխլրացնող, ոչ թե փոխադարձաբար բացառող:
Երրորդ սկզբունքն այն է, որ թեև հասարակության տարբեր ոլորտներում (դասակարգային հարաբերություններ, գենդերային հարաբերություններ, ռասայական հարաբերություններ, պետություն, մասնավոր տնտեսություն և այլն) խնդիրները և լուծումները փոխկապակցված են, դրանք ունեն էական տարբերություններ, որոնք պետք է բացահայտվեն և նույնպես հարգված։ Մենք պետք է խուսափենք մտածելուց, որ մի խնդրի լուծումը (օրինակ՝ դասակարգային ճնշումը) կարող է ավտոմատ կերպով լուծել մնացած բոլորը։ Օրինակ՝ աշխատավայրում խտրականությունը և առողջապահական խնամքի անհավասար հասանելիությունը խնդիրներ են, որոնք ազդում են կանանց, տարօրինակ մարդկանց և տղամարդկանց վրա: Կանանց համար այս խնդիրների լուծումը պարտադիր չէ, որ լուծի դրանք տղամարդկանց և քուեր մարդկանց համար, քանի որ կանայք, տղամարդիկ և քուեր մարդիկ տարբեր կերպ են տարբերվում կենսաբանական, հոգեբանական և կյանքի փորձից:
Սա հանգեցնում է չորրորդ համընդհանուր սկզբունքին. օրենքները, նորմերը և ինստիտուտները պետք է վերաբերվեն տարբեր սեռերի և սեռերի՝ որպես հավասար բոլոր ձևերով, երբ նրանք հավասար են, և նրանց վերաբերվեն որպես հավասարապես տարբեր՝ բոլոր տարբեր ձևերով: Սա նշանակում է, որ մենք պետք է խուսափենք մարդու նախատիպի կառուցումից՝ որպես մեր ինստիտուտների և նորմերի հիմք։ Նահապետական հասարակության մեջ հետերոսեքսուալ արական սեռի փորձը համարվում է մարդկային որոշիչ փորձը, իսկ կանայք, միասեռականները և մյուսները՝ տարբեր: Այս մյուսները ներառված են միայն այնքանով, որքանով նրանք նման են հետերոսեքսուալ տղամարդկանց: Կամ՝ դրանք ներառված են որպես հավելումներ և հատուկ դեպքեր։
Քանի որ մենք վերացնում ենք հետերոսեքսուալ (վերին խավ, աշխատունակ, սպիտակամորթ և այլն) արական սեռի նախատիպը, մենք պետք է զգույշ լինենք, որպեսզի չկառուցենք կանանց, միասեռականների կամ այլ խմբերի նախատիպը: Դա պայմանավորված է նրանով, որ տարբեր ռասաների, դասերի և մշակույթների կանայք և համասեռամոլները ունեն շատ տարբեր և վավերական փորձառություններ և որակներ:
Մեկ այլ օրինակ բերելու համար, տնտեսական ոլորտում մենք կարող ենք մշակել տնտեսական ինստիտուտներ և նորմեր՝ ապահովելու ապրանքների, արտադրության, որոշումների կայացման իրավունքի և աշխատանքի հզորացման հավասար հասանելիություն, բայց մենք պետք է զգույշ լինենք, որպեսզի չափից դուրս չշեշտենք հավասարությունը կամ ընդհանուր կարիքները: , այն աստիճանի, որ անտեսվում են տարբեր խմբերի տարբեր կարիքները։ Խնդիրն ինքնին նախատիպից ազատվելն է, իսկ մարտահրավերը հավասար տարբերության համակարգ ստեղծելն է, որում, օրինակ, հետերոսեքսուալն ու համասեռամոլը հավասարապես տարբերվում են միմյանցից և արժանանում են հավասար վերաբերմունքի՝ հարմարեցված իրենց: տարբերություններ.
Այս սկզբունքից բխող հինգերորդ սկզբունքն է, որ բոլոր տարբեր սեռերը, սեռերը և սեքսուալությունը պետք է ճանաչվեն և դաստիարակվեն: Այս «կատեգորիաներ» անվանելու փոխարեն, որը ենթադրում է արհեստական կոշտ սահմանումներ, մենք կարող ենք դրանք անվանել «փորձառություններ»՝ ցույց տալու համար, որ դրանք իրական են, շարունակական և փոփոխվող: Դրանք վավեր են, քանի որ դրանք ապրված փորձառություններ են, որոնք, եթե մենք արդարացիորեն ձևավորենք մեր հասարակության նորմերը և ինստիտուտները, չեն սպառնում գերիշխել, վնասել կամ զրկել ուրիշներին:
Կենսաբանական սեքսի փորձառությունները ներառում են արական, իգական, տրանսսեքսուալ տարբեր աստիճանների և տեսակների, ինչպես նաև արական և իգական կենսաբանական հատկանիշներով ծնվածները: Սեռերը (սեռական ինքնության սոցիալականացված և հոգեբանական դրսևորումները) ներառում են այն մարդկանց, ովքեր նույնանում են կանացիության կամ առնականության կամ երկուսի համակցության հետ, անկախ նրանից, թե դա համահունչ է նրանց կենսաբանական սեռին, թե ոչ: Սեքսուալության առումով մենք պետք է ճանաչենք և դաստիարակենք առողջ սեքսուալությունը հետերոսեքսուալության, միասեռականության և բիսեքսուալության տարբեր աստիճանների տեսքով:
Որպես վեցերորդ սկզբունք՝ սեքսն ու սեքսուալությունն ինքնին այլևս չեն կարող համարվել վատ կամ բարոյապես սխալ: Չափազանց շատ օրենքներ և հաստատություններ հերքում կամ անտեսում են սեռականության կարևոր ասպեկտները՝ առանց որևէ ակնհայտ հիմնավորման, բացառությամբ այն, որ սեքսը համարվում է վատ և խիստ պատժիչ կարգավորման կարիք ունի: Սեքսի մասին գիտելիքը համարվում է վատ արարք կատարելու հրապուրանք: Օրինակ՝ «սեռական դաստիարակությունը», որը չի սովորեցնում ձեռնաշարժություն, կանացի օրգազմներ կամ առողջ և անվտանգ միասեռական հարաբերություններ, սերմանում է ճնշող սեռական արժեքներ՝ հիմնված այն մտքի վրա, որ սեքսը վատ է, հատկապես եթե այն շեղվում է հետերոսեքսուալ և հայրիշխանական նորմերից:
Այս հասկացությունը անհավանականորեն համատարած է: Որպես փորձ, թատերական խմբակային վարժություն, փորձեք զուգավորվել կամ խմբավորվել ուրիշների հետ, այնուհետև շփվել՝ պայմանով, որ դուք բոլորդ պետք է «անջատեք» սեռական բարոյական նորմերը, կամ պատկերացնեք, որ այդպիսի նորմեր գոյություն չունեն: Հավանաբար, ամենադժվար պայքարներից մեկը, որը կծագի, դա իմանալն է, թե ինչպես դիպչել, նայել, խոսել և լսել, մտածել և հարաբերվել ուրիշների հետ՝ առանց բարոյական նորմերի, որոնք բխում են տարօրինակ սեքսի, ոչ հայրիշխանական սեքսի սկզբունքից, Ցանկացած տեսակի սեռական գրավչությունը և պարզապես սեքսը վատ են: Թերևս որոշ մարդկանց առաջին բնազդն այն է, որ կարծում են, որ պատժիչ սեռական նորմերի բացակայությունը թույլ է տալիս նրանց դիպչել կամ տիրել ուրիշներին սեռական ճանապարհով առանց կաշկանդվածության: Նման բնազդի փոփոխությունը պետք է լինի այն ինստիտուտների նպատակներից մեկը, որը մենք նախագծում ենք ոչ սեքսիստական հասարակության համար:
Ես չեմ առաջարկում, որ բարոյականությունը պատուհանից դուրս գցենք։ Առաջարկում եմ փոխել սեռական նորմերը՝ ի թիվս այլ սկզբունքների, հիմնված լինել չտիրակալության սկզբունքի վրա։ Սեռական պատժիչ նորմերի փոխարեն մենք պետք է մշակենք սեռական նորմեր, որոնք հիմնված են մարդկանց հզորացնելու, մարդկանց սեռական ուժ տալու, առողջ սեքսով զբաղվելու և իրենց և ուրիշների հանդեպ հարգանքով զբաղվելու վրա: Սա նշանակում է մարդկանց կրթել այնպես, որ սեքսը չընկալվի որպես գերիշխանության կամ նվաճման ձև: Դա նշանակում է զարգացնել այն ըմբռնումը, որ առանց համաձայնության սեքսը և սեքսուալության օգտագործումը ուրիշներին ստիպելու համար խախտում են չտիրակալության սկզբունքը:
Ինստիտուտներ
Հիմնարկներ նախագծելիս բարդ խնդիր է առաջանում. Արդյո՞ք հաստատությունները կոչված են աճեցնելու այլընտրանքային արժեքներ շարունակական, գուցե անվերջ կրթական գործընթացների միջոցով: Այսինքն՝ մարդիկ միշտ ինչ-որ սեքսիստական հակումներ կունենա՞ն, որոնք պետք է սնվեն դրանցից։ Կամ արդյոք ինստիտուտները կոչված են անհապաղ, մշտական փոփոխություններ անելու՝ վարքագծի խստորեն կիրառվող սահմանափակումներ դնելով: Այսինքն՝ մենք կարծում ենք, որ լավ մշակված ինստիտուտներ ունեցող հասարակության մեջ ծնված մարդիկ սեքսիստական հակումներ չեն ունենա՞ և պարզապես երբեք սեքսիստ չեն լինի։
Այս խնդրի հետ առնչվելու համար մենք կարող ենք հետևել մեր սկզբունքին՝ չխրվել որևէ/կամ դասակարգման մեջ և գիտակցել, որ մենք պետք է նախագծենք երկու տեսակի հաստատություններ միանգամից: Հաշվի առնելով դա՝ մենք կարող ենք վերանախագծել սեռական հարաբերությունները, ընտանիքը, դաստիարակությունը և աշխատել մեր ոչ սեքսիստական սկզբունքներին համապատասխան:
Սեռական հարաբերություններ - ինտիմ գործընկերություն
Այն ինստիտուտները, որոնք կառուցում են մեր սեռական հարաբերությունները, պետք է հարգեն յուրաքանչյուր անհատի ինքնիշխանությունը: Նրանք չեն կարող ստիպել մարդկանց պահպանել որոշակի տեսակի սեռական հարաբերություններ, որոնք լիովին իրենց ընտրությամբ չեն: Նրանք պետք է խթանեն առողջ սեռական ընտրությունները բոլոր տեսակի սեռական ներգրավվածության համար, որոնք հիմնված չեն գերիշխանության վրա: Նյութական կամ այլ արտոնություններ չեն կարող տրվել որոշակի տեսակի սեռական հարաբերություններին, իսկ հասարակության այլ ասպեկտների ինստիտուտները, ինչպիսիք են սոցիալական ծառայությունները կամ բարեկեցությունը, չեն կարող կողմնորոշվել դեպի որոշակի տեսակի սեռական հարաբերություններ:
Այսպիսով, ամուսնությունը, ինչպես մենք գիտենք, չի կարող գոյություն ունենալ, քանի որ այն խախտում է այս բոլոր ինստիտուցիոնալ ուղեցույցները: Այն սեռական իշխանություն է տալիս տղամարդկանց կանանց նկատմամբ: Այն արտոնություններ է տրամադրում հետերոսեքսուալներին սեփականության իրավունքի, հարկերի, վարկերի և ապահովագրության հասանելիության, սոցիալական ապահովության, բնակարանային և այլ բաների առումով: Այն արտոնություններ է տալիս սեռական հարաբերություններին, քան ոչ սեռական հարաբերություններին: Իսկ սոցիալական և սոցիալական ծառայության այլ հաստատությունները, ինչպես նաև աշխատանքային պայմանագրերը շատ դեպքերում ուղղված են հետերոսեքսուալ ամուսնական զույգերին:
Սա չի նշանակում, որ պարտավորված, երկարատև, սեռական հարաբերությունները պետք է արգելվեն։ Ընդհակառակը, նրանք, ովքեր ցանկանում են հաստատել նման հարաբերություններ, պետք է ազատ լինեն դա անել՝ անկախ իրենց սեռից, սեռից կամ սեռական կողմնորոշումից։ Բայց ոչ ոքի երբեք չպետք է ստիպեն դա անել, և նրանք, ովքեր չեն ցանկանում նման հարաբերություններ ունենալ, չպետք է խտրականության ենթարկվեն, և իրականում պետք է խրախուսվեն և աջակցվեն իրենց ընտրած ամենաառողջ հարաբերությունները ձևավորելու հարցում, անկախ նրանից, թե դա ներառում է, թե ոչ: սեռական հարաբերություն իրենց զուգընկերոջ կամ զուգընկերների հետ.
Մարդիկ պետք է ունենան օրինական ճանաչված ինտիմ գործընկերություն ձևավորելու հնարավորություն: Այս գործընկերությունները չպետք է լինեն հատուկ սեռի, սեռի կամ սեռականության: Նրանք ոչ մի կերպ չպետք է կարգավորեն սեռական հարաբերությունները, օրինակ՝ պարտադրելով, որ զուգընկերները սեռական հարաբերություն ունենան: Երկու մարդիկ, ովքեր մտնում են ինտիմ գործընկերության մեջ, կարող են լինել ընկերներ կամ նույնիսկ քույր ու եղբայր: Գործընկերությունը կհանգեցնի փոխադարձ պարտավորություն այն ինտիմ տեսակի աջակցությանը, որը կյանքի գործընկերները պետք է առաջարկեն միմյանց, ներառյալ աջակցություն բժշկական որոշումների, ներդրումների, էմոցիոնալ կարիքների և փորձությունների և դժվարությունների, որոնք կյանքը բերում է մեզ բոլորիս:
Այս հաստատությունում մարդիկ, ովքեր ցանկանում են իրենց գործընկերությունն անվանել «ամուսնություն» և, հավանաբար, իրենց միությունը սրբադասող կրոնական արարողություն կազմակերպել, լիովին ազատ են դա անել: Բայց դա կլինի նրանց անձնական իրավասությունը: Նրանց թույլ չի տրվի ենթարկել միմյանց գերիշխանության վրա հիմնված սեռական նորմերին, և հասարակությունը նրանց չի տրամադրի որևէ հատուկ արտոնություն՝ ելնելով իրենց գործընկերության սեռական կամ կրոնական բնույթից:
Կարևոր է, որ ինտիմ գործընկերությունը հիմնովին տարբերվի ավանդական ամուսնությունից, այլ ոչ միայն ավանդական ամուսնության ընդլայնումը ավելի շատ մարդկանց վրա: Օրինակ, ԼԳԲՏ զույգերի վրա պարզապես ավանդական ամուսնական իրավունքների տարածումը դեռևս պահպանում է արտոնություններ սեռական ներգրավված, երկու հոգանոց զույգերի համար և սահմանում է ընտանիքները՝ հիմնվելով նրանց անդամների միջև սեռական հարաբերությունների վրա: Սեռական հարաբերությունները պետք է կառուցված լինեն չտիրակալության սկզբունքով, բայց չպետք է վերահսկվեն այս սկզբունքից դուրս: Սա նշանակում է, որ տիրակալության վրա հիմնված սեքսն արգելված է գործընկերային հարաբերություններում, սակայն հակառակ դեպքում սեքսը չի ներառվում գործընկերության էական կողմերի մեջ: Փոխարենը, արժեքները, ինչպիսիք են համերաշխությունը, սերը, փոխադարձ աջակցությունը, ընդհանուր կարիքներն ու ցանկությունները և այլն, հիմնական կողմերն են:
Ավելի շատ մտածելու բան է այն, թե արդյոք ինտիմ գործընկերությունը կարող է ընդլայնվել երկու հոգուց դուրս՝ խմբերի մեջ: Բայց պետք է լինի խելամիտ քանակի սահման՝ առողջ կառուցվածք ապահովելու համար, որտեղ ինտիմ հարաբերությունները կարող են զարգանալ:
Ընտանեկան գործընկերություններ
Ընտանիքները մասամբ ավելի լայն գործընկերություններ են, որոնք հիմնված են վերը նշված նույն արժեքների վրա (համերաշխություն, սեր, աջակցություն և այլն): Սակայն, համեմատած վերը նշված ինտիմ գործընկերության հետ, ընտանիքները կիրառում են տարբեր, ավելի քիչ ինտիմ աջակցության տեսակներ, ոչ ֆորմալ կրթություն և սեր: Պետք է լինի ընտանեկան գործընկերության մի տեսակ, որին մարդիկ կարող են պարտավորվել, որը տարբերվում է ինտիմ գործընկերությունից:
Նման հաստատության նպատակն է բարելավել ընտանեկան կյանքը, որպեսզի այն օպտիմալ կերպով աջակցի և սնուցի բոլորին: Ընտանեկան գործընկերության նոր ինստիտուտը խրախուսում է մարդկանց ձևավորել ներդաշնակ, արդյունավետ, սնուցող համատեղ բնակության պարտավորություններ՝ բացելով նոր հնարավորություններ սիրո և ընտանեկան արժեքների արտահայտման և ստեղծման համար, այլ ոչ թե ստիպելով համապատասխանել որոշակի, համընդհանուր ձևին: Հաստատությունն ապահովում է հիմնական, սկզբունքային շրջանակ, որի շրջանակներում ճնշող, նահապետական ընտանիքի այլընտրանքները կարող են զարգանալ տարբեր հասարակություններում և մշակույթներում:
Մարդիկ, ովքեր կենսաբանորեն կապված են, կարող են, անշուշտ, ընտանիք կազմել, ինչպես որ այժմ ընդունված է շատ հասարակություններում: Բայց մարդիկ, ովքեր կենսաբանորեն կապված չեն, կարող են նաև պարտավորվել ընտանեկան գործընկերության մեջ:
Կարևոր է, որ ընտանեկան գործընկերությունները չկառուցվեն հիերարխիկորեն: Ընտանիքի ոչ մի անդամ չպետք է ունենա
ուրիշի ապրուստի վրա գերիշխելու ուժը: Այսպիսով, պատրիարքի կամ մայրապետի կերպարը, լինի դա բռնակալ, թե բարեգործ, չպետք է թույլատրվի ինստիտուցիոնալ կամ մշակութային առումով: Բացի այդ, իդեալական տարբերակում ընտանիք հասկացությունը՝ որպես շահառու միավոր, որը պաշտպանում է իր շահերը այլ ընտանիքներից: Մենք պետք է ինքներս մեզ մղենք պատկերացնել այլ ինստիտուտներ, որոնք կարող են օգնել դրան:
Դաստիարակում
Ինտիմ և ընտանեկան հարաբերությունները ներառում են ոչ միայն մեծահասակների հարաբերությունները, այլև մեծահասակների և երեխաների հարաբերությունները կամ ծնողությունը: Դաստիարակությունը տարբերվում է մեծահասակների գործընկերությունից երկու կարևոր առումներով. Նախ, չափահաս գործընկերները կարող են ինքնուրույն համաձայնվել փոխադարձ պարտավորություններին (հասարակության մեջ յուրաքանչյուրի` միմյանց մասին հոգ տանելու պարտադիր պարտավորությունից դուրս), սակայն նորածիններն ու երեխաները, մինչև որոշակի տարիք, չեն կարող իրենց համար համաձայնել: Սա նշանակում է, որ երեխաների անձնական ինքնիշխանությունը այլ բնույթ ունի՝ տարբեր սահմաններով, գոնե մինչև երեխան հասունանա։ Երկրորդ՝ ծնողների և երեխաների միջև պարտավորության զգացումը մեծապես ազդում է հղիության և ծննդաբերության ինտիմ կենսաբանական գործընթացի վրա, մինչդեռ զուգընկերների միջև կապը՝ ոչ: Սա բարձրացնում է չափահասների անձնական ինքնիշխանության խնդիր, մասնավորապես, թե որքանով նրանք պետք է համաձայնեն ծնողական պարտավորությանը:
Դաստիարակությունը կառուցող հաստատությունները պետք է նպատակ ունենան ինտիմ խնամք և աջակցություն ցուցաբերել երեխայի հուզական, ֆիզիկական և այլ կարիքների համար, պատասխանատվություն ստանձնել երեխայի վարքագծի համար, զարգացնել երեխայի ինքնագիտակցությունը և սոցիալական հմտությունները, լինել համերաշխ և կարեկից: երեխան նույնիսկ այն ժամանակ, երբ ուրիշ ոչ ոք չկա, և ընդհանուր առմամբ երեխային նախապատրաստում է լինել պատասխանատու, իրեն հարգող, ինքնիշխան, առողջ մարդ:
Արդյո՞ք կենսաբանական ծնողները միակ մարդիկ են, ամենապատրաստակա՞ն մարդիկ, թե՞ ամենակարող մարդիկ՝ կատարելու ծնողների դերը: Եթե այո, ապա եթե մեր հաստատությունները որոշում են, որ երեխայի կենսաբանական ծնողները պատասխանատու են երեխայի համար, ապա մի սեռը չի կարող ավելի շատ պարտավորվել, քան մյուսները խնամել երեխային: Օրինակ, և՛ կենսաբանական հայրը, և՛ մայրը պետք է հավասարապես պատասխանատու լինեն:
Եթե ոչ, եթե մեր հաստատությունները որոշեն, որ կենսաբանական պարտավորությունը լավագույն միջոցը չէ երեխա-ծնող առողջ հարաբերություններ ապահովելու համար, ապա մենք պետք է ստեղծենք դաստիարակության ձև, որն ունի մի քանի առանձնահատկություն. պարտավոր են խնամել երեխաներին, 1) երեխաներին օպտիմալ կերպով խնամել են, և 2) մարդիկ ունեն որոշակի ազատություն՝ ընտրելու ծնող լինել կամ չլինել՝ անկախ նրանից, որ նրանք կենսաբանական ծնողներ են, թե ոչ:
Սա չի նշանակում, որ ծնողական պարտավորությունը կլինի պակաս խորը կամ իմաստալից. ավելի շուտ, նման դաստիարակության ինստիտուտի նպատակն է համոզվել, որ բոլոր մարդիկ, ովքեր ծնող են դառնում, իսկապես ցանկանում են ծնողներ լինել, և որ բոլոր երեխաները ստանան խորապես նվիրված, սիրառատ և պատասխանատու դաստիարակություն:
Աշխարհի շատ համայնքներում տատիկներն ու պապիկները, հորեղբայրներն ու մորաքույրները, ընկերները և հարևանները շատ ուժեղ և դրական ծնողական դերեր են խաղում երեխաների կյանքում: Բացի այդ, ոչ բոլոր հղիություններն են պլանավորված, նույնիսկ եթե ծննդյան հսկողությունը, ներառյալ աբորտի իրավունքները, լիովին հասանելի և օրինական են: Ոչ բոլոր կանայք, ովքեր հղիանում են և որոշում են ծննդաբերել, ցանկանում են իրենց վրա վերցնել ծնողական պարտականությունները: Նրանցից շատերը այս կամ այն պատճառով չունեն կարողություն: Նույնը վերաբերում է տղամարդկանց:
Իհարկե, կարելի է կանխատեսել, որ կենսաբանական ծնողների մի զգալի մասը կընտրի իր երեխաների ծնող լինելը։ Այս դեպքում, կենսաբանական ծնողները կարող են ընտրել իրենց պարտավորությունները դաստիարակելու համար: Բայց այն դեպքում, երբ մի կենսաբանական ծնող ընտրում է ծնող դառնալ, իսկ մյուսը` ոչ, նա, ով ընտրում է ծնողը, պետք է հնարավորություն ունենա ծնողական գործընկերություն կազմել երկրորդ ծնողի հետ: Եթե ծնողը նախընտրում է մնալ միայնակ, ապա հասարակությունը պետք է տրամադրի ողջ աջակցությունը, որն անհրաժեշտ է առողջ դաստիարակությունը հեշտացնելու համար:
Դա կարելի է անել բազմաթիվ ձևերով: Հասարակությունը կարող է նվազեցնել ընտանիքների մեկուսացումը, որն այնքան բնորոշ է նահապետական ընտանիքներին, հատկապես արևմտյան հասարակությունների միջին և բարձր խավի արվարձաններում: Այս գործում օգնում են մասնակցային տնտեսական և քաղաքական ինստիտուտները: Մենք կարող ենք նաև գիտակցել, որ դաստիարակության շատ ասպեկտներ սոցիալական են: Մենք կարող ենք ինստիտուցիոնալացնել սոցիալական ծնողական հմտությունների դասընթացներ այն մարդկանց համար, ովքեր աշխատում են պետական հաստատություններում կամ հանրային վայրերում այդ հարցում, կամ ցանկացածի համար, ով ցանկանում է ավելի լավ սոցիալական ծնող լինել իր հարևանների, ընկերների, հաճախորդների կամ այլոց հետ: Ավելին, ինչպես շատ երկրներում հիմնական կրթությունը դարձել է հանրային պատասխանատվություն, մենք պետք է նաև հանրայնացնենք երեխաների խնամքը, տնային աշխատանքը, առողջապահությունը, թմրամիջոցների վերականգնումը, ծնելիության վերահսկումը և հարակից այլ հարցեր: Սա միայնակ ծնողներին հնարավորություն կտա ավելի շատ ժամանակ դաստիարակելու և շփվելու համար:
Աշխատանք և իշխանություն
Սա մեզ կամուրջ է բերում գործընկերության տեսակների (ինտիմ, ընտանեկան և ծնողական) և իշխանության և աշխատանքի կազմակերպման միջև:
Չտիրակալության սկզբունքը ենթադրում է իշխանության վերասահմանում և աշխատանքի վերակազմավորում։ Սա էական ազդեցություն ունի գենդերային հարաբերությունների վրա: Իշխանությունն ու իշխանությունն այլևս չպետք է սահմանվեն որպես ուրիշներին տիրելու կամ վերահսկելու կարողություն: Հասարակության ինստիտուտները պետք է սնուցեն իշխանության սոցիալական արժեքավոր հայեցակարգը որպես դրական, ստեղծագործական էներգիա և ուժ՝ արդյունավետորեն գործելու ուրիշների հետ և ինքնուրույն: Իշխանության դիրքերը և անհատականության գծերը, որոնք մենք վերագրում ենք այդ պաշտոններին, պետք է վերասահմանվեն իշխանության այս նոր սահմանման համաձայն և չկապվեն որևէ սեռի կամ սեռի հետ: Պետք է նաև լինեն բազմաթիվ ելքեր՝ դիմակայելու գերիշխանությանը, և հասարակության բոլոր անդամների համար հասանելիություն՝ և՛ հեղինակություն ձեռք բերելու, և՛ ուրիշների հեղինակությունը հարգելու համար:
Տնտեսական ոլորտում Պարեկոնի ինստիտուտները վերացնում են բռնի, տիրապետության վրա հիմնված իշխանությունը հաստատելու տարբերակը, որը արմատավորված է արտադրության միջոցների սեփականության վրա: Այս ինստիտուտները պարգևատրում են իշխանություն ստեղծող մարդկանց՝ համախմբելով մարդկանց և միավորելով, ի թիվս այլ բաների, նրանց սպառման և արտադրության առաջարկները տեղաբաշխման համար: Մասնակցային հաստատություններում հեղինակության հետ կապված անհատականության գծերը նրանք չեն, որոնք մարդուն դարձնում են ավելի հակված՝ օբյեկտիվորեն կիրառելու համընդհանուր, պատժիչ օրենքները: Փոխարենը, նրանք ընդգծում են սեփական որակական փորձը և սպառման/արտադրության կարիքները սուբյեկտիվ կերպով հաղորդելու ունակությունը, կարեկցաբար լսելու և հաղորդակցվելու ուրիշների կարիքներն ու փորձառությունները, ինչպես նաև կառավարելու երկուսի միջև հարաբերությունները: Նաև, փոխանակ իշխանությունը կապված լինի հրամայական, հարկադրական ուժի և հակաինտելեկտուալ հաղորդակցության հետ (ինչպես ինչ-որ մեկի աշխատանքը վերացնելը, եթե նրանք դուրս գան գծից կամ դառնան անշահավետ), մասնակցային ինստիտուտները շեշտը դնում են համոզիչ հաղորդակցության և լավ տեղեկացված դիսկուրսի վրա և որոշում են հօգուտ ընդհանուր, շահեկան նպատակներ: Ավելին, մասնակցային տնտեսության մեջ հզորացնող և թուլացնող աշխատանքային առաջադրանքները խառնվում են աշխատանքային համալիրների, որոնք թույլ են տալիս հավասարաչափ լիազորություններ բոլոր աշխատողներին՝ հետագայում նվազեցնելով սեքսիստական խտրականությունը և աշխատանքի սեռական բաժանումը:
Այսպիսով, Պարեկոնը փոխում է իշխանությունն ու հեղինակությունը այնպիսի ձևերով, որոնք կնվազեցնեն սեքսիստական ճնշումը, հատկապես մի աշխարհում, որտեղ հրամանատարական իշխանությունն այնքան ուժեղ է կապված առնականության հետ: Այնուամենայնիվ, պարզապես իշխանության նոր տեսակների խրախուսումը չի երաշխավորում, որ բոլոր սեռերի և սեռերի մարդիկ հավասար հասանելիություն կունենան իշխանություններին: Վարքագծային օրինաչափությունները, ինչպիսիք են տղամարդկանց գերակայությունը հանրային քննարկումներում, կարող են վերարտադրվել նոր մասնակցային հաստատություններում, երբ տղամարդիկ գերիշխում են իշխանության նոր տեսակների վրա: Դա կանխելու համար հաստատությունները պետք է նախագծվեն այնպես, որ ապահովեն հանրային գործերին մասնակցության հավասար հասանելիություն, և վերասահմանեն պետական և մասնավոր գործերը որպես փոխկապակցված և ոչ թե տվյալ սեռի պատասխանատվություն:
Օրինակ, երեխաների խնամքի հավասար հասանելիությունը կենսական նշանակություն ունի տնտեսագիտության և հանրային այլ հարցերի վերաբերյալ մասնակցային, մատչելի որոշումներ կայացնելու համար: Յուրաքանչյուր հանրային խորհուրդ, որտեղ որոշումներ են կայացվում, պետք է առաջարկի անվճար, տեղական երեխաների խնամք յուրաքանչյուր հանդիպման ժամանակ: Նրանք, ովքեր իրականացնում են երեխայի խնամքը, պետք է լինեն լավ պատրաստված և լավ վարձատրվող։ Երեխայի խնամքի համար պատասխանատվությունը պետք է ներառվի խորհրդի մասնակիցների հավասարակշռված աշխատանքային համալիրներում և ռոտացիայի ենթարկվի այնպես, որ ոչ ոք ավելի շատ ժամանակով դուրս չմնա որոշումների կայացման գործընթացից:
Նաև ծնողական արձակուրդը պետք է տրվի հավասարապես բոլոր մարդկանց, իսկ ծնողական արձակուրդում գտնվող անձանց տրվող աշխատավարձը պետք է լինի այն ստանդարտ աշխատավարձը, որն առաջարկում է Parecon-ը այն մարդկանց համար, ովքեր չեն կարող աշխատել: Սա կարող է թվալ, թե խախտում է մեր չորրորդ սկզբունքը՝ հաշվի առնել կանանց և տղամարդկանց միջև էական տարբերությունները, քանի որ կանանց, կենսաբանորեն ասած, ավելի շատ ժամանակ է պետք՝ ծննդաբերությունից հետո վերականգնվելու համար: Բայց այս դեպքում, և՛ կանանց, և՛ տղամարդկանց ծնողական հավասար արձակուրդ տրամադրելը, թվում է, հավասարեցնում է որոշումների կայացման հասանելիությունը, քան այն դարձնում է պակաս հավասար:
Աշխատանքի և սեքսիզմի հետ կապված այլ հարցեր են մնում: Քիչ թե շատ պարզ է, թե ինչպես կարող են հավասարակշռված աշխատանքային համալիրներ կիրառվել գործարանի կամ նման այլ աշխատավայրի վրա, որն ավանդաբար կապված է արտադրողական տնտեսության հետ: Բայց ինչպե՞ս են սեքսի աշխատանքը և տնային աշխատանքը տեղավորվում ոչ սեքսիստական, մասնակցային հասարակության մեջ:
Ոչ սեքսիստական հասարակությունում սեքսուալ աշխատանքը պետք է լինի օրինական և ունենա բոլոր իրավունքները, որոնք ունի մասնակցային տնտեսության ցանկացած աշխատող: Սա վերացնում է սեքսուալ աշխատողների շահագործումը կավատների ձեռքում, սեքսուալ աշխատողներին տալիս է օրինական իրավասություն՝ պաշտպանվելու աշխատանքում չարաշահումներից, նրանց տրամադրում է առողջապահություն և այլ արտոնություններ, որոնք անհրաժեշտ են իրենց աշխատանքը արժանապատվորեն կատարելու համար, թույլ է տալիս հանրային առողջության կանոնակարգեր: դադարեցնել սեռական ճանապարհով փոխանցվող հիվանդությունների տարածումը, և ընդհանուր առմամբ ամբողջությամբ փոխում է սեռական աշխատանքի աշխատանքային պայմանները։
Միաժամանակ, եթե մեր հաստատությունները համահունչ են մեր վեցերորդ սկզբունքին, և նրանք չեն սնուցում այն գաղափարը, որ սեքսը վատ է կամ նվաճման ձև, ապա մենք կարող ենք հուսալ, որ սեռական աշխատանքի պայմանները կբարելավվեն: Նվազեցնելով ճնշումը մարդկանց վրա՝ կատարելու սեռականորեն սահմանված դերերը և ճնշելու սեռական էներգիան (հատկապես այն, որը չի համապատասխանում հեգեմոնական, հետերո-նորմատիվ ձևին) և հասարակությանը տրամադրելով համապարփակ, դրական, հզորացնող սեռական կրթություն՝ մենք կարող ենք հուսալ, որ հաճախորդները մի ձգտեք գնել սեքսը որպես ելք ճնշված սեռական կատաղության կամ նման բռնության կամ գերիշխանության վրա ուղղված այլ դրդապատճառների համար:
Այնուամենայնիվ, սեռական աշխատանքի ապաքրեականացումը, նույնիսկ արդար, մասնակցային տնտեսության պայմաններում, ներկայացնում է մի քանի խնդիրներ, որոնք դեռ պետք է լուծվեն: Նախ, այն բարձրացնում է գաղտնիության կարևոր և դժվարին խնդիրը: Եթե սեքսուալ աշխատանքը ներառվի հավասարակշռված աշխատանքային համալիրների մեջ, ապա սեքսուալ աշխատողները և սեքս սպառողները ստիպված կլինեն բացահայտել իրենց արտադրական և սպառողական սովորությունների բնույթը՝ համապատասխան առաջարկները դյուրին խորհուրդ ներկայացնելիս: Նման բացահայտումն ավելի քիչ խնդիր է, երբ այն վերաբերում է հացի կամ սվիտերի նման մի բանի, բայց արդյոք հասարակական ինստիտուտներն իրավունք ունեն ստիպել մարդկանց բացահայտել իրենց սեռական գործունեությունը: Եթե այո, ապա որքանո՞վ է սեքսը համարվում հանրային խնդիր (այնքանով, որքանով այն ազդում է հանրային առողջության վրա, օրինակ): Եթե ոչ, ապա սա խնդիր է։ Դրա լուծման համար արտադրության և սպառման անանուն առաջարկներ ներկայացնելու տարբերակն ակնհայտ միջոց է, որն արդեն առաջարկվել է։ Այնուամենայնիվ, պետք է ուսումնասիրվի, թե իրականում որքան անանուն են այս անանուն առաջարկները՝ պարզելու համար, թե արդյոք դրանց անանունությունը ցանկալի էֆեկտ ունի պաշտպանելու մարդկանց սեռական գաղտնիությունը:
Երկրորդ, պարզ չէ՝ սեքսուալ աշխատանքը ուժ է տալիս, թե թուլացնում, ուստի անհասկանալի է, թե կոնկրետ ինչպես այն կներառվի հավասարակշռված աշխատանքային համալիրում: Ներկայում սեքսուալ աշխատողների աշխատանքի պայմանները հաճախ սարսափելի են, և հասարակության կողմից նրանց նկատմամբ վերաբերմունքը չափազանց անհարգալից է, եթե ոչ հանցավոր, ինչը հուշում է, որ աշխատանքի այս գիծը բավականին թուլացնող է: Եթե սեքսուալ աշխատանքը թուլացնում է, արդյո՞ք բոլորի ընդհանուր պատասխանատվությունն է լինելու ներառել իրենց հավասարակշռված աշխատանքային համալիրում՝ միասնական պահանջարկը բավարարելու համար:
Ոմանց համար սեքսուալ աշխատանքը աղքատությունից դուրս գալու ելք է, սոցիալապես արժեքավոր աշխատանք կատարելու տնտեսական ազատության աղբյուր, սեռական ենթակայությունից ազատվելու աղբյուր և սեփական մարմինը կառավարելու միջոց: Այսպիսով, սեքսուալ աշխատանքը, կարծես, ուժ է տալիս: Եթե սեքսուալ աշխատանքը հզորացնում է, ապա մենք պետք է ձգտենք լիովին փոխակերպել սեռական աշխատանքի պայմանները՝ առավելագույնի հասցնելու աշխատանքի հզորացնող մասերը: Աշխատանքը կարող է ծառայել որպես կարևոր միջոց՝ դիմակայելու սեռական գերակայությանը, որը կարող է առաջանալ նույնիսկ մեր լավ մշակված ընտանեկան գործընկերության ինստիտուտում:
Նույն հարցը ծագում է այն մասին, թե տնային աշխատանքը կամ տնային աշխատանքը, որը սովորաբար չվարձատրվում է և հանձնարարվում է կանանց, ուժ է տալիս, թե թուլացնում: Մերիդայում (Վենեսուելա) տնային տնտեսուհիների միության հիմնադիրն ու համակարգողը ինձ ասաց, որ տնային տնտեսուհու դերը հիացմունքի է արժանի, քանի որ այն միավորում է անհատի և հասարակության առողջության համար այդքան կարևոր առաջադրանքները և, հետևաբար, կարող է հզորացնել, եթե մենք դրան արժանապատվորեն վերաբերվենք: Եթե դա ճիշտ է, ապա գոհացուցիչ կլինի պարզապես տնային աշխատանքների համար աշխատավարձ առաջարկել՝ ներառելով տնային աշխատանքը նրանց հավասարակշռված աշխատանքային համալիրների մեջ, ովքեր ընտրում են դրանք կատարել: Սա, իր հերթին, կդարձնի տնային աշխատանքը հանրային խնդիր, իսկ տնային աշխատողները կունենան լիարժեք աշխատանքային իրավունքներ և զգալիորեն կբարելավեն աշխատանքային պայմանները:
Այնուամենայնիվ, մի քանի խնդիրներ են առաջանում. Նախ, տնային աշխատանքների համար աշխատավարձ առաջարկելը այն ենթադրությամբ, որ տնային աշխատանքը հզորացնում է, անպայման չի փոխի մշակութային հաստատությունը, որը տնային աշխատանքը սահմանում է որպես կանանց աշխատանք: Հնարավոր է, որ կանայք շարունակեն պարտադրված լինել տնային գործերով՝ նույնիսկ հավասարակշռված աշխատանքային բարդույթներով։ Եթե աշխատանքի նման սեռական բաժանումը պահպանվի մեր նոր հասարակության մեջ, ապա դա, ամենայն հավանականությամբ, խախտում է մեր առաջին սկզբունքը, որը չի տիրապետում, և մեր չորրորդ սկզբունքը, որ տարբեր սեռերի մարդիկ պետք է վերաբերվեն որպես հավասար բոլոր ձևերով, երբ նրանք հավասար են (տղամարդիկ և կանայք հավասար են ի վիճակի է կատարել տնային գործեր, ուստի և ոչ մեկը չպետք է պարտավորվի դրանք կատարել՝ ելնելով իրենց սեռից):
Քանի դեռ տնային աշխատանքը համարվում է հզորացնող, թերևս խնդիր չէ, եթե ավելի շատ կանայք, քան տղամարդիկ ընտրեն այն ներառել իրենց արտադրական առաջարկներում: Սակայն շատերը տնային աշխատանքը համարում են ի սկզբանե նվաստացուցիչ, չխթանիչ, անխոհեմ և կրկնվող, ինչպես գործարանում հավաքման գծի վրա աշխատելը: Եթե տնային աշխատանքն իսկապես թուլացնում է, ապա պետք է լինի որոշակի միջոց՝ ապահովելու, որ դրանք հավասարապես ներառվեն բոլորի հավասարակշռված աշխատանքային համալիրներում:
Սա կարող է իրականացվել մի քանի եղանակներով. Եթե ինտիմ կամ ընտանեկան գործընկերության բոլոր անդամները ցանկանում են տնային աշխատանքը կատարել իրենց սեփական բնակելի տարածքում, ապա նրանք կարող են տնային գործերը բաժանել իրենց բոլոր հավասարակշռված աշխատանքային համալիրների միջև: Այն դեպքերում, երբ մարդիկ ցանկանում են, որ իրենց տնային գործերը որոշ ժամանակով հոգ տանեն այլ մարդիկ, և այնուհետև պարբերաբար պատասխանատվություն ստանձնեն այլ համախոհների տնային գործերը կատարելու համար, կարող են դա անել, քանի դեռ նրանք փոխում են տնային աշխատանքների պատասխանատվությունը: հավասարապես։ Մեկ այլ տարբերակ կլինի հասարակական տնային աշխատանքների կազմակերպման ստեղծումը, որը կկատարի բոլոր տնային աշխատանքները հասարակության համար: Բոլոր մարդիկ պատասխանատվություն են կրելու ժամանակի ընթացքում պտտվել և դուրս գալ տնային աշխատանքից, և նրանք, անշուշտ, պետք է լինեին լավ պատրաստված, սարքավորումներ և վարձատրվեին իրենց աշխատանքի տևողության, ինտենսիվության և աշխատանքային պայմանների համաձայն:
Եզրակացություններ և թերություններ
Հուսով եմ, որ այս էսսեում ուրվագծված տեսլականը կարող է օգտակար գործիք և մեկնարկային կետ լինել ոչ սեքսիստական հասարակության սկզբունքներն ու ինստիտուտները ձևակերպելու համար: Տեսլականը ոչ ուղի է դեպի անսահման, անկանոն, անպատասխանատու ազատություն, ոչ էլ «ամեն ինչ գնում է», հարաբերական մտածողություն, ինչպես կարող են պնդել քննադատները: Տեսլականը ապահովում է սկզբունքային շրջանակ, որի շրջանակներում բոլոր մարդիկ կարող են օգտվել իրենց սեռականության և գենդերային ինքնության ազատությունից: Ես ցանկանում եմ լսել, թե ինչ են մտածում ուրիշները:
Այս շարադրանքը դուրս է թողել շատ կարևոր ինստիտուտներ։ Օրինակ, ինչպիսի՞ն կլիներ կրթական համակարգը, պաշտպանության և քաղաքացիների անվտանգության հաստատությունները, դատական համակարգը սեքսիստական ճնշումներից զերծ հասարակության մեջ: Այս թեմաները կլինեն ապագա շարադրությունների և քննարկումների առարկա:
ZNetwork-ը ֆինանսավորվում է բացառապես իր ընթերցողների առատաձեռնության շնորհիվ:
նվիրաբերել