Աղբյուր՝ Ռոռ
Համաշխարհային համաճարակը ծավալվում է ընդվզումների աշխարհի ֆոնին: Ոմանք տեսել են, որ հսկայական թվեր են հավաքվել փողոցներում և դարձել անկառավարելի, այդ թվում՝ հաղթանակածները ֆերմերների գործադուլ Հնդկաստանում ջանքերը օտարել տանտերերը Բեռլինում, զանգված մերժում ԱՄՆ-ում սևամորթների դեմ ոստիկանության բռնության և մոբիլիզացիաներ Չիլիի նեոլիբերալ ռեժիմի դեմ։
Ուրիշ տեղ, ներս Chiapas, Kerala, Արևմուտք և ավելի փոքր արշիպելագպաշտպանելու գոտիներ», ապստամբություններն ավելի կայուն ձևեր են ստանում, քանի որ մարդիկ նորից հորինում են կամ վերագտնում ընդհանուր կյանքը: Բնիկ մարդ ամբողջ աշխարհ հրաժարվում են թույլ տալ, որ իրենց հողերն ու կյանքը զոհաբերեն արդյունահանող կապիտալիզմի զոհասեղանին։ Համաշխարհային մեծ պայքարը կապիտալիզմի կլիմայական ապոկալիպսիսի դեմ սրվում է։
Այլ ընդվզումներ են տեղի ունենում կենցաղի մակարդակով։ Մի ամբողջ սերունդ է ելնում ավտորիտարի դեմ ռեժիմները գենդերային երկուականության, որոնք կեղծվել են կապիտալիստական և գաղութատիրական պատրիարքության կարասներում: Մյուսներն են հրաժարվել իրենց խոցելիության և փոխկախվածության պատճառով պիտակավորվել որպես պաթոլոգիական «հոգեկան հիվանդ»: Նրանք, տարօրինակ, ֆեմինիստական և ապագաղութատիրական պայքարների հետ մեկտեղ, ձգտում են վերահայտնագործել հասարակության կառուցվածքը, փոխօգնություն և խնամք և դրանով օգնելով մեզ պատկերացնել ապագան, որը մենք կոչված ենք ստեղծելու:
Ի՞նչն է կապում այս պայքարներն այս պահին, երբ աշխարհի ճակատագիրը կախված է: Թերևս դրանք ոչ միայն պայքարներ են գերիշխանության դեմ, այլև կոլեկտիվ նոր պատմություններ պատմելու պայքար են այն մասին, թե ով ենք մենք որպես մարդ փոխկապակցված աշխարհում: Այս բոլոր պայքարներում ես ընդհանուր հոսանք եմ փնտրում: Չնայած իրենց տարաձայնություններին և տարաձայնություններին, նրանք միասին տարածք են բացում պատկերացնելու, թե ով ենք «մենք» և ով կարող ենք դառնալ «մենք»՝ գաղութատիրության և կապիտալիզմի թանկարժեք սուբյեկտից դուրս, homo economicus, և ավերված աշխարհը՝ ստեղծված նրա պատկերով։ Նրանք այս պատմությունները պատմում են ոչ միայն տեսական կամ մշակութային, այլ նաև իրենց գործողությունների միջոցով, որոնք ցույց են տալիս մեզ ոչ միայն, որ հնարավոր է մեկ այլ աշխարհ, այլև այն միշտ եղել է այստեղ, մեր մեջ և մեր միջև՝ ձգտելով ազատության:
Մենք հակադարձում ենք, բայց դեռ չենք հաղթում։ Մենք այժմ այլընտրանք չունենք, քան հաղթելը, թեև դեռ չգիտենք, թե ինչ է նշանակում հաղթանակը։ Բայց այն, ինչ ավելի ու ավելի պարզ է թվում, այն է, որ մարդիկ ամենուրեք նորից հայտնագործում են աշխարհը միլիոնավոր տարբեր ձևերով: Կապիտալիզմի գլոբալ համակարգի ստվերում, որը ձգտում է մարդկային համագործակցության և խնամքի բոլոր ձևերը վերածել ապրանքների, մենք մշակում ենք միմյանց հետ փոխհարաբերությունների նոր ձևեր, երևակայելու և կիրառելու հավաքական ուժը դառնալու, նոր ուղիներ: ինքներս մեզ կառավարելու, տնտեսության կազմակերպման նոր եղանակներ՝ մեզ աջակցելու բարդ երկրագնդի հետ, որի մաս ենք կազմում: Մեր գործողությունների միջոցով մեր հավաքական մերժման և վերահայտնագործման պատմությունը պատմելով՝ մենք իրական ենք դարձնում նոր աշխարհը հնի ավերակների մեջ:
Դեմ homo economicus
Մի դարաշրջանում, երբ մեր տեխնոլոգիաներն ի վիճակի են փոխել և ոչնչացնել այն էկոսֆերան, որից մենք կախված ենք, մարդկությունը կանգնած է պատմական խաչմերուկում: Եվ այնուամենայնիվ, այս վտանգավոր պահին, նույնիսկ մեր պատկերացումն այն մասին, թե ինչ ենք մենք և ինչի ենք ընդունակ, ձևավորվել է հենց համաշխարհային ռասայական կապիտալիզմի համակարգով, որը մեզ հասցրեց այս սարսափելի պահին:
Ճամայկացի գրող Սիլվիա Ուինտեր պնդում է, որ մենք, թվում է, միակ տեսակն ենք, որը վերափոխվում է մեզ պատմությունների միջոցով: Կոոպերատիվ տեսակ, այն պատմությունները, որոնք մենք պատմում ենք այն մասին, թե ով և ինչն է ցանկալի, հիմնովին ձևավորում են սոցիալական կազմակերպությունը, տնտեսական ապահովումը և այն ձևը, որով մենք համագործակցում ենք միմյանց և ավելի քան մարդկային («բնական») աշխարհի հետ: Երբեմն այս պատմությունները բացահայտ են, ներառյալ ընդհանուր առասպելները, պատմությունները և մշակութային լրատվամիջոցները: Երբեմն դրանք անուղղակի են, մարմնավորված չասված գաղափարախոսություններով, քողարկված գիտական փաստարկներով կամ կոդավորված կրոնով: Փոխակերպվող պատմությունների միջոցով մարդիկ ստեղծում են կյանքի ձևերի շլացուցիչ բազմություն: Այս պատմությունները իմաստ ունեն և օգնում են վերարտադրել համընդհանուր տիեզերագիտություններ, որոնք հաճախ անվիճելի են մնում, բայց որոնք սահմանում են, թե ինչ է նշանակում լինել մարդ, ինչ է նշանակում պայքարել միմյանց և աշխարհի հետ մեր յուրահատուկ խճճվածությունների հետ: Այս առումով, մեր պատմած կոլեկտիվ պատմությունները վճռորոշ նշանակություն ունեն այն բանի համար, թե ինչպես ենք մենք ճանաչում մեր համագործակցության ներուժը: Բայց դրանք կարող են նաև նպաստել մոնումենտալ դաժանությանը և բռնությանը, հատկապես, երբ որոշ մարդիկ, այդ պատմությունների միջոցով, վերցվում են որպես ենթամարդկային, կամ երբ մարդու մասին գերիշխող առասպելը ձևավորվում է տիրապետության տրամաբանությամբ:
Ներկայիս նեոգաղութատիրական ռասայական կապիտալիզմի գլոբալ ռեժիմը պահպանվում է հենց այդպիսի տիեզերաբանությամբ՝ ինքնահաստատվող պատմությունների մի շարք այն մասին, թե ինչ է նշանակում լինել մարդ: Ինչպես պնդում է Ուինթերը, այս տիեզերագիտությունը մշակվում է դեռևս 1492 թվականին եվրոպական արական վերնախավերի կողմից Ամերիկա ներխուժելուց առաջ և այսօր կառուցված է աշխատունակ, հարուստ, շահագրգիռ և մրցունակ սպիտակամորթ տղամարդու կերպարի շուրջ. homo economicus. Հետադարձաբար այս առասպելական կերպարը ներկայացվում է որպես մարդկային էության բնական և ճշմարիտ արտահայտություն՝ ամենաուժեղների գոյատևումը, բոլորի պատերազմը բոլորի դեմ: Արմատներով անդրատլանտյան ստրուկների առևտրի աշխարհը որոշող իրադարձության վրա, և հակասևամորթությունը որպես դրա հիմնարար հարթակ, առասպելները. homo economicus հիմնովին մերժում և նսեմացնում է մարդ լինելու այլ ձևերը, հասարակական-քաղաքական և տնտեսական կյանքի կազմակերպման այլ ձևերը՝ սեփական թագավորությունը բնական, արդարացված և անխուսափելի ներկայացնելու համար։ Ոչ եվրոպացիների սուբմարդկայնացման, ինչպես նաև կանանց հպատակության և երկրի շահագործման հինգ դարերում ստեղծված պատմությունը. homo economicus սանձազերծել է գլոբալ կապիտալիզմի մի ձև, որը սպառնում է ոչնչացնել նույնիսկ այն տեսակին՝ մարդկությանը, որը պատմում է դրա մասին:
Չնայած իրենց տարաձայնություններին և տարաձայնություններին, միասին շարժումները տարածք են բացում պատկերացնելու, թե ով ենք «մենք»-ը և ով դեռ կարող ենք դառնալ «մենք»-ը:
Ինչպես Պիտեր Ֆլեմինգը պնդումՈւինթերին համահունչ, այնքանով, որքանով մենք ինքներս մեզ պատմում ենք հասարակության պատմությունը, որում homo economicus գլխավոր հերոսն է, մենք գալիս ենք համաստեղծելու այդ հասարակությունը։ Եվ այդ հասարակությունը կործանում է աշխարհը, քանի որ մենք, յուրաքանչյուրս մեկուսացված, ստիպված ենք մրցակցել՝ պաշտպանելու մեզ այդ համակարգի կործանարար ուժից, որը մենք համատեղ ստեղծում ենք: Դա գաղութատիրական, կապիտալիստական հասարակություն է՝ ուղղված շուրջը homo economicus որը ստեղծել է կլիմայական ճգնաժամ։ Այսօր այդ գործչի իդեալականացումը խրախուսում է գործողությունների երկու աղետալի ուղղություններ. homo economicus խնդիրը լուծել ածխածնի հարկերի, cap-and-trade սխեմաների և սուբսիդիաների միջոցով։ Մյուս կողմից, ռեակցիոններն ու էկոֆաշիստները պնդում են ռեսուրսների նվազման մութ «ռեալիզմը», որն արդարացնում է. homo economici միավորվելով գնալով ավելի պարանոիդային և բռնի էթնոստատների:
Պատմությունների այս հավաքածուն, հետ homo economicus որպես նրա գլխավոր հերոս, հիմնովին խաթարում է գլոբալ համերաշխության այն տեսակները, որոնք մենք պետք է զբաղվենք մեր գլոբալ երկընտրանքներով: Այն նաև թելադրում է, որ նրանք, ովքեր չեն կարող կամ չեն ուզում ընդունել ճշմարտությունը homo economicus Իրենց դաժան ճակատագրի համար միայն իրենք են մեղավոր. բնիկ մարդիկ, ովքեր ունեն այլ տիեզերաբանություն, ռասայականացված մարդիկ, ովքեր երբեք մտադիր չեն եղել մասնակցել կապիտալիզմին որպես այլ բան, քան ստրուկներ կամ բանվորներ, կանայք և տրանս մարդիկ, ովքեր հրաժարվում են ենթարկվել մրցակցության հայրիշխանական տրամաբանությանը և անտարբերություն, նրանք, ովքեր «կարող» չեն համարվում կապիտալիզմի` աշխատել-մրցելու տրամաբանության շրջանակներում: Այս ամենը և ավելին ներկայացվում են որպես ձախողված և դատապարտված։
Համաշխարհային գաղութային կապիտալիզմի մեծ սուտն իր ներկայիս նեոլիբերալ դրսևորման մեջ այն է, որ մենք բոլորս կարող ենք լինել կամ դառնալ homo economicus կամ, իսկապես, որ մենք միշտ եղել ենք նա ամբողջ ժամանակ, ներքևում, և որ նրանք, ովքեր գոյատևելու են և կփառավորվեն, նրանք են, ովքեր ընդունում են այս իրականությունը: Բայց իրականում միայն մի քանիսին կարող է կամ կհաջողվի ընդօրինակել նրա կազմվածքը և օգնել վերարտադրել նրա աշխարհը և քաղել պտուղները: Բացի դրանից, իրականությունն այն է, որ այս ցուցանիշը գրեթե կապ չունի այն բանի հետ, թե ինչպես ենք մենք իրականում ապրում, որն իրականում պահպանվում և իմաստավորվում է փոխադարձության, հոգատարության, կախվածության, ոչ մրցակցային փոխանակման և ինչպես է կոչում Ռիչարդ Գիլման-Օպալսկին: «սիրո կոմունիզմ»: Այլ տիեզերագիտություններ գոյություն են ունեցել և շարունակում են գոյություն ունենալ, այլ ուղիներ մոտենալու հանելուկին, թե ինչ ենք մենք և մեր ուժերը՝ համագործակցելու և ձևավորելու մեր աշխարհը:
Մեր առջեւ դրված խնդիրն այն չէ, որ միայն դիմադրենք աշխարհին, որը ստեղծված է եւ հանուն homo economicus բայց նման կոլեկտիվ գործողության մեջ ինքներս մեզ ապացուցելու համար մենք կարող ենք արմատապես այլ պատմություն պատմել այն մասին, թե ով ենք մենք և դրանով իսկ իրական դարձնել այդ պատմությունը:
Պայքար հումանիտար գիտությունների համար, հոգնակի
Այստեղ իմ առաջարկությունն այն է, որ շարժումներից շատերը, որոնք մենք տեսել ենք վերջին տասնամյակի ընթացքում, չնայած իրենց հսկայական բազմազանությանը և առատ տարաձայնություններին, ինչ-որ մակարդակում կիսում են մռայլ պարադիգմայի անուղղակի կամ բացահայտ մերժումը: homo economicus. Նրանցից յուրաքանչյուրն իր ձևով կա՛մ առաջարկում է, կա՛մ փորձարկում մարդ լինելու այլ՝ հակագաղութային և հակակապիտալիստական եղանակներ։ Թեև այս շարժումներից և ոչ մեկը կատարյալ չէ և զերծ հակասություններից, յուրաքանչյուրը հիմնված է և օգնում է տարբեր պատմություն պատմել այն մասին, թե ով և ինչն է կարևոր, ինչն է արժեքավոր աշխարհում և ինչ է նշանակում լինել եզակի տեսակի մի տեսակ: իր աշխարհը կտրուկ ձևավորելու ուժը:
Օրինակ, ներս Չիլի և Արգենտինա, ֆեմինիզմը եղել է նեոլիբերալիզմի դեմ ապստամբությունների առաջնագծում այնպիսի ձևերով, որոնք առաջնահերթ են համարում ոչ միայն վերարտադրողական արդարադատությունը, այլև աշխատանքի կարևորությունը։ սոցիալական վերարտադրություն, որի արժեզրկումը միշտ եղել է կապիտալիզմի պարադիգմայի հիմքում։ Գաղութային կապիտալիստական աշխարհայացքի փոխարեն, որտեղ մրցակցությունն ու արդյունահանումը առանցքային են, այս շարժումները խթանում են խնամքի, փոխադարձության և էկոլոգիական խճճվածության տրամաբանությունը: Սկսած Բեյրութ դեպի belarus դեպի brazil, երիտասարդները ոտքի են կանգնում՝ մերժելու ռեժիմները, որոնք որոշում են, թե ով պետք է ապրի, ով մեռնի, կամ թողնվի տառապանքի։ Ողջ Եվրոպայում և ամբողջ աշխարհում երիտասարդներն արձագանքում են ավելի ու ավելի հուսահատ ճիչին, որ իրենց ապագան չի չեղարկվի կորպորատիվ կլիմայական ահաբեկչության պատճառով՝ պահանջելով, որ նրանք, ովքեր պնդում են, որ ներկայացնում են «ժողովրդին», իրենց հնազանդությունից դուրս գան ինչ-որ ստոր համոզմունքից, որ շուկաները պետք է լինեն առաջին տեղում: Մյուսները կլիմայական հարցերն իրենց ձեռքն են վերցնում գործողությունների միջոցով, որոնք տատանվում են նոր էկոլոգիական ձևավորումից համայնքներ և ընդհանուր նախաձեռնություններ ռազմատենչ ձևերին սաբոտաժ.
Ամբողջ աշխարհում նոր ալիքներ միավորումը և բանվորական ռազմատենչությունը (ներառյալ tech և գիգ աշխատողներ) մարտահրավեր են նետում ճկուն աշխատողի նեոլիբերալ իդեալին, ով ատամ ու եղունգ է մրցում իր գործընկերների դեմ՝ գոյատևելու իրավունքի համար: Սրան մենք կարող ենք ավելացնել համայնքային այգիների, թաղային տնտեսությունների, անցումային քաղաքների և արմատական ապաաճման պրակտիկաների վերակենդանացման ջանքերի ալիքը, որոնք ենթադրում են ապստամբ տնտեսության աճ կապիտալիզմի ավերակներում:
The շարժում Black Lives-ի համար, մինչդեռ դրա ներկայիս կրկնությունը ծագել է Միացյալ Նահանգներում, ոգեշնչել է աշխարհահռչակ բողոքի ցույցեր, որոնք գլխավորում են աֆրիկյան սփյուռքի անդամները, որոնք միշտ տեղավորվել են մարդկության սանդուղքի ամենացածր աստիճանում, որն ունի սպիտակ, եվրոպական homo economicus գահակալվելով վերևում: Դրսևորումները, որոնք պնդում են, որ սևամորթների կյանքը իսկապես կարևոր է, վերափոխել են քաղաքական փուլը Միացյալ Նահանգներում, Կանադայում, Միացյալ Թագավորությունում և դրանից դուրս: Ոգեշնչված է Դիմադրություն Հարավային Աֆրիկայի ուսանողների վերջին տասնամյակում այս շարժումը նաև խրախուսել է պայքարի հսկայական ալիքը՝ հեռացնելու կամ քանդելու համար արձանիկներ of homo economicus-ը նախնիները՝ պատմության գաղութատիրական և կապիտալիստական պատերազմական ղեկավարները, ովքեր այսօր իրենց plinths, ստիպել հնազանդվել սպիտակների գերակայությանը: Բացի սիմվոլիկ լինելուց, այս շարժումները նպատակ ունեն տապալվել homo economicus իր գահից ու վրեժխնդիր լինել ստրկացված մարդկանց, կանանց, տրանս և ոչ երկուական մարդկանց, հաշմանդամների և աշխատողների սերունդ առ սերունդ սուբմարդկայնացում:
Սրան պետք է ավելացնենք անհավատալի երևակայությունն ու քաղաքական ուժը, որը հավաքվել է պահանջների շուրջ վերացում բանտերի և ոստիկանության, որոնք հաճախ բխում են բանտարկյալների գլխավոր հերոսությունից իրենք. Այստեղ, ի դեմս անողոք ենթամարդկայինացման և քավության նոխազի, որոնք արդարացնում են կարսերային վրեժխնդրության ռեժիմը, բանտարկվածների մարդասիրության վրա պնդելը հիմնովին խաթարում է ենթադրությունները. homo economicus.
Նմանապես, բնիկ ապստամբությունները շուրջ աշխարհ, հատկապես ներս Կանադա, brazil, Հնդկաստան եւ Միացյալ Նահանգներ, ներկայացնում են մարդ լինելու այն ձևերի վերածնունդը, որոնք վերապրել են գաղութատիրական կապիտալիզմի կողմից իրենց դեմ մղված ոչնչացման պատերազմները և այժմ դուրս են եկել համաշխարհային ասպարեզում։ կապար ալիքի շրջադարձը. Պաղեստինի ժողովրդի հաստատակամ վճռականությունը շարունակում է արձագանքել ամբողջ աշխարհում՝ հասկանալով, որ ապամարդկայնացման ցանկացած տեխնիկա, որը մենք թույլ ենք տալիս կիրառել պաղեստինցիների դեմ, կարող է կիրառվել մեզանից յուրաքանչյուրի դեմ, վաղ թե ուշ: Մեջ Արևմուտք, Chiapas և մի շարք ավելի փոքր անկլավներ, ինչպիսիք են զադ կամ արշիպելագ կոտորած տներ և սոցիալական կենտրոններզինյալները վերականգնել են իրենց տեղը երկրի վրա, հետ երկիրը, որպես երկրագնդի մի մաս, որպես տարածք հիշելու և վերագտնելու, թե ինչ կարող է նշանակել մարդ լինելը:
Շարժումներն իրենց ձևով կա՛մ առաջարկում են, կա՛մ փորձարկում են մարդ լինելու այլ՝ հակագաղութային և հակակապիտալիստական ձևեր։
Այնուամենայնիվ, այսօրվա պայքարը տեսանելի է ոչ միայն փողոցներում և բարիկադներում, որքան կարևոր են այս թատրոնները: Դրանք տեղի են ունենում նաև առօրյա կյանքում։
Չնվազեցնելով հոգեբուժական միջոցներից շատերի կողմից ստացվող կենսական աջակցությունը, խնամքի ակտիվիստները պնդում են, որ սերնդի դեպրեսիան և անհանգստությունը ոչ անձնական սխալներ բայց հանրային, ընդհանուր խնդիրներ, այդ թվում՝ թակարդում հայտնվելը ամենասպան համակարգում: Իրենց մեծերի կողմից որպես փչացած սերունդ հեռացված՝ երիտասարդներն այսօր տասնամյակներ շարունակ հաշմանդամություն ունեցող ակտիվիստներից սովորում են, թե ինչպես կառուցել խնամքի համայնքներ և փոխադարձ օգնությունը լիովին արդարացված «համաճարակի» առջև, որը կենսաբժշկական համակարգը դասակարգում է որպես «հոգեկան հիվանդություն»: Մարդ լինելը, այս տեսանկյունից, նշանակում է լինել խոցելի և միմյանցից կախված՝ հեռու լինելով գաղութատիրական կապիտալիզմի կողմից առաջ մղվող մարդու թշվառ, օտարված, մրցակցային տարբերակից: Այս շարժումները նույնպես սովորում են պատմություն տարօրինակ և տրանս պայքարների, որոնք շարունակվում են մինչ օրս, և որոնց հրաժարումը հանգիստ ենթարկվել ՁԻԱՀ-ին, մեզ ցույց է տվել, թե ինչպես են վիրուսները (ներառյալ SARS-Cov2) միշտ արդեն իսկ: քաղաքական.
Նման շարժումները ոգեշնչվել են երկարատև ժառանգությունից ֆեմինիստ կազմակերպում, որտեղ անձնականը միշտ եղել է քաղաքական, ճանաչում՝ խորհրդանշված նորով ալիք վերարտադրողական ազատության համար մղվող պայքարների, որոնք հստակորեն կապում են հայրիշխանության և ռասայական կապիտալիզմի միշտ ձեռք ձեռքի տված գործելաոճի հետ: Վտանգված է այն ճանաչումը, որ մի աշխարհում, որը պահանջում է մեզ ընտրություն կատարել ինդիվիդուալիզմի կամ ապամարդկայնացման միջև, պետք է շատանալ՝ նորովի հայտնագործելու հարազատության, համերաշխության, հավաքական ուժի, սիրո, բարգավաճման և ուրախության նոր ձևեր:
«Ոչ ոք անօրինական չէ» խաբուսիկ պարզ, խորապես ազնիվ կարգախոսը հարվածում է գաղութատիրական կապիտալիզմի մալթուսական նախադրյալների փտած սրտին և հակասում է. սահմանի հզորությունը որոշել, թե ով կապրի և ով կմահանա՝ հիմնվելով ռասիստական իմպերիալիզմի հինգդարյա տարիների ընթացքում բռնությամբ իրականացրած երևակայական տարբերությունների վրա: Ինչպես և՛ գլոբալ կոչեր հիմնական երաշխավորված եկամուտ կամ հիմնական երաշխավորված ծառայությունները, դա իր նախադրյալ է վերցնում ոչ թե անխիղճ սակավության առասպելը, այլ համաշխարհային առատության խոստումը, խոստում, որը մինչ այժմ հերքվել է հարստության սարսափելի ռասիստական գլոբալ բաժանման կողմից, հինգ դար գաղութատիրական կողոպուտի մնացորդը:
Անցած տասը տարիներին նույնպես եղել են այնպիսի պայքարներ, որոնք այնքան էլ լավ չեն տեղավորվում նման տեսլականի մեջ, կամ որոնք շարժվում են հակասական միտումներով: Արաբական աշխարհում ապստամբությունները, գլոբալ «Գրավիր շարժումը», Իսպանիայում և Հունաստանում հրապարակների շարժումը, Թուրքիայում Գեզի զբոսայգու վերականգնմանը, Հոնկոնգի ցույցերը և այլ պայքարները, որոնք կազմակերպեցին հանրային տարածքի գրավումը, անպայմանորեն բացվեցին իրենց լայն տեսականիով: գաղափարական դիրքերից։ Այնուամենայնիվ, դրանց շրջանակներում արմատական ձախերը կենտրոնական դեր խաղաց՝ նոր տարածքներ բացելու համար ժողովրդական, մասնակցային ժողովրդավարության և կոլեկտիվ խնամքի և ենթակառուցվածքների կառուցման գործում: փոխօգնություն. Դրանք հիմնովին տեղափոխեցին այս պայքարը լիբերալ ներկայացուցչական ժողովրդավարության պայմանական սահմաններից դուրս և դրանք վերածեցին փորձարարական գոտիների մարդկային համագործակցության և ինքնահոսքի նոր ձևերի համար:
Նույնիսկ ընտրական շրջադարձը, ներառյալ Քորբինի և Սանդերսի քարոզարշավները Հյուսիսային Ատլանտիկայում, մունիցիպալիստ Հարավային Եվրոպայի որոշ մասերում և դրանից դուրս հաստատությունների շրջադարձը նշանավորվել է այն գաղափարի մերժմամբ, որ պետությունը վիճակված է լինել քիչ ավելին, քան նեոլիբերալիզմի պարտադրողը կամ մարդասպան ազգայնականության միջոցը: Այստեղ նրանք դասեր են քաղել և հիմնվել նրանց լավատեսության վրա Վարդագույն ալիք 21-րդ դարի առաջին տասնամյակում, և որոնք այսօր կենդանացնում են հույս նրա վերածնունդը Լատինական Ամերիկայում։ Ձախ նոր կուսակցական կազմավորումները, փորձելով հեծնել (ոմանք կարող են ասել՝ գրավել) ժողովրդական շարժումների թափը, ստիպված են դուրս գալ ավելի լավ կառավարվող կապիտալիզմի տեսլականից և պայքարել առօրյա կյանքի մակարդակով քաղաքականությունը վերափոխելու անհրաժեշտության դեմ: Եվ այնուամենայնիվ, իրենց ընտրական և քաղաքական պարտությունների ֆոնին, շարժումները կրկին կանգնած են այն հարցի առաջ, թե ինչպես փողոցներում արտահայտված ցանկություններն ու երազանքները կարող են ուժ գտնել աշխարհը փոխելու համար:
Վրեժխնդրության համակարգից այն կողմ
Թեև կենտրոնացած է սև սփյուռքի պայքարի և ճնշման որոշակի ձևերի վրա, որոնք բխում են ստրկության ժառանգությունից, որի վրա կառուցվել է համաշխարհային կապիտալիզմը, Ուինթերի ստեղծագործությունը հրավիրում է մարդկության ավելի լայն հատվածին ազատագրվելու նեոլիբերալ ուղղափառությունից և տիեզերաբանությունից: Այս տիեզերագիտությունը նույնիսկ սահմանափակում է մեր օրերի ամենաարմատական շարժումները: Թեև նրանք կարող են մերժել նեոլիբերալիզմը կամ նույնիսկ կապիտալիզմը, շատերը մնում են մտահոգված սակավ ռեսուրսների և բնակչության ավելի լավ կառավարում առաջարկելով:
Այսօր մենք շփոթված ենք հասարակական հարաբերությունների ցինիկ խաղերից, որոնք ձգտում են յուրացնել պայքարի լեզուն և ոգին, որպեսզի մեզ վաճառեն «կանաչ սպառողականության» վրա կամ խաբեն մեզ՝ մտածելով, որ նոր տեխնոլոգիաները, ինչպիսիք են բլոկչեյնները կամ կրիպտոարժույթները, ինքնին կհանգեցնեն մարդկանց: ազատագրում. Միևնույն ժամանակ, շարժման պայքարի պատմությունները, երբ պատմվում են կապիտալիստական զվարճանքի արդյունաբերության անհատականացնող և մանիքեական ոսպնյակի միջոցով, վերածվում են լիբերալիստական ֆանտազիաների, որոնք արդարացնում են ստատուս քվոն:
Սրա դիմաց մեզ ավելի քան երբևէ անհրաժեշտ են հավաքական պայքարի և վերափոխման հզոր և ոգեշնչող պատմություններ: Ընդհանրապես, մեզ անհրաժեշտ են գրելու, տեսության և պատմվածքի ձևեր, որոնք բացահայտում են մեզ, թե ինչ է նշանակում քայլեր ձեռնարկել աշխարհի համար, որի մաս ենք կազմում, ոչ թե որպես մեկուսացված անհատներ, այլ որպես ընդհանուր շարժումներ: Բայց նույնիսկ բանավոր, գրավոր կամ գեղարվեստական պատմվածքի նոր եղանակներից դուրս, մենք նույնպես պետք է մեզ նման պատմություններ պատմենք փողոցներում, մեր գործողություններում, նյութական պայքարի կատակերգության և ողբերգության մեջ:
Մեզ, առավել քան երբևէ, անհրաժեշտ են հավաքական պայքարի և վերափոխման հզոր և ոգեշնչող պատմություններ:
Մեր առջեւ դրված խնդիրը կոթողային է ու աննախադեպ։ Մենք պետք է, մի կողմից, հետևենք Զապատիստներին՝ ձգտելով դեպի «աշխարհ, որտեղ շատ աշխարհներ են տեղավորվում»։ Միևնույն ժամանակ, ինչ-որ կերպ, մենք պետք է պատասխանատվություն կրենք ինքներս մեզ համար՝ որպես գլոբալ տեսակ, որն ունի խորը և սարսափելի ուժեր՝ փոխակերպելու իրեն և աշխարհը:
Նեոլիբերալիզմի գաղափարախոս ճարտարապետները մեզ պատմեցին այն պատմությունը, որ ազատ շուկայական գլոբալացման իրենց համակարգը միակն էր, որը կարող էր իսկապես և ապահով կերպով արտահայտել և պարունակել մեր գլոբալ տեսակի ձգտումները: Միայն եթե մենք բոլորս հնազանդվեինք շուկայի խաղաղ կառավարմանը, մենք ապահով կլինեինք ինքներս մեզանից. մեծ գաղափարական, կրոնական և էթնիկական պայքարները կթուլանային, քանի որ ի սկզբանե ագահ տեսակն իր մրցակցային մղումները տարավ դեպի արդար կապիտալիստական ասպարեզ: Վրեժը, այլատյացությունը, տգիտությունն ու սակավությունը կհաղթահարվեին։ Դա գրավիչ երազանք էր, ոչ միայն այն պատճառով, որ մեզ խոստանում էր մի տեսակ խաղաղություն, որը բառացիորեն կդառնա «պատմության վերջը», այլ որովհետև դա շատ հեշտ կլիներ. նստեք, հանգստացեք և վարվեք «սովորական» որպես homo economicus.
Եվ դեռ հիմա, նեոլիբերալ հեղափոխությունից գրեթե կես դար անց, մեր աշխարհի մեծ մասը ավերակների մեջ է, կամ, ավելի ճիշտ, մոլորակի կործանումը, որը սկսվեց ստրուկների գրավմամբ և «նոր աշխարհ» ներխուժմամբ, այժմ հասնում է. դրա սարսափելի վերջնախաղը: Թեև դա խոստանում էր վերջնական նվաճում վրեժ որպես մարդկային քաղաքական դրամա՝ համաշխարհային գաղութային կապիտալիզմը վերածվել է վրեժխնդրության համակարգի։ Այն ոչ միայն նպաստել է ծայրահեղ աջ վրեժխնդիր քաղաքականության աճին, այլ նաև, առանց որևէ մեկի մտադրության կամ կազմակերպելու, տարօրինակ վրեժ է լուծում մեր տեսակի նկատմամբ, հատկապես կլիմայական քաոսի, այլ նաև միգրանտների զանգվածային սպանությունների, ռասայականացվածների զանգվածային բանտարկության միջոցով: մարդկանց և սոցիալ-տնտեսական լքվածության համընդհանուր սարսափը, որը հետապնդում է մեզ բոլորիս:
Մենք այժմ կանգնած ենք մռայլ իրականության հետ, որ, եթե նույնիսկ ինչ-որ կերպ, կախարդական կերպով, գլոբալ հեղափոխություն հրավիրենք, որը կարող է իրականացնել մեր երազանքները, մենք կժառանգենք վնասված աշխարհը: Գործարկվել են կլիմայական անկման կետեր: Սերունդները տրավմայի են ենթարկվել. Իրենց ունեցվածքն ու արտոնությունները պաշտպանելու իրենց հուսահատության մեջ իշխող դասակարգը բուծել է ռեակցիոն ատելության և զայրույթի դժոխային շները և նրանց միս համտեսել: Աշխարհն ու մեր մարմինները թույներով են լցված: Մենք, մեզանից յուրաքանչյուրը, սովորել ենք կապիտալիստական գոյատևման մի ձևի, որը փոքր կամ մեծ ձևերով փորձում է մեզ վերածել համակարգի վերարտադրության գործակալների: Այս վերքերը բուժելու համար կպահանջվեն միտումնավոր ջանքերի սերունդներ:
Եվ այնուամենայնիվ, չնայած դրան, մենք համառում ենք պայքարում, մենք բարգավաճում ենք համերաշխության մեջ և նորից կապվում ենք մեր ծննդյան իրավունքի հետ՝ փոխօգնություն և փոխկապակցված հավաքական դառնալ: Մեր առջև դրված հարցն այն է, թե ինչպես կարող ենք պատմել նոր, այլ պատմություն այն մասին, թե ովքեր ենք «մենք», «մենք» շատերը, շատերը՝ «մենք»: Ինչպե՞ս կարող ենք պատմություն պատմել մեր գործողությունների միջոցով, որն օգնում է մեզ հիշել և վերականգնել մերժման և համատեղ ստեղծման մեր ուժն այնպիսի ձևերով, որոնք աշխարհը դարձնում են ավելի մեծ, ոչ ավելի սահմանափակ, ինչը մեզ իրավունք է տալիս պահանջելու այն հարստությունը, որը մենք համատեղ արտադրում ենք, այլ ոչ թե փնթիները փնտրելու: մնացե՞լ է մահվան համակարգից: Այս պատմվածքը տեղի է ունենում մեր շուրջը և ոչ միայն տեսական կամ գրականության տեսլական ստեղծագործություններում, թեև դրանք իսկապես կենսական նշանակություն ունեն: Դրանք, ամենակարևորը, պատմություններ են, որոնք պատմվում են առօրյա կյանքում և խոսում են մեր պայքարի բնավորությունից: Մենք կարող ենք մեկ այլ պատմություն պատմել, թե ինչ է նշանակում լինել մարդ, կամ շատ պատմություններ, և այդ պատմությունները իրական դարձնել:
Մաքս Հեյվենը գրող և ուսուցիչ է և Կանադայի Ռադիկալ երևակայության հետազոտական ամբիոնը: Նրա ամենավերջին գրքերն են Արվեստը փողի հետևից, փողը արվեստի հետևիցՍտեղծագործական ռազմավարություններ՝ ընդդեմ ֆինանսականացման (2018) և Վրեժ ԿապիտալիզմԿայսրության ուրվականները, կապիտալի դևերը և չվճարվող պարտքերի կարգավորումը (2020): Haiven-ը խմբագիր է ՎԱԳԱԲՈՆՆԵՐ, կարճ, արմատական գրքերի շարք Pluto Press-ից։ Նա դասավանդում է Lakehead համալսարան, որտեղ նա համատեղ ղեկավարում է ReImagining Value Action Lab (RiVAL):
ZNetwork-ը ֆինանսավորվում է բացառապես իր ընթերցողների առատաձեռնության շնորհիվ:
նվիրաբերել