Քրիս Քրաս, Հավաքական ազատագրման ուղղությամբ. հակառասիստական կազմակերպում, ֆեմինիստական պրակտիկա և շարժման կառուցման ռազմավարություն (Օքլենդ, Կալիֆոռնիա: PM Press, 2013)
Աշխարհի շատ առաջադեմներ նայում են Միացյալ Նահանգներին և վանում են նրա ծայրահեղ հարստությունն ու աղքատությունը, հսկայական բանակը, բանտարկյալների զանգվածային բնակչությունը, չափից ավելի հրազենային բռնությունը, բարօրության անմարդկային քաղաքականությունը, շրջակա միջավայրի անխոհեմ ոչնչացումը և ագրեսիվ և շահադիտական արտաքին քաղաքականությունը: ԱՄՆ-ի առևտրային քաղաքականությունը նպաստել է շատ երկրներում աղքատացմանը. Ամերիկյան զորքերը տեղակայված են աշխարհի տասնյակ երկրներում։
ԱՄՆ-ը վտանգավոր, նույնիսկ սրիկա պետության մարմնացումն է, որը անոմալ է, երբ համեմատվում է եվրոպական սոցիալ-դեմոկրատական երկրների կամ նույնիսկ անգլախոս այլ երկրների հետ: ԱՄՆ-ը միակ հարուստ արդյունաբերական երկիրն է, որը երբեք չի ունեցել նշանակալի կոմունիստական, սոցիալիստական կամ բանվորական կուսակցություն. քաղաքական համակարգի ներսում ձախ քաղաքականության քիչ արտահայտում կա: Օտարները, որոնք հիմնվում են հիմնական լուրերի վրա, լրացուցիչ խնդիր ունեն. գրեթե չի լուսաբանվում զանգվածային ակտիվության մասին:
Նրանք, ովքեր շփվել են ԱՄՆ ակտիվիստների հետ, գիտեն, որ երկրի մեկ այլ կողմ կա: Գերիշխող կապիտալիստական համաշխարհային ուժի ներսում կա ակտիվ ակտիվիստական տեսարան՝ նվիրվածության և փորձի զարմանալի խորությամբ: Մինչև 2003 թվականին ԱՄՆ-ի կառավարության կողմից Իրաք ներխուժելը, ամբողջ աշխարհում բողոքի զանգվածային ցույցեր էին տեղի ունենում: Այնուամենայնիվ, քչերը կարող են տեղյակ լինել, որ ԱՄՆ-ի որոշ հատվածներում ներխուժումից հետո ամիսներ շարունակ պարբերաբար հակաիրաքյան պատերազմի բողոքի ցույցեր են տեղի ունեցել: Միջազգային լրահոսում նման ակտիվության մասին գրեթե երբեք չի խոսվում:
Իրոք, դիտորդները կարող են արդարանալ մտածելու համար, որ ԱՄՆ վերջին խոշոր բողոքի շարժումը եղել է 1950-ական և 1960-ական թվականներին, մասնավորապես քաղաքացիական իրավունքների շարժումը: Ռոզա Պարկսը և Մարտին Լյութեր Քինգը այժմ հարգված դեմքեր են, սակայն առաջատար ակտիվիստների հանրաճանաչ ճանաչումը հազվադեպ է տարածվում ժամանակակից շարժումների վրա, ինչպիսիք են կլիմայի փոփոխությունը, կենդանիների իրավունքները և համաշխարհային արդարությունը, որոնք ավելի հավանական է, որ անտեսվեն կամ վիրավորվեն:
ԱՄՆ-ում ոչ միայն ակտիվ է առաջադեմ նպատակների համար ակտիվությունը, այլև այն տվել է ամենախելամիտ վերլուծությունները, թե ինչ է անհրաժեշտ փոփոխությունների կազմակերպման համար արդյունավետ լինելու համար: Դասական ստեղծագործությունը Սաուլ Ալինսկու ստեղծագործությունն է Կանոններ արմատականների համար, գիրք համայնքային կազմակերպման մասին, որը ոգեշնչել է ակտիվիստների սերունդներին:[1] Կան բազմաթիվ այլ արժեքավոր ԱՄՆ բուժումներ, որոնք ուղղված են կա՛մ ամենօրյա պրակտիկայի մակարդակին, կա՛մ ավելի ռազմավարական մակարդակին:[2] Սրանց այժմ պետք է ավելացնել Քրիս Կրասի գիրքը Դեպի հավաքական ազատագրություն.
Կրասը ձեռք է բերել իր փորձի մեծ մասը՝ աշխատելով Food Not Bombs-ի հետ, հիմնականում Սան Ֆրանցիսկոյի մեծ և եռանդուն խմբում (SF FNB): Նա ակտիվ անդամ էր, հետագայում իրեն համարելով որպես ակտիվիստ կազմակերպիչ։ Նա շարունակեց վերապատրաստել այլ կազմակերպիչների: Նրա գրքի առանցքային մասը SF FNB-ի գործունեության մանրակրկիտ վերլուծությունն է: Նա օգտագործում է դեպքի ուսումնասիրության մոտեցումը պատկերացումներ քաղելու և դասերը պարզաբանելու համար:
FNB-ն անվճար սնունդ է տրամադրում անօթևան մարդկանց՝ այս գործունեությունը կապելով անօթևանության, աղքատության, անհավասարության, միլիտարիզմի և այլ խնդիրների արմատական վերլուծության հետ: 1980 թվականին նախաձեռնված FNB գաղափարը արագորեն տարածվեց՝ տարածվելով ԱՄՆ-ի և այլ երկրների հարյուրավոր քաղաքներում: FNB խմբերն ինքնավար են՝ տարբեր մակարդակներով գործունեության և սննդի և քաղաքականության տարբեր խառնուրդներով:
Crass-ը մանրամասն և խորաթափանց վերլուծություն է տալիս SF FNB-ի 1990-ականների փորձի վերաբերյալ: Խումբը մեծ էր ու եռանդուն։ 1990-ականների սկզբին այն բախվեց քաղաքային կառավարությանը, որը մտադրվել էր արժեզրկել և պատժել անօթևան բնակչությանը, որպես ջենտրիֆիկացիայի աջակցության օրակարգի մի մաս: Հանրային վայրերում անվճար սննդի տրամադրումն անօրինական է ճանաչվել, և SF FNB-ի բազմաթիվ կամավորներ ձերբակալվել են: Դրամատիկ առճակատումները նպաստեցին խնդիրների հանրայնացմանը։ Ի վերջո, տարիներ շարունակ պայքարելուց հետո կառավարությունը թույլ տվեց SF FNB-ին անխոչընդոտ իրականացնել իր գործունեությունը:
Սա հնչում է որպես հաջողության դասական պատմություն, բայց միայն Քրասի վերլուծության նախերգանքն է: Նա ուսումնասիրում է տարբեր նպատակներ խմբում: Ոմանք ցանկանում էին կենտրոնանալ սննդի տրամադրման բարեկեցության գործառույթի վրա. մյուսները ցանկանում էին դա համատեղել քաղաքական կրթության հետ. դեռ մյուսները շարժման կարողությունների կառուցումն առանցքային նպատակ էին համարում: Քրասը ուսումնասիրում է տարբեր նպատակներից բխող լարվածությունը, խմբում մասնակցության անընդհատ փոփոխվող մակարդակներից և տեսակներից, տղամարդկանց փոքր խմբի կողմից մենաշնորհված ռազմավարական պլանավորումից, հմտությունների մակարդակներում անհավասարություններին դիմակայելու (կամ սահելու փորձերից) և այլն: ուրիշ.
Ընդհանուր առմամբ, Քրասսը անդրադառնում է այն մարտահրավերներին, որոնց բախվում են ակտիվիստները՝ անարդարության դեմ դիմակայելիս՝ փորձելով կառուցել այլընտրանքային քաղաքականության մոդել, որտեղ մասնակիցները շարունակաբար պայքարում են անձնական խնդիրների, արմատացած վարքագծի, հավաքական որոշումների կայացման երկընտրանքների հետ և, ոմանց համար, ինչպես օգնել ավելի լայն կառուցելու համար: շարժում։ Ակտիվիստների քարոզարշավի, կազմակերպման և ներքին դինամիկայի այս քննությունը կանդրադառնա մյուսների հետ, ովքեր մասնակցել են խոշոր արշավներին: Կա մեկ լրացուցիչ հարթություն, որը Քրասը բերում է խառնուրդին. անարխիստական քաղաքականությունը:
Շատերի մեջ, որոնք կոչվում են «նոր սոցիալական շարժումներ», ինչպիսիք են ֆեմինիստական, բնապահպանական և խաղաղության շարժումները, ակնհայտ են անարխիստական կողմնորոշումները: Հին ձախերի քաղաքականությունը ուղղված էր դասակարգային պայքարին և սոցիալիստական կուսակցությունների և ավելի լայն աշխատանքային շարժմանը: Այս պայքարները հաճախ կառուցված էին իշխանության գծերով՝ երբեմն որդեգրելով «ժողովրդավարական ցենտրալիզմի» լենինյան մոդելի տարբերակը, այն է՝ որոշումներ կայացնելը կուսակցական առաջնորդների փոքր միջուկի կողմից, սովորաբար արական սեռի: Հասարակական նոր շարժումների վերելքը մարտահրավեր նետեց այս ոճին՝ դասակարգային պայքարից բացի այլ հարցեր օրակարգ մտցնելու և գործողության և կազմակերպման ավելի մասնակցային ոճի խթանման միջոցով:
Բազմաթիվ կազմակերպությունների այլ մոտեցումները վերաբերում են մարտավարությանը և ռազմավարությանը, բայց ավելի հազվադեպ՝ բացահայտ քաղաքական հեռանկարին: Կրասը, սակայն, իր վերլուծության կենտրոնում դնում է անարխիզմը։ Նախքան SF FNB-ի իր երկարատև ուսումնասիրությունը, նա տալիս է անարխիզմի հիանալի ակնարկ, որն օգտակար է նախապատմական քաղաքականության շուրջ, մասնավորապես՝ գործելով նպատակի հետ համատեղելի ձևերով, որը անարխիստական մտքի և գործողությունների վաղեմի հատկանիշն է: Նա համառոտ ուսումնասիրում է դասական անարխիստական ավանդույթը՝ մեծ ուշադրություն դարձնելով ԱՄՆ-ի շարժմանը, կարևորելով խնդիրները, կազմակերպությունները, արշավները և հետընթացները: Նա փորձում է անարխիզմը ներկայացնել որպես ձախ կազմակերպման մաս և կենտրոնական՝ շեշտը դնելով ներառականության վրա: Հաշվի առնելով, որ զանգվածային ակտիվությունն ունի բազմաթիվ անարխիստական բնութագրեր, բայց հազվադեպ է բացահայտորեն կապված անարխիստական նախագծի հետ, սա ողջունելի ներդրում է:
Թեև կողմնորոշված է դեպի անարխիզմը, Կրասը դեմ է ճիշտ քաղաքական գիծ պահպանելու միտումին։ Նա ասում է, որ «մեզ անհրաժեշտ է վերածնված, դինամիկ և տեսլական ձախ քաղաքականություն, որը բխում է բազմաթիվ ավանդույթներից, ոչ միայն անարխիզմից, այլ նաև մարքսիզմից, սոցիալիզմից, ֆեմինիզմից, հեղափոխական ազգայնականությունից և այլն» (էջ 22):
Անարխիզմի մասին Կրասսի ակնարկը լավագույնն է որոշ պատմությանն արդեն ծանոթ ընթերցողների համար: Մյուս կողմից, Crass-ի վերաբերմունքը SF FNB-ի նկատմամբ 1990-ականներին, հասանելի է բոլորին, ովքեր ունեն ակտիվության և քարոզարշավի փորձ՝ հաշվի առնելով այն ժամանակ Սան Ֆրանցիսկոյում քաղաքական հանգամանքների բացատրությունը, խմբին միացող մարդկանց տեսակը, խնդիրները: պարբերաբար բախվում են, և հանդիպող դժվարությունները:
Խմբի առջև ծառացած մարտահրավերներից մեկը գերհանձնառությունն էր. անդամներն ավելի շատ առաջադրանքներ, արշավներ և համերաշխության գործողություններ կձեռնարկեին, քան նրանք միասին ունեին լավ անելու հնարավորություն, և չկար այս միտումին դիմակայելու ակնհայտ միջոց: Մյուսը լիդերության և նախաձեռնողականության խնդիրն էր։ Ինչպես ընդունված է որոշ անարխիստական ուղղվածություն ունեցող խմբերում, կար առաջնորդության բացահայտ ժխտում, թեև որոշ անդամներ ունեին ավելի մեծ ուժ և ազդեցություն, քան մյուսները: Կրասն ամփոփում է մարտահրավերները.
FNB-ում մենք տեսանք աղքատ մարդկանց, որոնք դանդաղորեն մահանում էին Սան Ֆրանցիսկոյի փողոցներում և զգացինք արձագանքելու հսկայական կոչ: Մենք նետվեցինք պետության քաղաքականության դեմ, որոշ դեպքերում՝ բառացի։ Մենք քիչ բան ունեինք ուսուցման, ռեսուրսների, ենթակառուցվածքների և ավագ կազմակերպիչների կողմից մենթորության հարցում: Մենք հաճախ նեղ պատկերացում ունեինք, թե ով է շարժումը, ինչը սահմանափակում էր մեր դաշնակիցներին և համայնքին: Հոգեկան հիվանդությունը և թմրամոլությունը ազդեցին ինչպես FNB-ի, այնպես էլ անօթևան համայնքի վրա, սակայն մեզանից քչերն ունեին դրանց հետ վարվելու հմտություններ: Միջազգային ձախերը խառնաշփոթի մեջ էին, մեզանից շատերը լիովին մերժում և օտարված էին մարքսիստական ավանդույթից, և մենք դասեր էինք փնտրում անցյալի շարժումներից, սովորաբար առանց առաջնորդության: ԱՄՆ սպառողական կապիտալիզմի ակնթարթային բավարարման մշակույթը մեզանից շատերի համար խորապես դժվարացրեց մտածել մեր աշխատանքի մասին նույնիսկ մեկ տարի հետո, և գերակշռեց «պարզապես արա դա» վերաբերմունքը, որը մեզ այրեց: (էջ 97)
Ինչպես նաև վերլուծելով FNB-ն զանգվածային կազմակերպման և անարխիստական քաղաքականության համատեքստում, Կրասը վերլուծում է ինքն իրեն: Նրա մտորումները սեփական զարգացման մասին՝ սոցիալական խնդիրների մասին մտածելու, գերիշխանության համակարգերի ըմբռնման, և հատկապես սպիտակամորթ միջին դասի տղամարդու սեփական արտոնության մասին իրազեկության առումով, նրա գրվածքների ուշագրավ կետն է:
Գրքի մնացած հատվածն ընդգրկում է մի շարք թեմաներ, որոնք վերաբերում են զանգվածային կազմակերպություններին: Որոշ բաժիններ շարադրություններ են, որոնք Կրասը գրել է շարժման շրջանակներում շրջանառության համար: Մեծ բաժինը կազմված է երկրի տարբեր մասերում հակառասիստական կազմակերպիչների հետ հարցազրույցներից, թեև դրանք ավելի շատ խմբագրված էսսեների են նման, քան ինտերակտիվ հարցազրույցների: Միասին այս նյութը տրամադրում է ԱՄՆ-ում ակտիվիստների կազմակերպման մարտահրավերների վերաբերյալ առկա ամենաբարդ պատկերացումները:
Առաջնորդություն
Առաջնորդության թեման կրկնվում է ամբողջ ընթացքում Դեպի հավաքական ազատագրություն. Անարխիստները վաղուց հակասական վերաբերմունք ունեն առաջնորդության նկատմամբ։ Կառավարության և կորպորատիվ բյուրոկրատիաների այսպես կոչված առաջնորդներից շատերը իշխանություն են իրականացնում՝ ելնելով պաշտոնից: Անարխիստները, որպես գերիշխանության և հարակից ֆորմալ հիերարխիայի հակառակորդներ, բնականաբար, հակադրվում են նման համակարգերին և հաճախ, ասոցիացիայի միջոցով, այդ դերերը զբաղեցնող անհատներին: Անարխիստական կողմնորոշված խմբերում արդյունքը կարող է լինել թշնամանքը որոշումներ կայացնող ուժի հետ կապված որևէ պաշտոնական դերի գաղափարի նկատմամբ: Քրասսը վերնագրում է իր գլուխներից մեկը՝ «Բայց մենք առաջնորդներ չունենք»։
Խնդիրն այն է, որ «առաջնորդությունը» երկակի նշանակություն ունի։ Ինչպես նաև նշանակում է հիերարխիկ համակարգում ֆորմալ դեր, այն նաև նշանակում է պատկերացում, ոգեշնչում, աջակցություն և ուղղություն ապահովելու ոչ պաշտոնական դեր՝ առանց պարտադիր ձևական իշխանության հետ կապված լինելու: Այս տեսակի ղեկավարությունը մեծապես անհրաժեշտ է սոցիալական շարժումների շրջանակներում:
Բիզնեսի ուսումնասիրությունների շրջանակներում այս տարբերությունը լայնորեն ճանաչված է. առաջնորդությունը տարբերվում է մենեջմենթից, երկուսն էլ համարվում են անհրաժեշտ, բայց առաջնորդությունն ավելի բարձր է գնահատվում: Այնուամենայնիվ, կառավարությունում և բիզնեսում աշխատատեղերում առաջնորդության երկու ասպեկտները հաճախ շփոթվում կամ շփոթվում են, և ղեկավարները ենթադրում են, որ իրենց պաշտոնական դիրքն իրենց առաջնորդության հեղինակություն է տալիս:
Հետևաբար, զարմանալի չէ, որ անարխիստները, որոնցից քչերը ծանոթ են բիզնեսի ղեկավարության մասին գրելուն,[3] պետք է ընդհանրապես մերժեր ղեկավարությունը՝ դուրս շպրտելով արժեքավոր դերերը ճնշողների հետ։ Արդյունքը, շատ դեպքերում, եղել է ոչ ֆորմալ առաջնորդության համակարգ՝ նրանց կողմից, ովքեր ունեն առավելագույն փորձ, գիտելիք, վստահություն և ոչ պաշտոնական կապեր, ինչը դժվար է կասկածի տակ առնել «Մենք առաջնորդներ չունենք» հռետորաբանության պատճառով:
Քրասը, ի վերջո, կարողացավ ճանաչել առաջնորդության դե-ֆակտո համակարգը և այն փաստը, որ այն հաճախ գերակշռում էին միջին դասի սպիտակամորթ տղամարդիկ: Նա շնորհում է բազմաթիվ կանանց և գունավոր մարդկանց, ովքեր օգնել են իրեն հասկանալ իր սեփական դերը: Նա նկարագրում է, թե ինչպես է կոտրել ղեկավարության բացակայության մասին ենթադրությունները և եկել այլ կողմնորոշման. նրա խնդիրն է զարգացնել ակտիվիստական առաջնորդության կարողությունները, հատկապես կանանց, գունավոր մարդկանց և բանվոր դասակարգի անցյալ ունեցող մարդկանց:
Առաջնորդության զարգացումը կարող է ունենալ շատ պարզ ձև. խրախուսել անհատներին ստանձնել դերեր, որոնք ներառում են համակարգում, նախաձեռնություն և պատասխանատվություն, օգնել նրանց հաղթահարել իրենց սեփական կասկածներն ու դժկամությունը, աջակցել նրանց իրենց նոր դերերում և օգնել նրանց զարգացնել իրենց հմտությունները և իրենց հմտությունները: իրենց կատարողականի վրա արտացոլելու կարողություն: Քրասի համար ակտիվիստների առաջնորդության զարգացման սկզբնական քայլը պարզապես տեղյակ լինելն է չասված միջանձնային անհավասարությունների վնասակար դինամիկայի մասին:
Առաջնորդության զարգացման հետագա քայլը գործընթացի պաշտոնականացումն է` կանոնավոր միջոցառումներով` հմտությունների փոխանակման, ինքնակառավարման և փոխադարձ կրթության խթանման և խմբի դինամիկայի մասին իրազեկության զարգացման համար: Դա կարող է տեղի ունենալ ինքնաբուխ խմբի ներսում կամ անկախ շարժման կազմակերպիչների և մանկավարժների դրդմամբ: SF FNB-ում երկար տարիներ աշխատելուց հետո Քրասը հեռացավ միանալու կոլեկտիվին, որը նվիրված էր շարժման կարողությունների բարելավմանը:
Անարխիստական տեսություն և պրակտիկա
Ժամանակակից անարխիզմը կարելի է բնութագրել որպես տիրակալության բոլոր ձևերի ընդդիմություն և, փոխարենը, ինքնակառավարման աջակցություն, այն է՝ մարդիկ հավաքականորեն որոշումներ են կայացնում իրենց կյանքի վրա ազդող բաների վերաբերյալ: Գերիշխանությանը անարխիստական ընդդիմությունը աստիճանաբար դառնում է ավելի համապարփակ, քանի որ դասական անարխիստական ընդդիմությունը պետությանը լրացվում է կապիտալիզմի, միլիտարիզմի, հայրիշխանության, ռասիզմի, հետերոսեքսիզմի և մարդկային շովինիզմի (բնության գերակայություն) դեմ: Գերիշխանության տարբեր ձևերի դեմ պայքարի միավորումը հիմնական թեման է Դեպի հավաքական ազատագրություն, ինչպես ցույց է տալիս նրա վերնագիրը:
Քրասը մեծ ուշադրություն է դարձնում ֆեմինիզմին և հակառասիզմին: Քանի որ դրանք կապված են առաջնորդության զարգացման հետ, հետևանքներից մեկն այն է, որ խրախուսեն և աջակցեն կանանց և գունավոր մարդկանց առաջնորդներ դառնալու համար: Մեկ այլ կարևոր թեմա է ավելի արտոնյալ խմբում գործողություններ ձեռնարկել, մասնավորապես, որպեսզի տղամարդիկ անդրադառնան այլ տղամարդկանց սեքսիստական վարքագծին, իսկ սպիտակամորթ ակտիվիստները՝ այլ սպիտակամորթների միջև հակառասիզմը խթանելու համար: Գրքի ծավալուն հարցազրույցի բաժինը սկսվում է «Ինչ ենք հասկանում սպիտակ հակառասիստական կազմակերպություն ասելով» վերնագրով էսսեով:
Կազմակերպման հաշիվները ոգեշնչող են։ Կրասը և կազմակերպիչները, որոնց հետ նա հարցազրույց է վերցրել, փորձառու են, շատ նվիրված, ինքնագիտակ և պայքարում են ամենադժվար առաջադրանքներից մեկի հետ՝ հակառասիզմի կառուցում երկրի այն մասերում, որտեղ ռասիզմը շատ արմատացած է, օրինակ՝ Օրեգոնի գյուղական և Կենտուկի նահանգի Լուիսվիլ քաղաքում։ . Օրինակ՝ Կառլա Ուոլասը՝ Լուիսվիլում Արդարության արշավի առաջնորդը, մեկնաբանել է.
Ինձ համար հուզիչ է, որ մենք կարող ենք պայքար մղել շատ անհրաժեշտ օրենքի համար և պայքար մղել այնպես, որ ներգրավվածներին հնարավորություն ընձեռվի ավելի խորը դասեր քաղել, դառնալ ներառական առաջնորդներ, գիտակցել, որ միայն միասին կառուցելով մենք կարող ենք զարգացնել ուժ, որը ազատում է: այլ ոչ թե ճնշող: Մեզնից նրանց համար, ովքեր սպիտակամորթ են մարտերում, առաջնորդություն վերցնելով գունավոր մարդկանցից և գտնելով առաջնորդելու մեր ուղին, մինչդեռ կազմակերպում են այլ սպիտակամորթ մարդկանց, հանգեցնում են կյանքի ամենախորը փոխող ազատագրմանը, որի մասին մենք կարող ենք երազել: (էջ 222)
Հարցեր և հետագա ուղղություններ
Մի ոլորտ, որը Կրասը կարող էր ավելի շատ զարգացնել, դա գերիշխանության տարբեր ձևերի դեմ պայքարի միջև լարվածության գործնական հետևանքներն են: Բարաք Օբամային ընտրելը մարտահրավեր է ԱՄՆ քաղաքականության ռասիզմին, բայց արդյոք սա անարխիստական նպատակ է: Ավելի ընդհանուր առմամբ, արդյոք նպատակ պետք է լինի, որ ավելի շատ կանայք և գունավոր մարդիկ ընտրվեն պաշտոններում և բարձրանան կառավարության և կորպորատիվ հիերարխիայում՝ հաշվի առնելով այս հիերարխիան ինքնակառավարվող համակարգերով փոխարինելու երկարաժամկետ անարխիստական նպատակը:
Կրասի հիմնական ուշադրությունը սոցիալական շարժումների ներսում գերիշխանության օրինաչափությունների խաղն է, ուստի այդ հարցերից մի քանիսը չեն առաջանում: Այնուամենայնիվ, հնարավոր է, որ լարվածություն կա անձի ինքնության և նրա քաղաքական պրակտիկայի միջև: Իսկ եթե աֆրոամերիկացի կինը կամ տրանսգենդերն անձամբ գերիշխող է: Ճնշված խմբի անդամակցությունը միշտ չէ, որ թարգմանվում է ճնշելու ավելի մեծ գիտակցության և ուրիշներին օգնելու ավելի մեծ կարողության: Այս բարդությունները ավելի մեծ ուշադրության են արժանի։
Համեմատած այլ հարուստ երկրների մեծամասնության հետ՝ ԱՄՆ հիմնական քաղաքական և տնտեսական համակարգը ուշագրավ հզոր է. ակտիվիստները մարտահրավեր են նետում լուսանցքից՝ իհարկե ունենալով ազդեցություն, բայց հազվադեպ են հրավիրվում միանալու ուժային էլիտային: Շատ այլ երկրներում արմատականների համար ավելի շատ հնարավորություններ կան բարձրանալու համակարգի ներսում, օրինակ՝ որպես քաղաքական գործիչներ կամ արհմիությունների առաջնորդներ ձախակողմյան կուսակցությունների ներսում կամ որպես պետական բարձրաստիճան բյուրոկրատներ: Կարելի է պատկերացնել, որ ականավոր խաղաղ ակտիվիստը միանա համակարգին և ազդեցիկ դառնա իշխանության կամ էլիտար այլ շրջանակներում:
Անարխիստական տեսանկյունից սա կոոպերացիայի գործընթաց է. զիջումներն ու հնարավորություններն օգտագործվում են տաղանդավոր արմատականներին գայթակղելու համար միանալու լուսավոր սոցիալական ինժեներական համակարգերին՝ պլանավորման հանձնաժողովներից մինչև կառավարությունների, բիզնեսի, արհմիությունների, ՀԿ-ների և միջազգային կազմակերպությունների միջև կորպորատիվ համաձայնագրեր: մարմիններ. Սա հրապուրիչ հրապուրանք է շատ արմատականների համար, ովքեր տեսնում են շոշափելի ազդեցություն ունենալու հնարավորությունը, հատկապես քաղաքական անհանգիստ ժամանակներում, երբ փոփոխությունները հնարավոր են թվում:
ԱՄՆ-ում կոոփցիան ավելի քիչ ռիսկ է թվում, քանի որ կառույցն ավելի հակված է ռեպրեսիաների և բացառումների կիրառմանը մարտահրավեր նետողների դեմ: Ինչպե՞ս կարձագանքեր Food Not Bombs-ը, եթե դրա ղեկավարներին հրավիրեին միանալու աղքատության և անօթևանության հարցերով աշխատանքային խմբին, կամ եթե կազմակերպությանը տրվեր պետական ֆինանսավորում իր աշխատանքի համար և երաշխավորված տարածք առաջարկվեր իր գործունեության համար:
Անարխիստների համար համակարգի դեմ կամ դրա ներսում գործող լարվածությանը դիմակայելու կրկնվող առիթը գալիս է ընտրությունների ժամանակ: Որոշ անարխիստներ դեմ են քվեարկությանը, մինչդեռ մյուսները աջակցում են տեղական ընտրությունների քարոզարշավին կամ որոշ ընտրություններում քվեարկությանը: Հիմնական խնդիրն այն է, որ քվեարկությունը գործում է կառավարման համակարգում մարդկանց համաձայնությունը խթանելու համար:[4] Ինչպես խաթարել ներկայացուցչական իշխանության գաղափարախոսությունը և առաջ տանել ինքնակառավարման այլընտրանքը, անարխիստների համար ամենախոր մարտահրավերներից մեկն է: Այնուամենայնիվ, ԱՄՆ-ում կազմակերպչական ավելի տարածված նպատակը քվեարկության հավասար հասանելիությունն է, հատկապես հաշվի առնելով երկրի շատ մասերում ռասիստական և այլ բացառող պրակտիկաները: Անարխիստ կազմակերպչի համար նպատակը լիակատար և արդար մասնակցությո՞ւնն է ընտրական գործընթացին, թե՞ ներկայացուցչական իշխանությանն այլընտրանք ստեղծելը:
Մեկ այլ խնդիր անարխիստական այլընտրանքի տեսլականն է։ Անարխիստները հաճախ ասում են, որ ապագա հասարակության կազմակերպումը պետք է լինի այն կառուցողների և այնտեղ ապրողների ձեռքում, բայց, այնուամենայնիվ, կան որոշ մոդելներ: Ամենատարածվածը ինքնակառավարվող խմբերի ցանցն է, որոնցից յուրաքանչյուրն ընտրում է ավելի բարձր կարգի համակարգող խմբերի պատվիրակներ:
Հաշվի առնելով, որ անարխիստական կազմակերպման հիմնական սկզբունքը նպատակների մարմնավորումն է միջոցների մեջ, ապա իմաստ ունի ունենալ նպատակների մասին ինչ-որ տեսլական, որքան էլ անորոշ: Քրասի համար միջոցներն ավելի լավ են հստակեցված՝ փորձի փոխանակում, պարտականությունների ռոտացիա, ղեկավարության զարգացում, կոնսենսուսային որոշումների կայացում և խոշոր գործողությունների դեպքում՝ փոքր խմբերի խոսնակներից (պատվիրակներից) կազմված խմբերի համակարգում: Սա, անշուշտ, համատեղելի է անարխիստական նախագծի հետ, բայց անպատասխան է թողնում բազմաթիվ հարցեր։ Ինչպե՞ս են, օրինակ, գլոբալ որոշումներ կայացնելու բնապահպանական և այլ հարցերի վերաբերյալ: Ինչպե՞ս պետք է լուծվեն հիմնարար տարաձայնությունները: Ինչպե՞ս կարող են մասնագետների հմտությունները, օրինակ՝ համակարգչային չիպերի պատրաստումը, համադրել փորձի փոխանակման հետ:
Կոնսենսուսի վրա հիմնված ակտիվիստական խմբերում ներգրավված գործընթացները միանշանակ ապահովում են համագործակցության պրակտիկայի մոդել: Արդյո՞ք դրանք կարող են մեծացվել, որպեսզի առաջարկեն հասարակության լայնածավալ այլընտրանք: Եթե ոչ, ապա ինչպիսի՞ն է նախնական պրակտիկան:
Քրասսի համար զանգվածային կազմակերպումը մի բան է, որը տեղի է ունենում համայնքներում հանրային տարածքներում: Գոյություն ունի նաև զանգվածային կազմակերպման մեկ այլ տեսակ՝ աշխատատեղերի ներսում և, ընդհանուր առմամբ, կազմակերպությունների ներսում: Աշխատավայրի կազմակերպումը երկարամյա ակտիվիստական ծրագիր է. դրա շուրջ է կառուցված սինդիկալիստական ավանդույթը։ Կազմակերպումը հնարավոր է նաև եկեղեցիների, զինվորականների, ոստիկանական ուժերի, բանկերի, մարզական ակումբների, պետական գերատեսչությունների, միջազգային կազմակերպությունների և բարձր տեխնոլոգիական ընկերությունների ներսում: Դրանցից մի քանիսը, անկասկած, աշխատատեղեր են, բայց սովորաբար չեն դիտվում որպես կազմակերպման վայրեր, որոնք սովորաբար ուղղված են եղել բանվոր դասակարգի զբաղմունքներին, հատկապես արդյունաբերությանը: Այժմ կազմակերպելու որոշ նոր հնարավորություններ կան։ Ի՞նչ է նշանակում կազմակերպել բաց կոդով ծրագրային ապահովման մշակողների շրջանում՝ ցրված, մասամբ ինքնուրույն կառավարվող արտադրական գործընթացի կամ սոցիալական մեդիայի ներդրողների միջև: Բազմաթիվ ասպարեզներ կան լայնամասշտաբ կազմակերպությունների համար, և հետաքրքիր կլիներ տեսնել, թե ինչ կասեն Կրասը և այլ կազմակերպիչներ այդ հնարավորությունների և որոգայթների մասին:
Քրասը զգալի ուշադրություն է դարձնում ԱՄՆ քաղաքացիական իրավունքների շարժմանը` որպես օրինակելի պայքար, որը ներառում է ժողովրդական մոբիլիզացիա, գիտակցության փոխակերպում, հմտությունների զարգացում և ոչ բռնի գործողությունների բարդ կիրառում: Այնուամենայնիվ, անարխիստական քաղաքականության տեսանկյունից դա լավագույն օրինակն է։ Քաղաքացիական իրավունքների քարոզիչները զգալի չափով կախված էին ճնշումների մասին իրազեկվածության բարձրացումից, որպեսզի դաշնային կառավարությունը միջամտեր սեգրեգացիոն օրենքների և գործելակերպերի դեմ: Ոչ բռնի գործողությունները վճռորոշ էին պայքարում, բայց նաև ԱՄՆ նահանգի դերը:
Կան միջազգային հանրաճանաչ ոչ բռնի գործողությունների այլ օրինակներ, որոնցում հաջողությունը հասել է առանց պետական միջամտության հենվելու: Դասական օրինակը Գանդիի գլխավորած հնդկական անկախության շարժումն է։ Մյուսները Ֆիլիպիններում, Իրանում, Հարավային Աֆրիկայում, Ինդոնեզիայում, Չիլիում, Եգիպտոսում և տասնյակ այլ երկրներում ռեպրեսիվ կառավարությունների դեմ արշավներ են: Սրանցից քչերն են անարխիստական քարոզարշավի կատարյալ մոդելներ, բայց դրանք կարող են դասեր տալ ժողովրդական քարոզիչներին:
Կրասը գրում է, որ «անարխիզմը որպես քաղաքական տեսություն և կազմակերպչական ռազմավարություն եղել է գերակշռող սպիտակամորթ և արական սեռի ներկայացուցիչ, և, հետևաբար, ազդվել և ձևավորվել է սպիտակամորթների և արական արտոնությունների կողմից» (էջ 152): Հաշվի առնելով, որ որոշ մեկնաբաններ Գանդիական շարժումը համարում են անարխիստական,[5] Կարելի է ենթադրել, որ սպիտակամորթ տղամարդկանց արտոնությունը շատ անարխիստների կողմից անտեսելու գործոններից մեկն է անարխիստական տեսության և պրակտիկայի մեջ Գանդիների ներդրումը: Առաջատար Գանդիացիների մեծ մասը արական սեռի ներկայացուցիչ է եղել, բայց, իհարկե, ոչ սպիտակամորթ:
Crass-ը օրինակելի հատոր է տրամադրել ԱՄՆ-ում ռազմավարությամբ և կազմակերպչական հարցերով հետաքրքրվողներին տեղեկացնելու համար: Այն պետք է ոգեշնչում ծառայի այլ երկրների համախոհներին՝ իմանալու, թե ինչ է արվում և ինչ կարելի է անել ԱՄՆ-ի կայսրության սրտում: Այն կարող է նաև մոդել ծառայել այլ երկրների կազմակերպիչների համար՝ սեփական փորձը վերլուծելու և փաստագրելու համար: Այս պատկերացումներն այնուհետև կարող են վերադարձվել ԱՄՆ-ի ընկալունակ լսարանին: Նրանց թվում կլինի Քրիս Քրասը:
Ես շնորհակալություն եմ հայտնում Շերոն Քալագանին և Յան Մայլսին այս վերանայման նախագծի վերաբերյալ արժեքավոր մեկնաբանությունների համար:
Բրայան Մարտինը Ավստրալիայի Վոլոնգոնգի համալսարանի սոցիալական գիտությունների պրոֆեսոր է: Կայք: http://www.bmartin.cc/
[1]{C} Սաուլ Ալինսկի, Կանոններ ռադիկալների համար. գործնական այբբենարան իրատեսական ռադիկալների համար (Նյու Յորք: Random House, 1971): Տես նաև Սաուլ Ալինսկի, Reveille ռադիկալների համար (Նյու Յորք: Vintage, 1969):
[2]{C} Վիրջինիա Քուվեր, Էլեն Դիկոն, Չարլզ Էսսեր և Քրիստոֆեր Մուր, Ռեսուրսների ձեռնարկ կենդանի հեղափոխության համար (Ֆիլադելֆիա: New Society Publishers, 1981); Ռոբերտ Ֆիշեր, Թող ժողովուրդը որոշի. Հարևանության կազմակերպում Ամերիկայում (Բոստոն: Twayne 1984); Էդ Հեդեման (խմբագիր), War Resisters League Կազմակերպչի ձեռնարկ, վերանայված հրատարակություն (Նյու Յորք. War Resisters League, 1986); Էրիկ Ման, Խաղագիրք առաջադեմների համար. Հաջողակ կազմակերպչի 16 հատկություններ (Բոստոն: Beacon Press, 2011); Բիլ Մոյերը՝ ՋոԱն ՄաքԱլիսթերի, Մերի Լու Ֆինլիի և Սթիվեն Սոյֆերի հետ, Doing Democracy. ՀԳՀԾ մոդելը սոցիալական շարժումների կազմակերպման համար (Գաբրիոլա կղզի, մ.թ.ա., Կանադա. New Society Publishers, 2001); Ռենդի Շոու, Ակտիվիստի ձեռնարկ. այբբենարան (Բերքլի, Կալիֆորնիա: Կալիֆորնիայի համալսարանի հրատարակչություն, 2001):
[3]{C} Այս երկու տարածքները կամրջող հազվագյուտ բուժումներից մեկի համար տե՛ս Pierre Guillet de Monthoux, Գործողություն և գոյություն. անարխիզմ բիզնեսի կառավարման համար (Chichester: Wiley, 1983):
[4]{C} Բենջամին Գինսբերգ, Համաձայնության հետևանքները. ընտրություններ, քաղաքացիների վերահսկողություն և ժողովրդական համաձայնություն (Reading, MA: Addison-Wesley, 1982):
[5]{C} Ջոան Վ. Բոնդուրանտ, Բռնության նվաճում. Հակամարտության Գանդիական փիլիսոփայությունը, նոր վերանայված հրատարակություն (Princeton: Princeton University Press, 1988), էջ 172–187; Ջեֆրի Օստերգարդ և Մելվիլ Քերել, Նուրբ անարխիստները. Սարվոդայա շարժման առաջնորդների ուսումնասիրություն Հնդկաստանում ոչ բռնի հեղափոխության համար (Օքսֆորդ. Clarendon Press, 1971):
ZNetwork-ը ֆինանսավորվում է բացառապես իր ընթերցողների առատաձեռնության շնորհիվ:
նվիրաբերել