Որպես ծնող՝ ես հակված եմ մի աչք պահել ներկային, մյուսը՝ ապագային: Ես նաև մեկ (երրորդ աչքը, գուցե՞) եմ պահում անցյալի վրա, քանի որ մենք պետք է իմանանք, թե որտեղ ենք եղել, որպեսզի իմանանք, թե ուր ենք գնում: Կամ այսպես են ասում. ես իրականում համոզված չեմ, որ պատմությունն այլևս ճշգրիտ կանխատեսող է այս խիզախ նոր աշխարհում, որը մենք ստեղծել ենք համեմատաբար կարճ կարգով: Այնուհետև մենք՝ արևմտյան աշխարհում, միշտ ընկալել ենք մեր իսկ ստեղծած ապոկալիպսիսի անխուսափելիությունը, հենց այն պահից, երբ որոշեցինք արհամարհել բնական օրենքները՝ հօգուտ մեր տեխնածին կապանքների: Այսպիսով, գուցե անցյալը նշանակություն ունի:
Բայց այս օրերին ինձ ամենաշատը մտահոգում է ներկան և անմիջական ապագան: Կամ, ավելի ճիշտ, այն ուղիները, որոնցով ներկան փակում է, նեղացնում և գուցե նույնիսկ վիճարկում է ապագան: Իմ երեխաները մեծանում են թվացյալ առատ և զարմանալի խթանների աշխարհում, բայց ամեն ինչ գալիս է տեսակների շարունակական գոյության գնով, նույնիսկ, հնարավոր է, իրենց կյանքի սանդղակում, լավագույն դեպքում սպեկուլյատիվ թվացող: Նրանց թվացյալ ազատության և ընկալվող շքեղության պղպջակը նույնպես գալիս է մոլորակի բնակիչների մեծ մասի, այդ թվում՝ այլ ծնողների երեխաների բարեկեցության հաշվին, որոնց աճող սարսափը քողարկելու կարողությունը, հավանաբար, շատ ավելի քիչ է, քան իմը:
Սա ինչ-որ ահազանգող չէ, Chicken Little rant; դա այն հիմնական պատմությունն է, որը մենք իրականացրել ենք դարեր շարունակ, եթե ոչ ավելի երկար: Ժամանակակից հասարակությունը կառուցված է արարչագործության դիցաբանության աննշան հիմքերի վրա, որը նաև վերջնական մահվան կանխատեսում է, որ հենց այն բաները, որոնք մեզ առանձնահատուկ են դարձնում, նույնպես կհանգեցնեն մեր կործանմանը, եթե չպահպանվենք: Հետաքրքրասերության և գոռոզության, արդյունաբերության և անպատասխանատվության միջև սահմանն աներևակայելի բարակ է: Հիմք ընդունելով այս քաղաքակրթական տախտակները՝ հետագա բուժումները ստեղծեցին մշակված ինտելեկտուալ հիմնավորում՝ նախագիծը մինչև իր անխուսափելի ավարտը տեսնելու համար՝ հանուն մեզ «ջունգլիների օրենքից» պաշտպանելու և մեր օրինական գերակայությունը խթանելու համար:
Թոմաս Հոբսի համար քաղաքակրթությունից առաջ կյանքը հավերժական պայքարի, հակամարտությունների և պատերազմի վիճակ էր, որտեղ մարդկային գոյությունը «զզվելի էր, աղքատ, դաժան և կարճ»: Ջոն Լոքն առաջարկեց հակառակ կողմը, որ մարդկությունը կարող է գտնել իր իսկական նպատակը և բարձրագույն արտահայտությունը միայն այն բանի մասնավոր սեփականության միջոցով, որը մեզ պահում է, այլ ոչ թե ենթարկվելու բնության իռացիոնալ քմահաճույքներին և վատնելու սովորություններին: Չարլզ Դարվինը նկատեց մի միտում դեպի անողոք մրցակցություն, որտեղ միայն ամենաուժեղները կարող էին գոյատևել՝ այլասերված կերպով մարդկային հատկանիշները վերածելով իրերի «բնական կարգի»: Այս մարդկանցից ոչ մեկը, ոչ էլ նրանք, ովքեր հաջորդեցին, չարագործ կերպարներ չէին. նրանք նկարագրում էին իրենց շրջապատող ձևավորվող աշխարհը այն տերմիններով, որոնք տրվել էին վաղուց և համապատասխանում էին իրենց ապրած ժամանակների տենորին:
Այսօրվա տրամաբանական ժառանգորդները, որոնք ծնվել են այնպիսի հավաքներից, ինչպիսին է Բրետտոն Վուդսը 1944 թվականին և ամրապնդվել կորպորատիվ գլոբալիզացիայի աճով, նման են: Թերևս էլիտար գաղափարախոսության ամենահստակ հայտարարությունը այս հիմնական հարցերի վերաբերյալ, թե ինչպես պետք է ապրենք աշխարհում, հնչեցրեց Գարեթ Հարդինը 1968 թվականի իր հայտնի էսսեում՝ «Համայնքների ողբերգությունը», որտեղ նա ցավագին գրում է.
«Ընդհանուրներին այլընտրանքը պետք չէ կատարյալ լինել միայն նախընտրելի լինելու համար: Անշարժ գույքի և այլ նյութական բարիքների դեպքում մեր ընտրած այլընտրանքը մասնավոր սեփականության ինստիտուտն է՝ զուգորդված օրինական ժառանգության հետ: Արդյո՞ք այս համակարգը կատարյալ արդարացի է: Որպես գենետիկորեն պատրաստված կենսաբան, ես հերքում եմ, որ դա… Մենք պետք է ընդունենք, որ մասնավոր սեփականության և ժառանգության մեր իրավական համակարգը անարդար է, բայց մենք համակերպվում ենք դրա հետ, քանի որ այս պահին համոզված չենք, որ որևէ մեկն ավելի լավ համակարգ է հորինել: Ընդհանուրների այլընտրանքը չափազանց սարսափելի է մտածելու համար: Անարդարությունը գերադասելի է ամբողջական կործանումից»։
Անարդարությունը գերադասելի է ամբողջական կործանումից։ Սա այն կեղծ ընտրությունն է, որը մեզ ներկայացրել են դարեր շարունակ, և այն, որը պատանդ է պահում ապագային ներկայի ավերածություններին: Պատմությունն ըստ էության ասում է, որ քանի որ մենք չենք կարող ունենալ կատարյալ արդարադատություն այս աշխարհում, ավելի լավ է ստեղծել վերահսկվող անարդարության համակարգ, այլ ոչ թե վտանգի ենթարկել հնարավոր կործանումը, որը կբերի անզուսպ մրցակցության և հարկադիր իշխանության բացակայության հետ: Պարզ ասած, մեզ՝ մարդկանց, չի կարող վստահել ինքնորոշման կամ լավ աշխատելու ուրիշների հետ, քանի դեռ մենք ստեղծված չենք դրա համար: Այս պարտադրանքը ցավալի է, սակայն անհրաժեշտ, որպեսզի մեզ հետ պահի մեզ ոչնչացնելուց և մեզ շրջապատող ամեն ինչից, ինչպես մարգարեացվել էր անհիշելի ժամանակներից:
Սա գայթակղիչ պատմություն է, որը մեծ ձեռքբերումներ է ստանում, գոնե նրանցից, ովքեր կանխորոշված են լինել մատյանում հաղթող կողմում, այսինքն՝ այն կողմը, որը ձգտում է «արդարության» դժբախտ բազմությունների նկատմամբ: ովքեր կրում են բռնության, անհավասարության և անարդարության տարբեր բեռը: Ի վերջո, եթե բոլորին տրվեր իսկական հավասարություն՝ կյանքի հիմնական իրերի հասանելիության և մարդկության հավաքական հարստության մեջ մասնաբաժնի առումով, դա միայն կհանգեցներ «ամբողջական կործանման», քանի որ մեր անզուսպ, անողոք մրցակցությունը սահման չէր ունենա միմյանց հետ։ ինչպես ռեսուրսների, այնպես էլ իշխանության նկատմամբ: Գիտակցաբար ընտրված հակաթույնը ներհատուկ անարդար համակարգ ընդունելն է, որը շեղում է իր օգուտները մի ուղղությամբ, իսկ բեռները՝ մեկ այլ ուղղությամբ, որպեսզի ընդհանրապես պահպանի ողջ գործողությունը:
Այս ամենը, իհարկե, ակնհայտորեն կեղծ է: Դա բնական համակարգերի նուրբ հավասարակշռության մեջ կիսելը չէ, ինչը հանգեցնում է կործանման. սեփականաշնորհումն ու անհավասարությունը: Դա հենց «ընդհանուր կործանման» համար նախատեսված հակաթույնն է, որ բերում է դրան. իսկապես, այն, ինչ մեզ ասել են, կանխելու է մեր մահը, իրականում արագացնում է այն: Քաղաքակրթությունը մեզ չփրկեց բռնության արհավիրքից և ինքնաոչնչացման մղումից, այն պարզապես ինստիտուցիոնալացրեց այս հատկությունները և դարձրեց դրանք այնքան համատարած, որ գրեթե աննկատելի էին: Դա կեղծված խաղ է, փակուղի, հիմարի գործ, ուղի դեպի մոռացություն: Միշտ եղել է և միշտ կլինի, և ոչ մի ինտելեկտուալ խորամանկություն չի փրկի մեզ:
Բայց կա մի բան, որը կարող է` վերականգնել, վերականգնել և վերականգնել ընդհանուրը. հենց այն այլընտրանքը, որն ասում է Հարդինը, «չափազանց սարսափելի է մտածելու համար»: Ես կփոխանակեմ հավասարության հիպոթետիկ սարսափը և գործընկերների միջև բանակցությունների անորոշությունը ցանկացած օր կառավարվող ապոկալիպսիսի գրեթե վստահության հետ: Աշխարհը փրկելու համար կործանելու գերիշխող լուծումն անհեթեթություն է, որքան էլ այն պարուրված լինի ռացիոնալության թիկնոցով։ Ռացիոնալ էակները չեն կիրառում սեփական շահերը՝ բացառելով իրենց համայնքները և ի հաշիվ իրենց պահպանող բնակավայրի: Ինքնօծված «ռեալիստները» իրականում ամենադիկիշոտներն են՝ չնայած հակառակի բոլոր ապացույցներին, պնդում են, որ ավելի շատ այն, ինչը մեզ մղել է դեպի եզրը, ինչ-որ կերպ մեզ կհեռացնի դրանից: Դա նման է նրան, որ ջուր առաջարկես խեղդվողին, իսկ նավթով փաթեթավորված, շշալցված ջուր:
Չնայած այս ամենին, ես կարծում եմ, որ դեռ ժամանակ կա փոխելու ընթացքը, բայց ժամանակի պատուհանը, որտեղ դա անելու համար, արագորեն փակվում է: Ակնհայտ է, որ հեշտ չի լինի, և դժվար ընտրություններ պետք է կատարվեն: Մյուս կողմից, կարող են լինել նաև մեծ ուրախություններ, քանի որ մարդկությունը վերագտնում է իր «անշահախնդիր գենը»։ Մենք կարող ենք սկսել՝ վերականգնելով կոլեկտիվ շահերը կյանքի էական բաների և մեր ընդհանուր գոյության այն ասպեկտների նկատմամբ, որոնք չպետք է պատկանեն ոչ մեկին և վայելեն բոլորը, օրինակ՝ ջուրը, սնունդը, օդը, էներգիան, կլիման, տունը, առողջությունը: Եթե մենք դեռ ուզում ենք վիճել այն մասին, թե ով է ստանում ավելի շատ գիզմոներ և գաջեթներ, ապա այդպես էլ լինի: Սակայն հիմքերը պետք է հանվեն սեղանից՝ որպես սակարկությունների առարկա, այլևս երբեք չօգտագործվեն որպես շանտաժ՝ ստոր կառուցվածքային ճշգրտման սխեմաներում, և ոչ էլ զերծ մնան ոմանց կողմից այն թյուր տեսակետից, որ անարդարությունն ամենուր տանելի է, եթե այն ծառայում է ուրիշի ինքնիրագործման շահերին։ էսխատոլոգիա։
Մեքենան, որով մենք վարում էինք վերջին մի քանի դարերի ընթացքում, ոչ մի տեղ արագ չի գնում. այն սարսափելիորեն սխալ է դասավորված և անընդհատ ձգվում է դեպի աջ: Այսպիսով, եկեք բռնենք անիվը, ամուր և հավաքականորեն, և գծենք նոր ուղի դեպի այն վայրը, որտեղից եկել ենք, կամ գոնե հեռու մնալ ինստիտուցիոնալ անարդարության քողարկման անդունդից՝ որպես առաջընթաց: GPS-ի կարիք չկա; մենք պարզապես կարող ենք հետևել մեր առջև գտնվող բաց ճանապարհի նշաններին և բնական ուրվագծերին…
Ռանդալ Ամստեր, J.D., Ph.D., Պրեսկոտ քոլեջի հումանիտար գիտությունների շրջանավարտ ամբիոնն է: Նա ծառայում է որպես գործադիր տնօրեն Խաղաղության եւ արդարադատության ուսումնասիրությունների ասոցիացիա, և հրատարակիչն ու խմբագիրն է Նոր հստակ տեսլական. Նրա վերջին գրքերից են Անարխիզմն այսօր (Praeger, 2012) և Կորած տիեզերքում. անօթևանության քրեականացում, գլոբալացում և քաղաքային էկոլոգիա (LFB Scholarly, 2008):
ZNetwork-ը ֆինանսավորվում է բացառապես իր ընթերցողների առատաձեռնության շնորհիվ:
նվիրաբերել