ԱՄՆ-ում Գոհաբանության օրը նշվում է նոյեմբերի չորրորդ հինգշաբթի օրը՝ շնորհակալություն հայտնելու տարվա օրհնությունների և առատաձեռնության համար: Համենայն դեպս այդպես սկսվեց։ Դա, սակայն, ներկայիս պրակտիկան չէ: Մարդկանց մեծամասնությունը պղծում է օրվա ոգին այն բանում, թե ինչպես են այն անցկացնում ամբողջ չորս օր արձակուրդային հանգստյան օրերին՝ չափից շատ ուտելով, շքերթներով, «չի կարելի բաց թողնել» ֆուտբոլը հինգշաբթիից կիրակի օրերին, և առևտրականների համար առանցքային՝ «պաշտոնական» սկիզբը: Սուրբ Ծննդյան տոնական գնումների սեզոն: Այն սկսվում է Գոհաբանության ուրբաթ օրը, այժմ տոնական սպառողականության օրգիա է, շարունակվում է Սուրբ Ծննդյան նախօրեին, մեկ օր դադարում է, այնուհետև կրկին սկսում է ամանորյա վերջին տոնական ընդունելությունը՝ ավելի շատ ուտելով, խմելով, խնջույքներով և ոչ հիմնականների համար առևտուր անելով:
Այս տոնը, ինչպես բոլոր մյուսները, նույնպես լի է առասպելներով, և երիտասարդ մտքերը լցված են դրանցով: Նրանց սովորեցրել են, որ ուխտագնացները հրավիրված են բնիկ հնդկացիներին, որպեսզի իրենց առատաձեռնությունը կիսեն եղբայրության և բարեկամության մի շարք մթերքների հետ, որոնք վաղ վերաբնակիչները երբեք չեն լսել, որ դրանք բնիկ են Ամերիկաներում և նրանց ներկայացրել են բնիկ ժողովուրդները: Ուխտավորները ոչ մի կապ չունեին այս ավանդույթի հետ: Այն սկսվեց արևելյան հնդկացիների կողմից, որոնք դիտում էին աշնանային բերքահավաքի տոնակատարությունները առաջին վերաբնակիչների ժամանումից դարեր առաջ: Այն բանից հետո, երբ նրանք արեցին, չկար այնպիսի տոն, ինչպիսին է «Գոհաբանության տոնը»:
Մինչ Ջորջ Վաշինգտոնն ուներ ազգային երախտագիտության օրեր, ժամանակակից տոնական տոնակատարությունները սկսվում են 1863 թվականի Քաղաքացիական պատերազմից, երբ Աբրահամ Լինքոլնը ցանկանում էր մի միջոց բարձրացնել Միության բանակի բարոյականությունը և հայրենասիրական եռանդը: Նրա գաղափարն էր առաջին անգամ ազգային Գոհաբանության տոն հռչակել: Այն ոչ մի կապ չուներ ուխտավորների հետ, ոչ էլ նրանք երբևէ հիշատակվեցին մինչև 1890 թվականը, և Պիլիգրիմ տերմինը երբեք նույնիսկ չի օգտագործվել մինչև 1870-ական թվականները: Ավանդույթի և պատմության համար այնքան բան, որն իրականում մաքուր առասպել է:
Գոհաբանության տոնը նաև միջոց է խթանելու այն, ինչ Էդվարդ Հերմանը անվանում է մեր «անփոխարինելի պետությունը», մեր բնածին բարությունը և ամերիկյան բացառիկության, բարոյական և մշակութային գերազանցության պատրանքը և այն համոզմունքը, որ Ամենակարողը մեզ առանձնահատուկ դարձրեց այնպես, ինչպես գաղափարական սիոնիստներն են զգում հրեաներին: «ընտրյալ ժողովուրդը». Սա կարճ քայլ է այս հայացքներից դեպի մյուսներին թերարժեք գնահատելը, հատկապես նրանց, ովքեր ցածր են ռասայական, կրոնական, էթնիկական կամ մշակութային դասակարգման մեջ՝ սևամորթները, լատինաամերիկացիները և այսօրվա թիվ մեկ թիրախը պատերազմի մեջ գտնվող ազգի և թշնամու համար, որը պետք է արդարացնել: այն – մուսուլմանները ատելությամբ ներկայացված են որպես «արմատականներ, ծայրահեղականներ, զինված մարդիկ, ապստամբներ» և «իսլամաֆաշիստներ»:
Գոհաբանության օրը ծառայում է նաև մեկ այլ նպատակի. Այն առանձնահատուկ կրոնական նշանակություն ունի մի ժողովրդի մեջ, որտեղ բնակչության երեք քառորդը քրիստոնյա է, և եկեղեցու և պետության ավանդական տարանջատումը այժմ թուլացել է: ԱՄՆ-ը հիմնադրվել է որպես աշխարհիկ պետություն, և առաջին փոփոխության սահմանադրական օրենքը հաստատում է, որ այն մնա այդպիսին՝ երաշխավորելով կրոնի ազատությունը: 1802 թվականին Ջեֆերսոնը կոչ արեց «բաժանման պատ» ստեղծել նրանց միջև, և ավելի վաղ Գերագույն դատարանները համաձայնեցին: Նրանք որոշել են, որ այս տարանջատումը պահանջվում է ցանկացած պետական կրոն արգելելու համար և պահանջում է, որ կառավարությունն խուսափի կրոնական անհարկի ներգրավումից, դրա ծուղակներից կամ արտահայտություններից: Դա այժմ փոխվել է արմատականացված աջ թևերի կառավարման ներքո:
Այսօր ծայրահեղական քրիստոնեական աջերը վտանգի են ենթարկում կրոնական ազատությունը՝ մտածելու սարսափելի հետևանքներով: Նրանց շարժումը դարձավ գերիշխող Ռեյգանի 1980-ականներին և կրկին հայտնվեց Ջորջ Բուշի օրոք ավելի բուռն կերպով: Այն մոտ է իշխանության նստավայրին, որտեղ գաղափարախոսներ են, ինչպիսիք են Փեթ Ռոբերթսոնը, Ջերի Ֆալվելը, երբ նա կենդանի էր, Ջեյմս Դոբսոնը և արմատական սիոնիստ մահմեդական ատելության քարոզիչ Ջոն Հեյգին, որոնք հսկայական ազդեցություն ունեն վարչակազմի և Կոնգրեսի վրա:
Կրոնական ազատությունը վտանգվեց «2004 թվականի Սահմանադրության վերականգնման ակտի» ներդրմամբ, որը գրեթե նույն ձևով վերականգնվեց 2005 թվականին: Մինչ այժմ այն ոչ մի տեղ չի անցել, բայց եթե նորից ներկայացվի և ընդունվի 110-րդ կամ ավելի ուշ Կոնգրեսում, այն կվերածվի: ԱՄՆ-ը վերածվել է դե ֆակտո աստվածապետության, թեև նրա կողմնակիցները հերքում են այդ մտադրությունը: Մի հավատացեք նրանց:
Դոմինիոնիստները, ինչպիսիք են Փեթ Ռոբերթսոնը և մյուսները, պաշտպանում են օրինագիծը, ինչպես և երկու պալատների ազդեցիկ հովանավորող անդամները: Նրանց նպատակը պարզ է, բայց նրանք դա չեն ընդունի. քանդել եկեղեցու և պետության միջև սուրբ պատը, որպեսզի ԱՄՆ-ը կառավարվի իրենց ծայրահեղական քրիստոնեական դոգմայով: Դա այլ հավատքների հավատացյալներին կամ ընդհանրապես ոչ մեկին կդարձնի օրենք խախտող քրիստոնեական կանոնի իրենց տարբերակով երկրի նոր օրենքը, որը շատ սարսափելի հեռանկար է երկրում մոտ 75 միլիոն ոչ քրիստոնյաների և քրիստոնեական հավատքից շատերի համար, ովքեր չեն պատրաստվում դա անել: գնա միասին.
Եթե այն երբևէ ընդունվի, այս օրինագիծը կխանգարի Գերագույն դատարանին վիճարկել դաշնային, նահանգային կամ տեղական իշխանությունների կամ նրա հետ փոխկապակցված որևէ մեկի իրավունքը՝ հաստատել «Աստված որպես օրենքի, ազատության կամ կառավարության ինքնիշխան աղբյուր»՝ ծայրահեղական քրիստոնյա Աստված, այն է. Ցանկացած մակարդակի ցանկացած դատավոր, որն այլ կերպ մեկնաբանում է օրենքը, այսուհետ կենթարկվի իմփիչմենթի և քրեական հետապնդման նոր ԱՄՆ-ում, որը ղեկավարվում է դրանում լիազորված Փեթ Ռոբերթսոնի կողմից: Այն նաև հավանաբար Գոհաբանության օրը պարտադիր քրիստոնեական տոն կդարձնի, նույնիսկ ոչ քրիստոնյաների համար, և կդարձնի դրա կրոնական երանգը պարտադիր:
Քանի որ հիմա նշվում է, Գոհաբանության օրն արդեն ամոթալի է: Հազիվ շնորհակալություն հայտնելով, եթե ընդհանրապես, մենք մոռանում ենք միլիոնավոր աղքատ, զրկված և ճնշված ժողովուրդների ամենուր և մեր կառավարության դերը նրանց վիճակում: Մենք նաև անտեսում ենք մեր սահմանադրական իրավունքների համակարգված ապամոնտաժումը և առանց դրանց միլիոնավոր աճող հիմնական սոցիալական ծառայությունների մերժումը: Եվ մենք չափազանց շեղված ենք հացից, կրկեսներից և չափից ավելի մեծ ոգևորությունից, որպեսզի կարողանանք հակադրվել անարդարությանը և աջակցել մարդկանց իրավունքներին ու կարիքներին ամենուր:
Այս և մյուս օրերը պետք է լինեն մտորումների, շնորհակալությունների և շատ ավելին ժամանակներ: Օրհնությունները չեն տրվում: Նրանք վաստակված են և նույնքան հեշտությամբ կորչում են, երբ սրիկա առաջնորդները սպառնում են մեր ազատություններին, իսկ ժողովրդավարությունը պատրանք է: Բայց դա նորություն չէ: Մեր ավանդույթը երկար է և անհանգստացնող՝ հակամարտություններով, բռնություններով, և մեր մշակողները ենթադրում են, որ «երկրի գերագույն օրենքը» կառավարությանը տալիս է անսահմանափակ իշխանություն, գործադիրին՝ անսահմանափակ քանակությամբ, իսկ «մենք՝ ժողովուրդս» նկատի ունի միայն արտոնյալներին: Զուտ ֆանտաստիկ մտածելակերպ է, որ մենք ունենք սահմանափակ իշխանություն, սահմանադրորեն կաշկանդված և մեկը՝ ժողովրդի կողմից և հանուն ժողովրդի: Նայեք արձանագրությանը.
Պատերազմի, միլիտարիզմի, էքսպանսիոնիզմի և ազատ շուկայի ֆունդամենտալիզմի հետ մեկտեղ մենք արտոնություններից կախվածություն ունեցող ժողովուրդ ենք: Միշտ այդպես է եղել, չնայած մեր գերակշռող հորինվածքն այն մասին, որ էգալիտար երկիր է հարգում բոլորի իրավունքները: Դա անհեթեթություն է մի ազգի մեջ, որը փառաբանում է հարստությունն ու իշխանությունը, և նրանք, ովքեր դրանով են հավակնում ավելի շատ աստվածային իրավունքի:
Դա միշտ այդպես է եղել, և հատկապես Երկրորդ համաշխարհային պատերազմից հետո, երբ ԱՄՆ-ն անառարկելի հայտնվեց որպես աշխարհի միակ գերտերություն: Այդ ժամանակից ի վեր մենք ունեցել ենք կայսերական պատերազմներ, ԿՀՎ-ի կողմից հրահրված հեղաշրջումներ, քաղաքական սպանություններ և անարգանք կապիտալիզմը շահավետ սոցիալական փոփոխություններից պաշտպանելու օրենքի նկատմամբ: Նոյեմբերի 22-ին մենք պետք է ավելին անենք, քան շնորհակալություն հայտնելը։ Պետք է ներողություն խնդրել և պատասխանատվություն պահանջել.
Լրագրության պրոֆեսոր Ռոբերտ Ջենսենը ճիշտ է ասում՝ կոչ անելով «Ոչ Շնորհակալության տոնին» իր նախորդ գրության մեջ: Նա առաջարկում է, որ մենք մեծապես կբարձրանանք՝ փոխարինելով Գոհաբանության օրվա մեր չափից դուրս «սպիտակ գերակշռող» ծեսը «Քավության ազգային օրով» և ենթադրենք, որ այն ներառի մեր նախահայրերի «սկզբնական մեղքի» համար ինքնամփոփ ծոմապահությունը, անկախ նրանից, թե որտեղից է եկել մերը: Այդ ավանդույթի հաստատումը կլինի կարևոր քայլ առաջ՝ դեպի մի օր, որտեղ ամեն օր շնորհակալություն ենք հայտնում մի երկրում, որտեղ առաջնորդներ են որոշել երբեք չկրկնել անցյալի հանցագործությունները և հավասարապես հավատարիմ են հանրային ծառայությանը, այլ ոչ թե միայն վերնախավի համար:
Սթիվեն Լենդմանը ապրում է Չիկագոյում, որտեղ կարելի է կապ հաստատել [էլեկտրոնային փոստով պաշտպանված].
Նաև այցելեք նրա բլոգի կայքը sjlendman.blogspot.com հասցեով և լսեք TheMicroEffect.com TheMicroEffect.com-ի TheMicroEffect.com The Steve Lendman նորությունների ժամը՝ կեսօրին: