Mi készteti az arabokat, hogy tagadják a holokauszt létezését? Hogyan és miért folytatja Izrael az európai zsidóság pusztulásának emlékét? Milyen volt az arab értelmiségiek hozzáállása a második világháború alatt? Miért hadonászik Ahmadinezsád szüntelenül a tagadó fegyverrel, miközben a Hamász és a Hezbollah elfordul tőle? A Mediapart exkluzív kivonatot adott ki a szerdán megjelent "Les Arabes et la Shoah" [Az arabok és a holokauszt] (éditions Actes Sud/Sindbad, 2009) című könyvéből. Október 14. [A Metropolitan Books 2010 áprilisában adja ki a könyv angol változatát.]
A példátlan munka eredménye, Gilbert Achcar politológus – a Londoni Egyetem Kelet- és Afrikai Tanulmányok Iskolájának (SOAS) professzorának – munkája áttekinti a több mint egy évszázados történelmet a cionizmus születésétől a tavaly téli izraeli Gáza elleni offenzíváig. Bár kiemeli az izraeli-palesztin konfliktus által okozott politikai zsákutcát, „új kapcsolatokat” jelez, amelyek ma léteznek a zsidók és az arabok között. Egy interjú.
Pierre Puchot: Gilbert Achcar, a könyved alcíme: „Az izraeli-arab narratívák háborúja”. Hogy érted?
Gilbert Achcar: A háborúról szól, amely szembehelyezkedik a konfliktus eredetének két teljesen szimmetrikus elképzelésével. Konkrétan utalok itt a „narratíva” fogalmára, mint a posztmodernizmus által kifejlesztett történelem felolvasására. Az izraeli elbeszélés leír egy Izrael, amely az antiszemitizmusra adott reakcióként jelenik meg a vallásos cionisták által hivatkozott "bibliai jogok". Az európai antiszemitizmussal való igazolása pedig az arabokra is kiterjed, akiket az antiszemitizmus eme paroxizmusának, a nácizmusnak a cinkosaiként mutatnak be – amely legitimálná Izrael állam megszületését az arab származású lakosságtól meghódított területeken. Ezért ragaszkodik az izraeli narratívához olyan mértékben Amin al-Husszeini, ez az aránytalanul felrobbantott karakter, aki Jeruzsálem ex-nagymuftija lett.
Arab oldalon a legracionálisabb narratíva – később megemlítjük a jelenleg erősödő tagadó eszkalációkat – talán így foglalható össze: „Semmi közünk nem volt a soához. Az antiszemitizmus nem egy nálunk bevett hagyomány, de európai jelenség. A cionizmus egy gyarmati mozgalom, amely valójában a brit gyarmati mandátum alatt indult el Palesztinában, annak ellenére, hogy korábban is voltak ilyenek. Következésképpen ez egy gyarmati beültetés az arab világba, mintára amit Dél-Afrikában és másutt láttak." Ebben a könyvben a két narratíva közötti háborút vizsgálom.
Létezik domináns arab olvasat a soáról? Miben sajátos ez, és miben különbözik az európaitól vagy az Egyesült Államoktól?
Nincs egyetlen arab értelmezése a Shoah-nak, mint ahogy egyetlen európai olvasata sem, pedig minden bizonnyal több homogenitás van a holokauszt európai felfogásában. Azonban még ez is új keletű, hiszen, mint tudják, a Shoah nem volt túl aktuális téma az európai hírekben és oktatásban a második világháború végét követő két évtizedben.
Az arab világban a helyzet sokkal szerteágazóbb. Ez főként annak az eredménye, hogy az arab országokban nagyon sokféle politikai rendszer létezik, amelyek ideológiai legitimációi nagyon eltérőek. Hasonlóképpen, nagyon változatos – sőt, nagyjából ellentétes – ideológiai áramlatok járják át az arab közvéleményt.
Az elmúlt néhány évben fokozódott az izraeli katonai műveletek brutalitása – amelyek az Izrael által védekezőként bemutatott háborúkból olyan háborúkká váltak, amelyeket már egyáltalán nem lehetett így bemutatni – kezdve a libanoni inváziótól. Ez az izraeli-arab konfliktusban a gyűlölet felerősödésével járt együtt, különösen az 1982 óta megszállt területek palesztinjai számára fenntartott sors miatt.
Az Izraelt ért, különösen 1982 óta egyre erősödő bírálatokkal szemben, többek között Nyugaton is, azt láttuk, hogy az állam szisztematikusan a soá emlékének instrumentalizálásához folyamodik, legkésőbb az 1960-as Eichmann-pertől kezdve. És ez az instrumentalizáció felkelti az "ellenoldal", egy térdre húzó reakció, amely néha odáig megy, hogy tagadja a holokausztot. Ennek a reaktív tulajdonságnak a legjobb mutatója az a tény, hogy az arab lakosság, amely a legszélesebb körű oktatásban részesült a soá emlékezetéről, Izrael arab állampolgárainak lakossága, hajlamos volt a tagadás teljesen feltűnő robbanására az elmúlt néhány évben.
Véleményem szerint ez nagyon világosan szemlélteti azt a tényt, hogy a tagadás ezekben az esetekben inkább a politikai dühöngésből fakadó "zsigerreakciónak" felel meg, mint a soá valódi tagadásának, ahogy az Európában vagy az Egyesült Államokban látható, ahol a tagadók költenek. idejük olyan történelmi elméletek kidolgozásával, amelyek nem cáfolják a gázkamrák létezését stb.
Egy másik jele ennek a különbségnek, hogy az arab világban, ahol a tagadás dúl, nincs egyetlen szerző sem, aki bármi eredetit alkotott volna ebben a témában. Az arab tagadók csak a Nyugaton gyártott elméleteket veszik fel.
A tagadás Ahmadinezsád által manapság megfogalmazott politikai instrumentalizálását korábban nem alkalmazták az arab világban, például Nasszer idejében. Mit mond nekünk ez a fejlődés?
Az utóbbi évtizedekben kialakult iszlám fundamentalizmus az izraeli-arab konfliktus szemszögéből esszencialista látásmódot hordoz, bár a szó szoros faji értelmében nem antiszemita. Ez egy olyan vízió, amely felveszi az antijudaizmust, amely megtalálható a judaizmust követő ábrahámi vallásokban: a kereszténységben és az iszlámban. Az iszlámban jelenlévő elemeket azért fogjuk kiemelni, hogy elősegítsék az ideológiailag szélsőséges áramlat és a nyugati tagadás közötti konvergenciát.
Az iszlám mely elemei teszik lehetővé ennek az antijudaizmusnak a megvalósulását?
Vannak kritikák az iszlámban a judaizmussal szemben, és visszhangzik az iszlám próféta és az Arab-félszigeten élő zsidó törzsek között kialakult konfliktus. De ez ellentmondásos háttér: találunk keresztény- és zsidóellenes kijelentéseket az iszlám szentírásokban. Ugyanakkor a keresztények és a zsidók a „könyv embereinek” számítanak, és ennek következtében kiváltságos bánásmódban részesülhetnek az iszlám meghódított országainak más népességeihez képest, amelyek megtérésre kényszerültek. A könyv embereit nem kényszerítették megtérésre, és vallásukat legitimnek tekintették. Következésképpen feszültség van e két ellentmondásos diszpozíció között.
Könyvemben bemutatom, hogy a modern iszlám fundamentalizmus fő megalapítójának tekinthető ember, Rachid Rida hogyan vált át a zsidóbarát attitűdről a keresztényellenesség miatt – különösen a Dreyfus-ügy idején, amikor elítélte a zsidóellenességet Európában. - egy olyan attitűdre, amely az 1920-as évek vége felé kezdett ismételni egy nyugati ihletésű antiszemita diskurzust, beleértve a nagy náci antiszemita narratívát, amely mindenféle dolgot a zsidóknak tulajdonított, a hamis orosz "protokollokkal" folytatva. Sion vénei", beleértve az első világháborúért való felelősséget. Aztán azt látjuk, hogy egy oltvány történik bizonyos nyugati antiszemita diskurzus és az iszlám fundamentalizmus között, amely ebben a kérdésben ebbe az irányba kanyarog a Palesztinában történtek miatt. Mielőtt a konfliktus csúnyán fordult volna Palesztinában, ugyanez a Rachid Rida megpróbált párbeszédet folytatni a cionista mozgalom képviselőivel, hogy meggyőzze őket a zsidók és a muszlimok közötti szövetség kialakításáról, hogy szembeszálljanak a keresztény Nyugattal, mint gyarmati hatalommal. Az anti-nyugatellenességet meghatározó gyarmatosítás-ellenességtől át kellett lépniük az anticionizmus felé, amely fundamentalista vallási mentalitás esetén nagyon könnyen kombinálható az antiszemitizmussal.
Ezzel együtt az antijudaizmus jelei, amelyeket az iszlámban találunk, százszorosan megtalálhatók a kereszténységben, és különösen a katolicizmusban, azzal az elképzeléssel, hogy a zsidók gyilkosok, a zsidók felelősek Jézus fia haláláért. Isten. Ez a kereszténységben rejlő zsidóellenes vád ráadásul a Nyugat történetében összehasonlíthatatlanul súlyosabb zsidóüldözést eredményezett, mint az iszlám országokban. Láthattuk például, hogy az Ibériai-félsziget zsidói a keresztény Reconquista és az inkvizíció elől menekülve találtak menedéket a muszlim világban, Észak-Afrikában, Törökországban és másutt.
Hogyan használta fel politikai célokra a Hezbollah és a Hamász ezt a növekvő tendenciát a tagadás felé?
Rachid Rida ideológiájuk szerves részét képező diskurzusa kezdettől fogva jelen volt a Hamaszban és a Hezbollahban. Sokkal inkább a Hamaszban, amely a Palesztinában működő Muszlim Testvériség kisugárzása. A Testvériség alapítóját, Hassan El-Bannát nagyrészt Rachid Rida ihlette.
A Hezbollah esetében a diskurzus a politikai Iránból érkezőnek a ferdén keresztül jelenik meg: a síita fundamentalizmusban eredetileg nincs forrása a Rida által kidolgozotthoz hasonló antijudaista dimenziónak. Ezt az iráni rezsim Nyugattal, az Egyesült Államokkal és Izraellel szembeni ellenállásával együtt kellett kidolgozni.
Ennek ellenére a Hamaszt és a Hezbollahot az különbözteti meg, hogy tömegmozgalmak, és mint ilyenek, pragmatikus dimenziójuk van. Bármennyire is megfelel Ahmadinezsádnak, hogy állampolitikai okokból tagadó együgyűséget hajtson végre, ezek a mozgalmak nagymértékben csökkentették az általuk korábban kifejtett antiszemita diskurzust, amely kontraproduktívnak bizonyult.
Amit a könyvedből megértek, az az, hogy a holokauszt tagadása politikai eszközzé vált önmagában a Közel-Keleten, függetlenül attól, hogy valaki úgy dönt, hogy használja vagy sem. Hogyan volt ez az eszköz szerves része a palesztin mozgalom politikai alapjainak, különös tekintettel a PFSZ-re?
A PFSZ, amióta 1967 után a fegyveres palesztin szervezetek fölénybe került, nagyon hamar megértette, hogy az antiszemita diskurzus önmagában rossz, és teljesen ellentétes a palesztin nép harcának érdekeivel. Innen ered az a ragaszkodás, hogy különbséget kell tenni az antiszemitizmus és az anticionizmus között, ami a palesztin mozgalom politikai csatájának kérdése volt.
Megfordítva, milyen mechanizmusai vannak annak, amit Ön a soá „pozitív” eszközzé tételének nevez, mivel az Izraelből ered?
Mik lehetnek Izrael Állam legitimációi? Nem a létezésének megkérdőjelezéséről beszélek, hanem arról, hogy megvizsgáljuk azokat a legitimációkat, amelyeket önmagának ad. Be kell vallani, hogy a vallásos cionistákon kívül a bibliai legitimáció nagyon kevés embert győz meg! Ami azt az igazolást illeti, amelyet a szekuláris cionizmusban találunk, amelyet leginkább Theodore Herzl fejez ki, ez egy olyan indoklás, amely nem veszi figyelembe, hogy valójában mi van ott, ahol a „zsidók állama” létrejön. Ennek az állapotnak az egyetlen igazolása a nyugati antiszemitizmus. Nem foglalkozik azzal, ami már ott van. Sőt, tudjuk, hogy a cionista mozgalom kezdetben időnként igen heves vitákat folytatott a cionista állam lehetséges helyszínéről. Ezért a cionista mozgalom számára arról volt szó, hogy beilleszkedjen egy gyarmati vállalkozásba, és Herzl könyvében találunk utalásokat a gyarmatosításra, beleértve a civilizáció barbárság elleni sáncának megtestesítésének gondolatát is.
A gyarmati ideológia globálisan lejárt, alternatív legitimációt kellett találni: ekkor kezdett felerősödni a soá instrumentalizálódása, különösen az 1960-as évek elejétől az Eichmann-pertől. Kiváló munkát végeztek már ebben a témában, különösen Tom Segev esetében. Ez egy teljesen figyelemreméltó munka arról a módról, ahogyan magában Izraelben a soá kérdése hirtelen felbukkant és karaktert váltott. A holokauszthoz fűződő viszonynak a túlélők megvetése helyett az állam legitimációjaként való állításig kellett változnia. Sőt, narratívaként ez a legitimáció rendkívül hatékony volt Nyugaton több szinten is, beleértve az Izrael és a Német Szövetségi Köztársaság közötti kapcsolatokat abban az időben, amikor a német adminisztráció tömve volt nácikkal. Az emberek gyakran elhomályosítják azt az abszolút jelentős szerepet, amelyet Németország játszott Izrael Állam megerősítésében, nevezetesen a Bonn által nem a nácizmus áldozatainak, a népirtás túlélőinek, hanem a túlélők államaként bemutatott Izrael Államnak juttatott jóvátétel révén. Következésképpen Izrael Állam legitimizálása idővel nagyon nagy értékű politikai eszköznek tűnt az állam számára, amely eszköz ma túlzottan kihasznált.
A soá emlékére hivatkoznak minden kritika ellensúlyozására. Ez időnként elérte a groteszk szintjét, mint amikor Begin miniszterelnök híres válaszát adta Ronald Reagannek Bejrút ostrománál: Begin akkoriban Hitlerhez hasonlította Arafatot, abban a pillanatban, amikor az izraeli hadsereg ostromolta Bejrútot. ehelyett sok izraeli és más megfigyelő párhuzamot talált a varsói gettóval.
Létezik-e párhuzam a Nakba és a Shoah között a Közel-Keleten? Milyen vonatkozásban fedi fel a lehetséges politikai fejleményeket?
Ezen a szinten két különböző szempont van: az, amiről beszéltünk, a háború a holokauszt instrumentalizálása miatt, és van az, amit az áldozatok közötti verseny helyi változatának nevezhetnénk: „Az én tragédiám fontosabb, mint a tiéd." A palesztin oldalon gyakran lehet olvasni olyan kijelentéseket, amelyek azt állítják, hogy a palesztin nép sorsa rosszabb volt, mint a zsidóké a nácizmus idején. Ezek nyilvánvalóan teljesen felháborító és abszurd túlzások, de könnyen megérthetjük, mi hajtja őket. Sőt, más történelmi tragédiák, például az örmény népirtás esetében is megtaláljuk ezt az áldozatok versengését a soával szemben.
Ugyanakkor jó hallgatni az egykori Knesszetet Hangszóró Avraham Burg megjegyzései. Hangosan kijelenti: "Bűnösek vagyunk, hogy tagadjuk mások népirtását és tragédiáit." Egy olyan helyzettel szembesülve, amikor Izraelben tagadják a Nakbát – és ahol az „új történészeknek” nevezettek és a posztcionizmusnak nevezettek megjelenésére volt szükség ahhoz, hogy a Nakba tagadásáról szóló hivatalos diskurzus erősen megkérdőjelezhető legyen, nemcsak a holokauszttagadás fejleménye az arab oldalon, hanem a saját tragédiájuk terjedelmével és drámájával kapcsolatos állításaik eszkalációja is. Ez gyakran egymásnak ellentmondó kijelentésekhez vezethet: egyrészt a holokauszt tagadása, a nácizmus bűneinek minimalizálása, másrészt egy olyan diskurzus, amely azzal vádolja Izraelt, hogy újratermeli a nácizmus bűneit… Teljesen világos, hogy nem logikus, hogy uralkodik. Ez egy ideológiai háború, amely inkább érzelmeken és szenvedélyeken keresztül zajlik, mintsem racionális diskurzuson keresztül.
Következtetésében egy meglehetősen optimista elemzést mutat be: "Az arabok és az izraeliek között elért haladás jelentős, ha figyelembe vesszük, hogy a Nakbát követő első évtizedekben gyakorlatilag lehetetlen volt a kommunikáció köztük."
Ez a haladás részben a PFSZ terméke volt, amely megnyitotta az utat a racionálisabb hozzáállás felé a soával, Izrael állammal és az arab oldalon lévő izraeliekkel szemben.
Az arabok és a zsidók közötti kapcsolatok ma is léteznek, és végső soron a holokauszt és a Nakba elismerését kell elősegíteniük. Ez utóbbi elismerése az izraeliek számára nehezebb, mert az a saját felelősségük elismerését jelenti, az elképzelhető közvetlen következményekkel, és ami az eddigi izraeli kormányokéval radikálisan ellentétes hozzáálláshoz vezetne. A Nakba Izrael általi elismerése azonban ma nélkülözhetetlen lépés a túl régóta húzódó konfliktus valódi rendezése felé.
[Fordítás: a Truthout francia nyelvi szerkesztője, Leslie Thatcher, engedélyével Medipart.]
A ZNetwork finanszírozása kizárólag olvasói nagylelkűségén keresztül történik.
Adományozz