Howard Zinn író és aktivista volt az egyik felszólaló a Massachusetts Institute of Technology-ban tartott kritikus társadalmi fórumon.
Egy erőteljes invokációval együtt (az úgynevezett március 4-i kiáltványaz MIT 48 oktatója által aláírt) az eseményre készült, a tudományos közösségnek és a nagyközönségnek szólva, a március 4-i tevékenységekről (beleértve több panelt is, amelyek szellemi felelősséggel és a tömegpusztító fegyverek közelgő veszélyeivel foglalkoznak) a „már elszabadult veszélyek” felismerésére szerveződtek – amelyek „jelentős fenyegetést jelentenek az emberiség létére” –, miközben lehetséges megoldásokat kínáltak és komoly alternatívákat vetettek fel ezek leküzdésére.
Az elszánt szervezők és aggodalmaskodó tudósok kis csoportja számára tetteik oka magától értetődő volt: mivel a föld legerősebb országa egy erősen véres és vészterhes háborút vívott – miközben akadémiai közösségének többsége viszonylagos csendben figyelte –, A világ vezető értelmiségeinek gesztusa, akik leállították szakmai, napi tevékenységüket a nyilvánosság és a világ előtt, hogy figyelembe vegyék tudományos munkájuk emberi következményeit, egyszerűen azt mondták, hogy emberi szerepük megelőzi a „tudós” szakmai címüket. .”
Leültem Zinn professzorral (aki részt vett az egyik március 4-i „Az akadémiai közösség és kormányzati hatalom” című panelen) az irodájában.
Tudomány és háború: Macabre Dance
GMS: Kezdjük a második felbontással március 4-i kiáltvány: "Eszközök kidolgozása a kutatási alkalmazásoknak a jelenlegi katonai technológiai hangsúly helyett a sürgető társadalmi és környezeti problémák megoldása felé fordítására." Megmagyarázná a tudományos rekonverzió eme gondolatának fontosságát?
CINN: Ez a tudomány régóta fennálló problémája, hogy rombolásra vagy építkezésre használják fel. Visszatér a
Milyen volt és van az amerikai tudomány és tudósok kapcsolata az állammal a történelem során a mai napig?
Nos, egészen a második világháborúig nem hiszem, hogy a tudomány és a kormányzat kapcsolata volt különösebben kritikus. Nos, persze, Alfred Nobel dinamitot készített, és ezzel megteremtette a fegyverek, dinamitot használó bombák lehetőségét. Más szóval, a modern háborúnak mindig volt tudományos összetevője. Úgy értem, vitatkozhat azzal, hogy amint a fegyvereket használni kezdték, a tudomány bekapcsolódott a gyártásba – puskák, géppuskák, tüzérség. Szóval igen, mindig is volt ez a kapcsolat. De ez csak a második világháborúig történt, mint korábban mondtam
Milyen példák vannak arra, hogy tudósok és értelmiségiek támogatják a különféle háborús erőfeszítéseket?
Az első világháborúban az értelmiségiek (akik először kinyilvánították magukat a háború ellen) a németek elleni kormányzati propaganda által elragadtatva rohantak a háború támogatására. John Dewey, Clarence Darrow, Upton Sinclair, Jack London nevüket és tekintélyüket kölcsönözték a háborús erőfeszítéseknek. A történészek bizottságot szerveztek a háborút támogató röpiratok kiadására.
A második világháborúban gyakorlatilag minden értelmiségi támogatta a háborút. (Természetesen Dwight MacDonald és a trockisták egy kis csoportja kivétel volt.)
A második világháborúban részt vevő tudósok legdrámaibb példája a Manhattan projekt volt, amelyben az ország legnagyobb tudósai és más országok tudós-menekültjei csatlakoztak, hogy létrehozzák az atombombákat, amelyek elpusztították.
A koreai háború előtt a tudósok napalm létrehozásán dolgoztak, amelyet abban a háborúban használtak, majd
Számos vezető értelmiségi sietett támogatni Irak 2003-as invázióját, amit a nagy újságok háborúpárti vezércikkeiben is tükröznek. New York Times, a Washington Post, a Wall Street Journal.
Objektivitás és amerikai tudomány: kép és valóság
Lát-e különbséget a társadalomtudományok és a kemény tudományok között abban, amit egyesek ideológiai kontrollnak neveznek? Úgy találja, hogy az egyik többé-kevésbé hajlamos ilyen korlátozásokra önmagát vagy munkáját illetően, mint a másik?
Fogalmazzunk úgy: szerintem nagyon eltúlzott a különbség a kemény tudományok és a lágy tudományok között. És van egyfajta hagyományos felfogás, hogy a tudósok kevésbé hajlamosak a szubjektivitásra és az ideológiára, mint a társadalomtudósok – a történészek és közgazdászok stb. De azt hiszem, ez egy téveszme, és azt gondolom, hogy valójában ugyanazok a problémák mindkettőjükre vonatkoznak.
A tudósok esetében nagyobb a valószínűsége az objektivitással kapcsolatos önámításnak. Úgy gondolom, hogy a társadalomtudósok valószínűleg jobban hajlandóak elfogadni azt a tényt, hogy nem objektívek, hanem tudósokkal – pusztán a tudomány természete kvantitatív adatokkal és kísérletekkel mintegy azt az illúziót kelti, hogy objektívek, és mentesek a politikai és ideológiai dolgoktól. befolyásolja. De azt állítom, hogy ez egy illúzió, és ezért a kemény és a puha tudományok sokkal közelebb állnak egymáshoz e tekintetben, mint azt a legtöbben gondolják.
Mi a véleményed a tudományos módszer alkalmazásáról az emberi ügyekben? Más szóval, ha valaki olyan tudományos képzettséggel rendelkezik, mint amilyennek az egyetemen van, az megkönnyíti-e bizonyos katasztrófahelyzetek elemzését, mint pl.
Nagyon gyanakvó vagyok az úgynevezett „tudományos adatok” felhasználásával kapcsolatban, hogy erkölcsi következtetéseket vonjanak le. Például a politikatudomány színterén: A politológusok az elmúlt néhány évtizedben büszkék voltak arra, hogy tudományosabbá váltak. Valójában a korábban „kormányzati osztályoknak” nevezett helyek hamarosan „politikatudományi osztályokra” változtatták a nevüket. A „tudomány” szó pedig közelebb hozta az úgynevezett „politológusokat” a kemény tudósok illúziójához. Az pedig, hogy kvantitatív adatokat és statisztikai méréseket alkalmaztak, arra késztette őket, hogy így pontosabb következtetésekre jutnak a világról, mint korábban. Szerintem ez nem igaz, mert szerintem a legfontosabb döntések azok erkölcsi döntéseket. És semmiféle mennyiségi adat nem vezethet igazán helyes döntéshez erkölcsi kérdésekben. Valójában eltéríthetnek az erkölcsi döntések meghozatalától azáltal, hogy megtévesztik a tanulmányozásának tudományos természetével kapcsolatban. Szóval nagyon kétlem, hogy az úgynevezett tudományos és kvantitatív módszerek alkalmazása közelebb visz a döntő erkölcsi kérdések megoldásához.
A Kiáltvány első pontja, „a kormányzati politika kritikus és folyamatos vizsgálatának kezdeményezése azokon a területeken, ahol a tudomány és a technológia tényleges vagy potenciális jelentőséggel bír”, másként ragadt rám, mint a többi. Nagyon alapvetőnek tűnik, hogy egyszerűen ösztönözzük a kritikai gondolkodást, különösen a „művelt” emberek körében, akiket – általános feltételezés szerint – már kiskoruktól kezdve megtanították a kritikai kutatásra. Ez mindig így van? Mindig úgy tűnik, hogy a tudósok mindig objektív, kritikus gondolkodók.
Igen, persze, ez a tudomány egyik mítosza: a tudomány az ideológián és a politikán felül áll. És persze a tudománynak van mindig ideológiához és politikához kötődnek – minden bizonnyal egyre inkább a második világháború óta eltelt hatvan év alatt. És szerintem nagyon fontos, hogy a tudósok felismerjék, hogy a tudományban nincs semlegesség; hogy tudományod ilyen vagy olyan irányban hatással van a társadalomra. És ha ezt a tényt eltitkolod önmagad elől, akkor becsapod magad és másokat is a tudomány társadalomban betöltött szerepével kapcsolatban.
Íme egy érdekes példa az Arizonai Egyetemről, szülővárosomban, Tucsonban: Van egy éves feljegyzés, amelyet az egyetem elnöke (a legutóbb kinevezett Robert N. Shelton) hirdet ki és terjeszt az egyetemi közösségnek, nagyon szigorúan. kizárva minden "politikai tevékenységet" az egyetemi alkalmazottak számára. Arra ösztönzi az UA oktatóit és munkatársait, hogy „egyetemi időn” vagy „egyetemi erőforrásokkal” egyáltalán ne vegyenek részt politikai tevékenységben, hanem tegyenek politikai tevékenységet, ha úgy kívánják – „saját idejükben”. Noha kifejezetten ki van írva, a memorandumot az állami finanszírozás és a választások kimenetelének védelme érdekében hajtják végre, ennek egyik következménye az, hogy ahhoz, hogy tudományos szakmájukban ténylegesen tárgyilagosak lehessenek, és jó tudósok lehessenek, szükség van egy elhívásra. érdektelen ösztöndíjért a politikai ügyek előtt vagy árnyékában.
Ez az elnök a
Igen.
Igen, ez csak azt mutatja, milyen kevés bölcsesség kell ahhoz, hogy egyetemi elnök lehessen. Nyilvánvalóan ez az elnök nem érti, hogy a semlegesség lehetetlen, hogy az objektivitás mítosz. Minden szellemi munkának van erkölcsi összetevője, és vagy az emberi faj érdekében, vagy ellene működik. Valójában a semlegesség igénye és elhatárolódása a világban való részvételtől Az eszmék és a világ ideológiai és valós konfliktusai valójában az, hogy lehetővé tegyük, hogy a világ úgy menjen tovább, ahogy volt. Más szóval, ha megtagadja a beavatkozást – megtagadja, hogy energiáját, tehetségét, tudását az emberi faj jobbítására fordítsa – azt jelenti, hogy megengedi. azok az emberek, akik a politikáért felelősek voltak, folytassák a maguk útját. Ez azt jelenti, hogy akadálytalanul járhatják útjukat. Azt tehetnek, amit akarnak, mert lényegében rengeteg olyan embert vontál vissza, akik potenciális hatalommal bírnak – agyi hatalommal, politikai hatalommal –, és visszavontad őket a politikai színtérről. Ön pedig az úgynevezett „szakértőkre” bízta a terepet – akik egyáltalán nem szakértők –, és akiknek folyamatos dominanciája valójában veszélyt jelent az emberi fajra.
Ironikus, hogy az intellektuális felsőbbrendűségén magát biztosító egyetem eltántorítja az oktatókat és hallgatókat attól, hogy tudásukat, elemző képességeiket, erkölcsi ítélőképességüket az egyetemen kívüli társadalmi harcokban való részvételre használják fel. Más szóval, az egyetem a társadalom domináns hatalmainak kiszolgálójává válik, akik inkább a tudást csak a status quo fenntartására használják fel, hogy a fiatalokat arra neveljék, hogy elfoglalják engedelmes helyeiket a létező társadalomban, ahelyett, hogy kihívják a hatalmon lévőket. .
A polgárok közöttünk
Lehetséges-e most kilépni ebből az egyetemi rendszerből, ahogy azt egyesek javasolták, hogy semmi köze hozzá vagy a pénzéhez a rengeteg háborús együttműködés miatt? Ha igen, szerinted feltétlenül ez az út?
Nos, természetesen ki lehet esni a rendszerből. El lehet búcsúzni. De ez nagyon-nagyon nehéz, mert az emberek megélhetése, az emberek gazdasági biztonsága nagyon összefügg a munkájukkal. Így a munkája feladása nagyon komoly személyes akadályt jelent önmaga és családja biztonsága szempontjából. Ez nagyon megnehezíti a lemorzsolódást.
Most vannak tudósok, akik megtagadták a projekteken való munkát. Volt néhány tudós, aki nem volt hajlandó dolgozni az atombombán. Joseph Rotblat, ahogy korábban mondtam, otthagyta a Manhattan Projectet – nem akart a bombán dolgozni. És voltak más tudósok is, akik megtagadták, hogy katonai vonatkozású technológián dolgozzanak, de kockáztatva teszik. Kockáztatják a munkájukat, a megélhetésüket. Más szóval, meg lehet csinálni, de nehéz.
A kiáltvány ötödik pontja így hangzik: "A tudósok és mérnökök megszervezésének megvalósíthatóságának feltárása, hogy egy humánusabb és civilizáltabb világ iránti vágyukat hatékony politikai cselekvésben lehessen lefordítani." Hogyan segíthet a társadalomnak egy szervezett ösztöndíj – olyan tudósok, akik olyan témák köré szerveződnek, mint az ellenvélemény és a részvétel hiánya?
Nos, egy nagyon fontos tényező abban, hogy a tudósok katonai projektekről polgári projektekre térjenek át, a kollégái támogatása. Éppen ezért az olyan szervezetek növekedése, mint a Érintett Tudósok Szövetsége vagy az atomtudósok szervezete, akik kiadták a Az Atomtudósok közleménye fontos támogatása azoknak az egyéneknek, akik inkább a lelkiismeretüket akarják követni, nem pedig pénzügyi sikereiket és karrierjüket. Szóval, még mindig nehéz, de nekem úgy tűnik, hogy amikor összejössz másokkal, és közösen eldöntöd, hogy ellenezni fogod a tudomány katonai célú felhasználását, akkor könnyebbé válik. És vannak ilyen példáink.
Megvan a Nemzetközi orvosok a nukleáris háború megelőzésére. Az IPPNW-nek több ezer orvosa van, és bizonyosan elvvé tették számukra, hogy nyilvánosan megszólaljanak. És sikeresek voltak – nyilvánvalóan nem elég sikeresek, de sikeres– a közvélemény felvilágosítása az atomháború veszélyeiről.
Emlékszem, amikor az IPPNW megjelent a tanulmányával – ez az 1980-as években volt – arról, hogy milyen hatásai lesznek a
Miért gondolja, hogy az emberek számára olyan nehéz megérteni a háború eltörlésének lehetőségét?
Nos, az egyik oka ennek olyan nehéznek, hogy hajlamosak vagyunk azt hinni, hogy ami a múltban történt, annak elkerülhetetlenül meg kell történnie a jelenben és a jövőben is. Más szóval, az emberiség története óta ismétlődő háborúk, szinte folyamatos háborúk története volt. Nagyon nehéz az embereknek elfogadni a tényt, hogy ennek vége szakadhat. Valójában a tuberkulózis az emberiség történelme során végig csapás volt, és az emberek nehezen fogadták el, hogy valójában megszüntethető. A hadviselés története is megnehezítette az emberek számára annak elfogadását, hogy szakítás történhet a történelemmel, és a háború megszűnhet. Ez az egyik ok.
A másik ok az, hogy vannak bizonyos háborúk, amelyeket áthatott a nagyság és a nemesség, ami arra készteti az embereket, hogy a háború tud legyen hasznos, fontos, sőt szükséges is az érvényes emberi célokhoz. Különösen a második világháborúról beszélek.
Az első világháborút követő sok kiábrándultság után a második világháború ismét elfogadhatóvá tette a háborút, mert ez a nagy gonoszság – a fasizmus – elleni háború volt. És még ma is „jó háborúnak” tartják. Még ma is az „igazságos háború” példájaként mutatják be. És bár komolyan megkérdőjelezem a második világháborúnak ezt a jellemzését, kétségtelen, hogy hírneve beágyazta az emberek elméjébe azt a gondolatot, hogy lehetséges „jó háború”, „igazságos háború”. Szerintem ez nagy akadálya annak, hogy az emberek elfogadják a háború eltörlésének gondolatát.
A „szakértőkről” szóló korábbi megjegyzésedből kifolyólag a társadalmunkban gyakran elterjedt szó – különösen az egyetemeken hallom – a „professzionalizmus”. Olyan, mint az illendőség szabálya a különféle szakmák, például szakácsok, takarítók, kiskereskedelmi és vendéglátóipari dolgozók, művészek, tanárok, ügyvédek, orvosok, stb. számára, hogy „professzionálisak legyenek”, ismerjék a helyüket, és ne keveredjenek bele olyan ügyekbe, „politikainak” tekintik.
Igen, ez a katasztrófa receptje. Azaz, hogy a társadalomban mindenki csak a szakmáján, a munkakörén belül dolgozzon. Ha nem néznek ki a munkájuk határain, az állampolgári kivonulást jelent. Valójában ez a demokrácia ellentéte. A demokrácia megköveteli az összes polgár teljes részvételét, bármit is foglalkoznak, bármit is csinálnak, legyen szó mosogatógépről, egyetemi tanárról vagy tudósról. Ahhoz, hogy életük egy részét ne annak a tágabb társadalomnak a vizsgálatára fordítsák, amelyben dolgoznak, azt jelenti, hogy valóban kiesnek a társadalmi struktúrából, és megengedik néhány erős politikai vezetőnek, hogy azt tegyenek, amit akarnak. gátlástalan– gátlástalanul, mert nincs ellenzék, mert a társadalomban mindenki csak a szakmájára figyel, lényegében ivartalanul, lényegében tehetetlen. Tehát, mint mondtam, ez a demokrácia ellentéte, amely megköveteli mindenki teljes részvételét a politikai döntéshozatali folyamatban.
Gyakran emlegetett egy érdekes idézetet Jean-Jacques Rousseau filozófustól a professzionalizmusról.
Rousseau ezt írta: „Sokan vannak fizikusaink, geometrikusaink, kémikusaink, csillagászaink, költőink, zenészeink és festőink, de már nincs köztünk polgár.” A modern idők specializációjára utalt, amelyben az embereket szakmai csoportokra osztották, akik figyelmüket szűk szakterületeikre összpontosították, és a társadalomban a fontos döntéseket – háború és béke, gazdagság és szegénység – a hivatásos politikusokra bízták. Ez az erkölcsi felelősség feladása volt olyan emberek részéről, akik arra koncentráltak, hogy saját területükön „sikeresek” legyenek, és ne kockáztassák biztonságukat és gazdasági biztonságukat azzal, hogy a társadalmi harc és az erkölcsi döntések színterére lépnek.
Csatlakozva a vitánkhoz: mi a véleményed arról a fogalomról, amelyet néha „az értelmiség felelősségeként” emlegetnek, vagyis minél több kiváltságod van a társadalomban, annál több lehetőséged és választási lehetőséged van, és ezért annál felelősségteljesebb. a saját kormányod atrocitásaiért szólsz, mivel jobban tudsz ellenük felszólalni?
Ez egy érdekes pont. Az értelmiségieknek megbecsült helyük van a társadalomban, és képesek írásban és beszédben is kommunikálni a nagyközönséggel. Ezért erkölcsi felelősségük, hogy ezt a különleges hatalmat az emberi értékek, a béke és az igazságosság érdekében használják fel. Ennek elmulasztása ezért különösen elítélendő.
A tudósok büszkék arra, hogy képesek tiszta tudományt készíteni és egzakt tudományos következtetéseket levonni, de gyakran azt is feltételezik ezért, hogy az ilyen emberek – a 100,000 XNUMX dolláros végzettséggel, végzettséggel és műszaki szakterülettel rendelkezők – másoknál jobban felkészültek arra, hogy szakértőként vagy feltárni az evangéliumot, és erkölcsi következtetésekre jutni az emberi ügyekkel kapcsolatban. Egyetértesz? Úgy értem, szerinted mire van szükségük az embereknek ahhoz, hogy erkölcsi döntéseket hozhassanak, ha nem valamiféle „különleges” bizonyítványra?
A puszta tudás, legyen szó a tudományról, a történelemről vagy bármely tudományágról, senkit sem tesz alkalmasabbá olyan erkölcsi döntések meghozatalára, amelyekhez csak józan ész, józan tisztesség, együttérzés szükséges – ezek mind olyan tulajdonságok, amelyek minden emberi lény birtokában vannak, függetlenül mennyi „műveltségük” volt.
A vietnami háború alatt például minden felmérés azt mutatta, hogy a legtöbb iskolázottságú emberek támogatták a kormányt abban az erkölcstelen háborúban, a csak középiskolai végzettséggel rendelkezők pedig nagyobb valószínűséggel ellenezték a háborút.
Diákok és társadalmi küzdelem
A vietnami háború idején eredetileg a diákok képzelték el és szervezték meg a március 4-i eseményt. Milyen jelentőséggel bírnak a fiatalok és a diákok számára azok a kérdések, amelyekről ma beszélünk?
Azt mondanám, hogy nincs fontosabb, amit egy oktatás tehet, mint elfordítani a tanulót a jelenlegi társadalom anyagi sikerének szűk korlátaitól. Vagyis el kell fordítani a hallgatót attól, hogy pusztán fogaskerekűvé váljon a jelenlegi társadalom gépezetében, és a tanulót a társadalmi igazságosság és a jobb világ megteremtésének tágabb keretei között kell gondolkodni.
Sajnos oktatási rendszerünk arra irányul, hogy felkészítse a fiatalokat arra, hogy a jelenlegi társadalom keretein belül sikeresek legyenek. Nem készíti fel őket arra, hogy megkérdőjelezzék ezt a jelenlegi társadalmat, hogy megkérdezzék, szükség van-e alapvető változásra. Ezért úgy gondolom, hogy a legfontosabb, amit az oktatás tehet, az az, hogy kivonja a diákokat ebből a szűk körből, hogy megtanulják, mire van szükségük ahhoz, hogy sikeresek legyenek a szakmájukban, és tudatosítsa bennük, hogy a legfontosabb dolog, amit életükben megtehetnek, a játék. szerepe egy jobb társadalom megteremtésében, legyen szó a háború megállításáról, a faji egyenlőtlenség megszüntetéséről vagy a gazdasági egyenlőtlenségek felszámolásáról. Ez a legfontosabb, amit az oktatás tehet. És azt hiszem, legbölcsebb oktatóink – nevelésfilozófusaink, mint John Dewey – felismerték ezt az oktatás kritikus problémájaként.
Március 4-i beszédében a fiatal Harvard- és MIT-hallgatókról beszélt, akik más osztályokkal együtt elbűvölték az első világháború alatti háborús erőfeszítések hevületét, és olyan szlogenekkel csatlakoztak a hadsereghez, mint a a harvardi Widener Library ironikus falfestménye, amely így szól: "Boldog, aki egyben átöleli a halált és a győzelmet." Ön azonban megjegyezte, hogy a vietnami háború alatt megváltoztak a dolgok az MIT és a Harvard fiatal hallgatói számára, akik dühösek és dühösek voltak a kormányra. Érdekes számomra, hogy az olyan fiatalok, mint a Harvard és MIT gyerekek, gyakran gyengítő faji és jómódú kiváltságokkal rendelkeznek, de van rá példa, hogy az ilyen típusú diákok a barikádokon helyezkednek el, és annyi áldozatot hoznak, mint mások, akik jobban el vannak nyomva. . Ön szerint mi magyarázza ezt?
Szerintem azért, mert a fiatalokban benne rejlik a vágy, hogy valami fontosat tegyenek a társadalomban. És ezért, ha ez a vágy elég erőssé válik, akkor legyőzi mindazt, ami a hátterükben passzív szerepre késztetheti őket. És ezért nem vagyok meglepve, hogy a Harvard és az MIT hallgatói aktívvá válnak.
De természetesen a vietnami háború alatt nagyon nehéz különbséget tenni az elit intézmények és a hétköznapi főiskolák között a hallgatói aktivizmus szempontjából. Mert a vietnami háború esetében a hallgatói aktivizmus a legrangosabbtól a legkevésbé presztízsűig az egyetemek széles spektrumában zajlott. Természetesen a Harvard és az MIT hallgatói aktívak voltak, de a hallgatók a hallgatók
A hatalom A kormányok nem tudnak elnyomni
Március 4-i beszédében szintén független hatalmi források kidolgozását javasolta a kormányok erőszak-alkalmazásának és megtévesztésének megakadályozására. Ön kijelentette, hogy "a hazugság által összetartott társadalomban a tudás különösen fontos hatalomforma." De hogyan győzheti le a tudás a nyers erőt, amikor arról van szó?
Nos, a tudás önmagában nem tudja legyőzni a nyers erőt. Csak akkor, ha ezt a tudást szervezetté és mozgósítássá fordítják, és ez a tudás nagyszámú emberhez eljut, akik ezután képesek ellenállni a kormányzat, a vállalatok vagy a hadsereg hatalmának. Úgy értem, ha Ön közönséges munkavállaló, és tudja, hogy munkásként kizsákmányolják, az nyilvánvalóan nem elég. De ha ott elégek olyan emberek a munkahelyen, akik rendelkeznek ezzel a tudással, majd a tudásukat saját maguk szerveződésévé alakítják át, akkor egységesen tudnak cselekedni, és olyan hatalmat tudnak létrehozni, amelyet a legerősebb vállalat nem tud legyőzni. Lényegében a vállalatok és a kormányok engedelmes lakosságtól függenek hatalmuk megőrzése érdekében. Ha ez a népesség – vagyis a vállalatnál dolgozó emberek, a kormány polgárai, a katonaságban dolgozók – megtagadja támogatását, felhagy az együttműködéssel, akkor az állítólagos teljhatalmú vállalat, kormány, katonaság tehetetlenné válik. Tehát arról van szó, hogy ezt a tudást szervezett hatalommá kell átalakítani.
Ennek az interjúnak a nagy részét Zinn professzor irodájában készítették, a címen
*Különös köszönet illeti Mary E. Barnes-t szerkesztőként nyújtott felbecsülhetetlen értékű segítségéért.
Howard Zinn művész, drámaíró, történész, társadalmi aktivista és emeritus professzor
Gabriel Matthew Schivone szerkesztője Days Beyond Recall Alternatív Média és Irodalmi Folyóirat. Több nyelvre lefordított cikkei számos folyóiratban jelentek meg, mint pl Z Magazin, CounterPunch és a Havi felülvizsgálat<p></p>
Contre Info (Franciaország), és utak (
A ZNetwork finanszírozása kizárólag olvasói nagylelkűségén keresztül történik.
Adományozz