[A következő szövegrészek kivonatosan és némi adaptációval készültek A belenyugvás kora: A szervezett gazdagsággal és hatalommal szembeni amerikai ellenállás élete és halála (Little, Brown and Company).]
1. rész: A nagy felfordulás
A Nagy Felfordulás néven ismertté vált nyolcórás napi mozgalom kiváltotta azt, amit egy történész „furcsa lelkesedésnek” nevezett. A szokásos szakszervezeti sztrájk egy véges esemény, amelyben két párt egyesül, akik korlátozott, bár néha megoldhatatlan kérdéseken vitatkoznak. Az 1886-os vagy azt megelőzően, 1877-ben lezajlott tömegsztrájk – mindaz a sok helyi tömegsztrájk, amely a városokban és kis ipari városokban tört ki a polgárháború után és az új évszázadban – nyílt végű és ökumenikus volt.
Így például Baltimore-ban, amikor a Baltimore és Ohio Railroad szakképzett és jobban fizetett vasúti fékezői 1877-ben először csaptak le, így szintén kevésbé jártak jól „a boltokkal foglalkozó dobozkészítők, fűrészelők és konzervgyártók és annak a városnak a gyárait, [akik] elhagyták helyeiket, és az utcákra nyüzsögtek.” Ez viszont „merészebb tettekre ösztönözte a vasutasokat”. Amikor Nyugat-Virginia kormányzója kiküldte a Berkeley könnyű gárdát és gyalogságot, hogy szálljanak szembe a martinsburgi sztrájkolókkal a vasút alelnökének kérésére, a milícia visszavonult, és „a város polgárai, a feloszlatott milícia és a vidéki lakosság a környező ország testvériesedett” – biztatja a sztrájkolókat.
A tömegcsapás centrifugális dinamikája volt jellemző erre a rendkívüli jelenségre. Martinsburgban a harmadik napra a sztrájkolókat „az éjszaka minden pontján megerősítették a vasutas munkán kívül más elfoglaltsággal foglalkozó munkásemberek csatlakozása”, ami egyébként gyakorlatilag lehetetlenné tette a szövetségi csapatok számára, hogy a helyszínen tartózkodjanak. toborozni rüheseket a vonatok vezetésére.
A negyedik napon „a gépészek, kézművesek és munkások a humánipar minden részlegén a nyugtalanság és az elégedetlenség tüneteit mutatták”. Egyre mélyebbre szivárogva a proletár élet altalajába, a bányászok, szerelők és csatornahajósok „tiszteletre méltó” munkásosztálya alá, ijedt szemlélői „a szenvedély és a gyűlölet hatalmas áramlatáról” számoltak be, amely elsöpri az „ördögi tétlenkedők hatalmas seregét”. , csavargók és csavargók.” És így ment.
Az olyan kisebb városok és városok, mint Martinsburg, gyakran nagyobb valószínűséggel tapasztalták meg a társadalmi szolidaritásnak ezt az elsöprő érzését, mint a legnagyobb városi központok. (Amit ma a 99 százalékos tömegek összegyűjtésének nevezhetnénk.) Az 1877-es nagy felkelés során a tömeges sztrájk társadalmi közvetítése először a lecsapott vasutak nagy törzsvonalai mentén haladt, de gyorsan beáramlott a tucatnyi falvakba és városokba. a mellékágak vonalaiból és a helyi gyárakba, műhelyekbe és szénbányákba, ahogy a sztrájkosztagok településről településre mozgósítva a lakosságot.
Ezeken a helyeken továbbra is a személyes kapcsolatok érvényesültek. Semmiképpen sem volt magától értetődő, hogy a munka és a tőke közötti ellentét a világ útja lett. Az új ipari rendtől való idegenkedés és a „demokratikus érzés” összehozta a munkásokat, a raktárosokat, az ügyvédeket és a legkülönfélébb üzletembereket, megdöbbenve a nagyiparosok viselkedésén, akik gyakran nem éltek azokban a közösségekben, és így könnyebben észrevehetőek voltak. mint idegen lények.
Nem volt ritka, hogy a helyi tisztviselők, mint például a marylandi Cumberland polgármestere, a tömegsztrájkolók oldalára álltak. Az Indianapolis-i szövetségi postafőnök ezt közölte Washingtonnal: „A polgármesterünk túl gyenge, és a kormányzónk nem tesz semmit. Úgy gondolják, hogy szimpatizál a csatárokkal.” Fort Wayne-ben, mint sok más nagyságú városban, egyszerűen nem lehetett számítani a rendőrségre és a milíciára a felkelők leverésében. Ebben a világban a vállalati tulajdon nem kapott ugyanazt a megszentelt státuszt, amelyet még mindig halasztottak, amikor a személyes tulajdonról volt szó. Néha a vállalati vagyont porig égették vagy letiltották; máskor lefoglalták, de nem sérültek meg.
A metropoliszok saját ritkábban előforduló társadalmi földrengéseiknek is tanúi voltak. Ott gyakoribbak voltak az anonim kapcsolatok, sokkal szélesebb volt a társadalmi osztályokat elválasztó szakadék, és a legnagyobb munkaadók is számíthattak az új menedzseri és szakmai középosztály támogatására, politikai berendezkedésére, amelyre gyakrabban támaszkodhattak.
Ennek ellenére a nagyváros aligha alkotott DMZ-t. Az 1877-es pittsburghi tömegsztrájk során, amikor 16 polgárt öltek meg, a város kitört, és „úgy tűnt, az egész lakosság csatlakozott a lázadókhoz”.
„Furcsa kimondani” – jegyezte meg egy újságíró, hogy a lakosság „tiszteletre méltó emberként – kereskedők, házigazdák, jómódú szerelők és hasonlók – hírében álló részek nyíltan elvegyültek a [viharos tömeggel], és arra biztatták őket, hogy további erőszakos cselekményeket követni." A tömegsztrájkolók itt is, csakúgy, mint a kisebb helyeken, bármennyire feldühödtek is, még mindig különbséget tettek a vasúti tulajdon és az egyének magántulajdona között, amelyek megtámadását szigorúan kerülték. A tömeges sztrájk lendülete gyakran elég volt ahhoz, hogy engedményeket nyerjen a bérekre, órákra vagy egyéb munkafeltételekre vonatkozóan – bár ezek lehetnek ideiglenesek, nem szerepelnek a szerződésekben, és a törvény és a rend helyreállításakor megsértik vagy figyelmen kívül hagyják őket.
“Nyolc óra arra, amit akarunk”
Téglagyári és csomagolóházi munkások, szárazáru-hivatalnokok és vasöntők, szakképzetlen zsidó női cipővarrók és képzett távírók, német kézművesek a könyvkötői szakmából és okleveles cseh fuvarkezelők, mind a Munka Lovagjai zászlaja alatt vagy kevésbé formálisan, rögtönzött szerelvények. A lovagok teljes neve valójában a Munka Lovagjainak Nemes és Szent Rendje volt, egy sajátos név, amely a hosszú tizenkilencedik század elektromos nyelvezetének oly sok részéhez hasonlóan disszonánsnak és furcsán egzotikusnak hangzik a modern fül számára. Egyik lábával a kézműves múltban, a másikkal pedig túllépni próbált a jövőre vészjóslóan várakozó proletárszolgaságon, a lovagrend maga volt a tömegsztrájk fő szervezeti kifejezője. Részben szakszervezet, részben céh, részben politikai tiltakozás, részben alternatív szövetkezeti gazdaság törekvő volt.
A lovagok mindenkor és különösen a kisebb ipari városokban a nagyobb közösséghez – rokonokhoz, szomszédokhoz, helyi kereskedőkhöz – tartó kapcsolatokra támaszkodtak, nem csupán a munkahely közösségére. A populista mozgalomhoz hasonlóan gyakorlatilag egy alternatív társadalmi univerzumot alkotott olvasótermekből, újságokból, előadóegyesületekből, könyvtárakból, klubokból és termelőszövetkezetekből. A hősi és a „világi szentség” érzésével átitatva a lovagok úgy képzelték el magukat, mintha küldetést teljesítenének, és a helyi közösségek széles középső soraihoz fordultak, hogy megmentsék a nemzetet, megőrizzék a republikanizmus örökségét és a termelő munka méltóságát.
Ez a „Szent Rend”, amely kétértelmű és ambivalens végső célját tekintve, mindazonáltal mély ellenállást fejtett ki az ipari kapitalizmus által képviselt egész életmóddal szemben, még akkor is, amikor a túlélés módjaival birkózott benne. Így mindennapos jogorvoslatokat kínált – többek között a gyermek- és elítélt munka eltörlését, a jövedelemadó megállapítását és a földek köztulajdonának megállapítását a letelepedés, nem pedig a spekuláció miatt. Mindenekelőtt azonban egy alternatíva, a „szövetkezeti közösség” utáni vágyakozást közvetítette a hobbesi rémálom helyett, amelyvé a Haladás vált.
Ez a természeténél fogva transzgresszív „furcsa lelkesedés” több tucat egyházi kötődést tört szét, majd egyesített újra. A tömegcsapás heves heve ezeket a szilánkokat valami merészebb és nagylelkűbb dologgá olvasztotta össze. Minden forgatókönyv nélküli volt. A tömegsztrájknak megvolt a maga ritmusa, szinkronizált és kiszámíthatatlan, ahogy járványként terjedt munkaterületről piactérre, nyomornegyedre. Nem volt vezérlőközpontja, ellentétben a hagyományos csapással, de nem is volt valami titokzatos spontán égés. Ehelyett több tucat koreográfus irányította a helyi felkeléseket, amelyek ennek ellenére elég rugalmasak maradtak ahhoz, hogy összetartsanak egymással, miközben különállóak maradtak. Programja dacolt a könnyű kodifikációval. Egyik pillanatban és helyen a szólásszabadságról volt szó, a másikban a munkavezető krónikus bántalmazásáról, itt a varasodásról és a fegyveres gengszterekről, ott a bércsökkentésről.
Könnyedén mozgott az olyan prózai dolgoktól, mint a darabbér változása, egészen olyan látványosig, mint az ország közlekedési és kommunikációs infrastruktúrájának államosítása, de a lényegében a nyolcórás munkaidő iránti igény állt. Tompa, de mégis mélyrehatóan meghatározta a történelmi pillanatra az igazságos és humánus civilizáció csökkenthetetlen minimumát, és azt, amit a dolgok uralkodó rendje látszólag nem tudott vagy nem tudott megadni. A „Nyolc órás napi ének”, amely a mozgalom himnusza lett, megragadta a hétköznapi és a transzcendens keveredését:
„Érezni akarjuk a napsütést
Érezni akarjuk a virágok illatát;
Biztosak vagyunk benne, hogy Isten úgy akarta.
És nyolc órát akarunk.
Erőinket innen hívjuk össze
hajógyár, bolt és malom;
Nyolc óra munkára, nyolc óra pihenésre
Nyolc óra arra, amit akarunk.”
Amikor 1. május 1886-jén félmillió munkás sztrájkolt – az eredeti „május elsején”, amelyet a világ legtöbb részén még mindig ünnepeltek, kivéve az Egyesült Államokat, ahol a sztrájkolók elkezdték –, a sztrájkolók az emancipáció napjának nevezték. Milyen archaikusan hangzik. Kiment a divatból az efféle hortatory retorika. Az 1886-os nyolcórás mozgalom és az azt megelőző, kísérő és követő tömegsztrájkok a szabadok országában szabadságmozgalmat jelentettek, amely a rabszolgaság egy olyan formája ellen irányult, amelyet ma senki sem ismerne el, és nem is hisz.
2. rész: Potemkin falu az újgazdagságban
A kifejezetten teátrális jellegű feudalizmus a felsőbb osztályok utópisztikus menedéke volt. Ez leginkább abból állt, hogy visszavonultak a körülöttük zajló zűrzavartól. Néhány plutokrata, mint például George Pullman vagy J. P. Morgan, éppen ellenkezőleg, mélyen érintett volt a dolgok irányításában. Morgan a nemzet nem hivatalos központi bankárjaként működött, de kifejezetten feudális nézőpontból, híresen kijelentve: „Semmivel sem tartozom a nyilvánosságnak”.
Más vállalati vezetők, mint például Mark Hanna, a Republikánus Párt királycsinálója, vagy August Belmont, aki hasonló szerepet töltött be a demokratáknál, egyre inkább belekeveredett a politikai ügyekbe. (Hanna egyszer maróan megjegyezte: "Csak két dolog fontos a politikában. Az első a pénz, a második pedig már nem emlékszem, mi az.") A két pártgépezet közvetlenül a polgárháború után némi függetlenséget gyakorolt. tisztelgést követelve az üzleti osztályoktól. A század lejártával azonban háziasították őket, és vízhordozókká váltak azok számára, akikre egykor tizedet adtak. Ebben a korszakban a törvényhozó testületek, köztük a Szenátus, más néven „Milliomosok Klubja”, megteltek a vállalati Amerika tényeivel.
Jóval nagyobb számban az újgazdagok, a járadékos a földesurak és a kuponnyírók osztálya azonban fegyverfélő volt attól, hogy belekeveredjen. Ehelyett beépítettek egy hermetikusan lezárt Potyomkin falut, amelyben úgy tettek, mintha arisztokraták lennének, és mindazokkal a jogokkal, tisztelettel és legitimációval rendelkeznek, ami az állomáshoz tartozik.
Ha visszatekintünk egy évszázadra vagy még többre, az a sok öltözködés – az álarcosbálok, ahol a társadalmi nyilvántartás elitje (az 1870-es évek „pátriárkái”, az 400-es évek „1890”-a) úgy vonult fel, mint VIII. Henrik és Marie Antoinette, a mázas szolgák, a Franciaországban, Olaszországban vagy Angliában szétszedett és a Fifth Avenue-n kőről-kövére szállított kastélyok, a hamis nemzetségjegyzékek és címerek, vadászkutyák és pólózás, díszállat tenyésztése dekorációs céllal, páncélosok felhalmozása örökség ékszerek, régi mesterek és keleti szőnyegek, amerikai „dollárhercegnők” házasságkötése Európa pusztuló nemességének kemény ivadékaival, Newport és Bar Harbor exkluzív víznyelői, felkészítő iskolák és úri klubok, amelyek elkerítik őket. A hoi polloi-ból a társadalmi preferencia iránti elfoglaltság, amely az operaházak és koncerttermek nagyra becsült parterládáit halálosan komoly tornákká változtatta – butaságnak tűnik. Vagy ami még pontosabban fogalmazott, mindez nem illően furcsa viselkedésnek tűnik a demokratikus forradalom szülőföldjén. És bizonyos értelemben az is volt.
Ennek a látványnak mégis célja volt, vagy több célja is volt. Először is, ez egy jól bevált módszer volt a hatalom megjelenítésére, hogy mindenki láthassa. Ennél azonban több történt. Egy felemelkedett osztály utópisztikus kulturális fantáziájának infrastruktúráját alkotta, amely annyira nyers és bizonytalan volt a világban elfoglalt helyében és küldetésében, hogy szüksége volt mindezekre a kölcsönzött hitelességekre védő színként. Kidolgozott álcázás, legitimációra szolgálhat mind azok szemében, akik felett hirtelen hatalmas hatalmat gyakoroltak vagy gyakorolni akartak, de a saját szemükben is.
Végül is ezek közül az első és második generációs polgári potentátok közül sokan éppen a társadalmi homályból és a legotthonosabb gazdasági törekvésekből származtak. Őshonos nyersességük jól látható volt, sokan gúnyolták őket. Herman Melville megjegyezte: „A gazdagok osztálya összességében olyan aranyozott dögök csőcseléke, hogy a gazdagság hiánya bizonyos megkülönböztetést és előkelőséget hordoz magában.” Ahogy társadalmi jelentőségük és gazdasági súlyuk rendkívüli ütemben nőtt – és ezzel együtt a hirtelen felemelkedésük legdühödtebb kihívásai is –, úgy nőtt az igény is, hogy a stabilitás és a hagyomány téveszméit gyártsák, hogy a legsekélyebb világban is gyökeret verjenek. talajok, hogy megvastagodjanak társadalmi szigetelésük határai.
Caroline Astor, ismertebb nevén „Mrs. Astor”, e világ doyenne-je, akinek a nagyapja hentesként kezdett, birkózott, hogy kifejezze, hogyan oldhatók fel az ilyen feszültségek. Családja életét az egyik megfigyelő így jellemezte: „A lakájok festése a windsori kastélyban megszokott festészet közeli mása volt, ágyneműjüket királyi emblémák jelölték. Az operában tiarát viseltek, és amikor vacsoráztak, a tányérok megfeleltek a birodalmi igényeknek.”
Hasonló portrékat festettek sok nagy dinasztikus családról és utódaikról; Gouldokat, Harry Payne Whitney-t, Vanderbiltéket és másokat oly módon ábrázolták, hogy nagyon valószínűtlenné váltak egy társadalmilag tudatos arisztokrácia megalakítására. Magát Mrs. Astort egykor „sétáló csillárnak” nevezték, mert annyi gyémánt és gyöngy volt feltűzve minden szabad helyére a testén.
Rokonát, John Jacob Astor IV-et, egy hírhedt playboyt, társaival együtt egy püspöki lelkész megbüntette: „Mr. Astor és New York-i és Newport-i társai évek óta a legcsekélyebb figyelmet sem fordították az egyház és az állam törvényeire, amelyek látszólag ellentmondanak személyes örömeiknek vagy érzéki gyönyöreiknek. De nem lehet állandóan dacolni Istennel. A számonkérés napja eljön és eljön, nem a magunk módján.” Néhány évvel később Astor lebukott a Óriási. A klán egy másik tagja visszautasította Hayes elnök meghívását, hogy angliai nagykövetként szolgáljon, azzal az indokkal, hogy az sérti a családi hitvallást: „Dolgozz keményen, de vacsora után soha ne dolgozz.”
Ward McAllister, a Társadalmi Nyilvántartás 400-as fődomója egy másik szemszögből szúrta ki a koherenciát. „Most, a gazdagság rohamos növekedésével a milliomosok túl gyakoriak ahhoz, hogy nagy tiszteletet kapjanak; egy milliós vagyon csak tiszteletre méltó szegénység” – mondta McAllister. „Tehát a társadalmi határokat egy másik alapon kell meghúznunk: a régi kapcsolatok, a gyengéd tenyésztés, a tökéletesség az úriemberek minden megkövetelt teljesítményében, az elegáns szabadidő és a folttalan privát hírnév többet jelent, mint az újonnan szerzett gazdagság.”
De a „régi kapcsolatok” éppoly újak és mulandóak voltak, mint a tegnapi üzleti tárgyalások, és a „szelíd tenyésztés” egyesek számára még a teljes írás-olvasási vagy számolási tudást sem foglalta magában, hanem a bőséges köpködést; az „úriemberek teljesítményének” mindenféle agyafúrt kereskedést fel kell ölelnie a piacon, különben szűkös lenne a válogatás. Amerika ingatag gazdaságának árapálya pedig azt jelentette, hogy bármennyire is épültek a homokdűnék a „régi pénz” romjai köré, soha nem tudtak sokáig ellenállni az új pénzek rohamának.
„Szörnyű demokrácia”
Egy történész megjegyezte, hogy mindez egy „előadás és tündérmese”, kastélyok és szolgák sajátos árkádiája, tisztelgés a „szép ideál” előtt egy újonnan kikelt társadalmi univerzum részéről, amely megpróbálja „megélni kereskedelmi eredetét”, de nem sikerült. ” Ám ez az álomélet rosszul illett egy olyan társadalom felett uralkodó művészethez és kézművességhez, amely legjobb esetben is mulatságosnak, rosszabb esetben sértésnek találta ezt a színjátékot. Ami hiányzott, az a valódi arisztokrácia.
Henry Lee Higginson, a Wall Street-i brahmin, félve a „borzasztó demokráciától” – ez a radikalizmusok egész menazsériája –, sürgősen felkérte társait, hogy „bölcsebben és humánusabban, mint a királyok és a nemesek tették” a mesteri feladatot. Esélyünk most van – mielőtt az ország megtelik, és a kenyérért folytatott küzdelem még hevessé válik. Azt szeretném, hogy az ország urai vezessék az új embereket, akik megpróbálnak úriemberekké válni.
A fellebbezés főleg süket fülekre talált. Ebben a halmazban sokan tengeri kutyakapitalisták, dinasztiaépítők voltak, akik számára a felhalmozás egyedülálló, mindent elsöprő megszállottság volt. Számoltak külső tekintéllyel, ha kellett, manipulálták, ha tudták, de ugyanolyan gyakran mentek a dolgukba, mintha nem is létezne. A Social Register egyik memoárírója, aki arra tenyésztette ki, hogy a politikát megveti, a „nagy barbeque” idején nőtt fel. Megtanították neki, hogy a politikát valami „távoli, rossz hírű és hírhedt dolognak tekintse, mint a rabszolga-kereskedelem vagy a bordélyháztartás”.
Együtt alkottak egy világot, amely elkülönül az őket fenyegető kereskedelmi, politikai, szexuális, etnikai és vallási káosztól. A lovagiasság, a becsületkódexek és a testvéri hűség felsőbb osztályú „fehér városa”, modoros, gondtalan és önbecsülő, a nárcisztikus önelégültség laboratóriuma volt, az óvatosság, a takarékosság e kifejezetten polgári jellemvonásainak látszólagos megtagadása. , és pénznyelés.
A gőz, az acél és az elektromosság által meghatározott korba születtek, és megpróbálták elhatárolni magukat a modernitástól egy alternatív univerzumban, amely részben középkori, részben reneszánsz Európában, részben ókori Görögországban és Rómában, az aranykorok pasticséjében. A hosszú tizenkilencedik század olyan plutokráciát szült, amely nem tanult és nem volt hajlandó elnyerni a bizalmat és elnökölni egy olyan társadalom felett, amelytől félt. Ehelyett a plutokrácia előnyben részesítette az arisztokráciával való játékot, ezzel egyidejűleg megerősítve a népi gyanút valódi szándékaival kapcsolatban, és olyan társadalmat alkotva, amely elhagyta a társadalmat.
Brute Force
A felsőbb osztályok öntörvényű elzárkózása és feudális igényessége a nemzetközösség intézményeit és kulturális eszközeit a földön hagyta. A nemzetalapításból fakadó, fennhéjázó kormányzat bennszülött gyanúja feltűnően gyengévé és fejletlenné tette az államapparátust jóval a huszadik század fordulóján. Minden erőforrása, vagyis egy kivételével: erő, tompa eszközzel uralkodik. Az ezt az időszakot jellemző erőszak gyakori igénybevétele tehát az uralkodásra nem igazán felkészült uralkodó elit alapértelmezett helyzete volt. És persze ez csak súlyosbította a beleegyezés dilemmáját. A domináns osztályok érzéketlenségében szenvedők túlságosan készek voltak arra, hogy úgy bánjanak velük, ahogyan önmagukat ábrázolták – vagyis arisztokratákként, de bitorlóként, akiknek a törvényes tekintélynek még egy sziporkája is hiányzik.
Az amerikai felsőbb osztályok nem alkottak egy tapasztalt arisztokráciát, csak utánozni tudtak egyet. Hiányzott belőlük az előbbi társadalmi kötelezettség, a noblesse oblige érzése, ami az óvilágban politikailag koherens „toriaszocializmusként” jelent meg, amely az osztályellentétek csillapítására törekedett. De nem szívták magukba azt a demokratikus szellemiséget sem, amely ma lehetővé teszi az ország aranyozott elitjének, hogy úgy viselkedjenek, mintha csak egyszerű emberek lennének: a plutokratikus populizmus kellően hiteles színjátéka. Ehelyett a tömeges társadalmi elégedetlenséggel szembesülve a „csavargóterrorhoz” és a géppuska-technológia egyéb újításaihoz fordultak, a magánvállalati hadseregekhez és a kormányzati milíciákhoz, a választójog korlátozásához, a bírósági végzésekhez és a lincselésekhez. Miért viselkedjünk másként, amikor a munkásosztálybeli „söpredék”-vel, a „tűzbogarak keverékével” foglalkozik?
Egy történész a Nagy Felkelés alatt zajló eseményeket „vasútvezetők, katonatisztek és politikai tisztviselők összefonódó igazgatóságaként írta le, amely az ország új hatalmi elitjének csúcsát alkotta”. A Haymarket után a haute bourgeoisie erődépítési üzletbe fogott; A Chicagóban található Fort Sheridan például a „belső felkelés” elleni védekezésre épült. A New York-i fegyverraktárakat, amelyeket már régóta fedett tenisz, koncertek és színházi látogatások helyszínéül alakítottak át, eredetileg az 1877-es felkelés után építették a munkásosztály canaille elleni küzdelem céljából.
Az 1902-es antracitszénsztrájk során George Baer, a Philadelphia and Reading Railroad elnöke és a bányatulajdonosok vezetője levelet küldött a sajtónak: „A munkás ember jogait és érdekeit védik és gondoskodnak… nem pedig a munkások agitátorai, hanem a keresztény tulajdonjogok, akiknek Isten az ország tulajdonjogait uralja.” A felzúdulást vizsgáló antracitszénbizottságnak Baer kijelentette: „Ezek az emberek nem szenvednek. Mi a fenéért, a felük nem is beszél angolul.”
Ironikus módon, részben a vérontásban való elmerülésének köszönhető, hogy a kifinomultabb osztálytudat első kezdetleges formái kezdtek megjelenni ebben az új elitben. Ezek a Pullman-szerű Potyomkin falvaktól a gyakorlatiasabb gondolkodású kísérletekig terjednének, hogy a szakszervezeti mozgalom elemeivel olyan modus vivendit érjenek el, amely kész elfogadni a bérrendszert.
A politikai színtér azonban, bármennyire is hajlottak a gazdagok és hatalmasok akaratára fő intézményei, látszólag versengő terep maradt. Egyrészt a hatalmas érdekek az állami intézményekre támaszkodtak, mind a „veszélyes osztályok” összetartásában, mind a primitív felhalmozási folyamat elősegítésében. De egy ezzel ellentétes ösztön, amely a kapitalizmusban a legtisztább formájában honos, azt akarta, hogy az állam gyengének és szegénynek maradjon, nehogy behatoljon oda, ahol nem akarták. Ennek az ambivalenciának köszönhetően az amerikai állam köztudottan alultáplált volt, bürokráciája szűkös, amatőr és gépi irányítású volt, végrehajtói és adminisztratív hatóköre pedig csökevényes volt.
Egyetlen társadalom sem élhet a végtelenségig ilyen változó terepen, ami megoldatlanul hagyja a leglényegesebb ügyeket. Még a nagy gazdasági világválság és a New Deal végkifejletének megérkezése előtt felszínre került a munkáskérdésre adott válasz, amely véget vetne a kapitalizmus-ellenesség hosszú korszakának. Ez lesz a belenyugvás korának előszobája.
Steve Fraser történész, szerkesztő, író és TomDispatch szabályos. Legújabb könyve az A belenyugvás kora: A szervezett gazdagsággal és hatalommal szembeni amerikai ellenállás élete és halála, fentebb kivonatolva. Korábbi könyvei között szerepel Minden ember spekuláns: A Wall Street története az amerikai életben és a Wall Street: Amerika álompalotája. Társalapítója a Amerikai Empire Project.
Kivonat a könyvből A belenyugvás kora szerző: Steve Fraser. Szerzői jog (c) 2015, Steve Fraser. Újranyomva a Little, Brown and Company engedélyével.
Ez a cikk először a TomDispatch.com-on jelent meg, a Nation Institute webblogján, amely folyamatos forrásokat, híreket és véleményeket kínál Tom Engelhardttól, aki a kiadók hosszú ideje szerkesztője, az American Empire Project társalapítója, a A Győzelemkultúra vége, mint egy regény, A kiadás utolsó napjai. Legújabb könyve a Shadow Government: Surveillance, Secret Wars, and a Global Security State in a Single-Superpower World (Haymarket Books).
A ZNetwork finanszírozása kizárólag olvasói nagylelkűségén keresztül történik.
Adományozz