A könyv címében szereplő „Parecon” szó szinte minden görög számára ismeretlen. Hasonlóképpen a Föld minden lakója számára ismeretlen, hogy mi lesz az „Élet a kapitalizmus után”, ami ennek a könyvnek az alcíme.
Michael Albert megpróbál egy víziót kínálni erre az ismeretlen életre a kapitalizmus után.
A „látás” szótárak rövid áttekintése után rájövünk, hogy a látás jelentése, mint társadalmi változásra való törekvés meglehetősen újkeletű, vagy teljesen hiányzik. A híres, többkötetes Oxford English Dictionary ezt a jelentést csak 1987-ben vezeti be a szótár kiegészítésében a következő bejegyzéssel: „Vision: Képes elképzelni, amit megkísérelnek vagy elérni, pl. a politika területén;” Még fejlettebbnek tűnik az 1995-ös Cambridge International Dictionary of English szótár, amely a következő bejegyzéssel rendelkezik: „az ország, a társadalom, az ipar stb. jövőbeli fejlődésének képessége, valamint a megfelelő tervezés képessége”.
Az amerikai szótárak [különösen a fontos Merriam-Webster szótárai] nem tartalmaznak bejegyzést a társadalmi látásmódra. Webster megáll a „szokatlan belátás vagy előrelátás” szócikknél. Ezt a bejegyzést 1945-től 2003-ig megismétlik [11. kollégium]. 1945 előtt még ez sem hiányzik.
A francia szótárakban nincs szó a társadalmi jövőképről. A német szótárakban egyszerűen a „jövő tervezése” jelentése van [Duden, 2000].
Végül G. Babiniotis A Modern Görög Nyelv Szótárában a következő megjegyzés található: „Az orama szó metaforikus használata az angol „vision” szó visszafordításaként a politikai diskurzusban a 1980-es évtizedben került bevezetésre. XNUMX a PA.SO.K [párt] politikusai által”. [Megjegyzés: PA.SO.K. az Egyesült Államokban nevelkedett Andreas Papandreou hozta létre szocialista pártként, de valójában mélyen jobboldali szervezet volt és az is.”] Ahogy az várható volt, a görög „szocialisták” nemcsak a „vízió” szót másolták, hanem a [ nem létező] tartalma a nyugati víziónak.
Bármely embernek megvan a képessége (és joga) egy társadalmi vízió elgondolására, így működhet az emberi társadalom a jövőben. Valójában minden ember ösztönösen rendelkezik általános társadalmi látásmóddal. A legvalószínűbb, hogy ezek a víziók általános elemeiket tekintve megegyeznek. Ahhoz azonban, hogy valaki nyilvánosan kifejezze elképzelését, bátornak kell lennie. Meglehetősen arrogánsnak tartják, ha az egyén több millió embertársának javasolja, hogyan élhetnek vagy kellene élniük.
Ennek ellenére sokan elfogadják bizonyos „bölcsek” történelemből származó vízióit, vagy személyes okokból (inkább önérdekből) helyesnek fogadnak el bizonyos, a történelem folyamán kialakult társadalmi rendszereket.
Fel kell ismernünk, hogy Albertnek megvan a bátorsága, hogy nyilvánosan kifejezze elképzelését.
De mi Albert elképzelése? Ez a Parecon. Vagyis a RÉSZKÖZGAZDASÁGTAN.
Természetes, hogy Albert látásmódja a történelemből felhalmozott filozófiai, politikai és társadalmi ismeretekre, de személyes tapasztalataira is épül.
A parecon vízió magja az értékek, amelyek ezt a jövőképet vezérlik, ez az erkölcsi alapja. Ezek az értékek a következők: méltányosság, szolidaritás, sokszínűség és önigazgatás. Albert gondoskodik arról, hogy ezeket az értékeket számtalanszor megismételje a könyv szövegében. Először furcsának tűnik, hogy Albert ragaszkodik ezek megismétléséhez. De ahogy az olvasó tovább halad, világossá válik, miért volt erre szükség.
Ezen a ponton alkalmas arra, hogy általános megjegyzést tegyünk a könyv olvasásának módjáról. Sokszor elég egy könyvnek csak egy részét elolvasni ahhoz, hogy valaki elfogadja vagy elutasítsa a könyv tartalmát. Albert könyve a könyvek ebbe a kategóriájába tartozik, hogy az EGÉSZ könyv elolvasása döntő fontosságú. E könyv olvasójának türelmét kérjük a teljes elolvasásához. Az az olvasó, aki nem olvassa el az egész könyvet, nem lesz igazságos sem önmagával, sem Alberttel szemben.
Albert látásmódja a társadalomszervező gazdasági szektorra korlátozódik, innen ered a „parecon” elnevezés. Albert gazdasági problémaelemzése a fent említett alapvető értékeken kívül a teljesen racionális (és ezért őszinte) gondolkodáson nyugszik. Ezt a fajta elemzést „pareconish”-nek lehetne nevezni. Albert szerint később talán mások is parekonikusan elemezhetik a társadalom politikai, kulturális, rokoni stb. szektorait.
A pareconish elemzésnek ezeket a jellemzőit (erkölcsi megalapozottság, racionalitás és őszinteség) Albert a határaikra szorítja. Talán ebben rejlik a különbség a parecon és más, humanitárius alapokon nyugvó (szocialista, anarchista stb.) víziók között.
Albert például bemutatja a „kiegyensúlyozott munkaköri komplexumokat” és az „erőfeszítés és áldozat” szerinti javadalmazást.
A kiegyensúlyozott munkakomplexum kellemes és kellemetlen feladatok keveréke, amelyeket minden dolgozónak el kell végeznie. Például a sebésznek a műtéten kívül olyan munkát kell végeznie, ami nem érdekes vagy kényelmes, de amit valakinek el kell végeznie. Vagy a takarítónő munkakomplexumának tartalmaznia kell egy olyan részt, amely „meghatalmazza” őt, ahogy Albert mondja. Vagyis magasabb iskolai végzettségre (képzésre), információra és képességekre emeli. Ennek a felvetésnek az erkölcsi alapja sokkal fejlettebb, mint bármi, amit eddig javasoltak.
Hasonlóképpen, az embereket erőfeszítéseik és áldozatvállalásuk szerint honorálni, nem pedig a teljesítményhez való személyes hozzájárulásuk szerint, ahogy azt például a szocializmus javasolja, erkölcsi szempontból sokkal fejlettebb javaslat.
Hasonló erkölcsi minőségű az a javaslat, amely a parekonikus döntéshozatali módra vonatkozik, amely azon a szabályon alapul, hogy az egyén döntéshozatali hozzájárulásának arányosnak kell lennie a döntés rá gyakorolt hatásával.
Albert egy nagyon hatékony (és merész) módszert alkalmaz víziója érvényességének tesztelésére. Ő maga teszi fel a várható kérdéseket a parecon lehetséges kritikusaitól, és lenyűgözően őszintén válaszol rájuk. Úgy gondoljuk, hogy nem kerülte ki a logikailag felvethető kritikus kérdés megválaszolását.
A Parecon már körülbelül tíz éves múltra tekint vissza. Az olasz és a spanyol fordítás már megjelent. A más nyelvű fordítások előkészítése folyamatban van.
Végül a parecon alkalmazására kínálunk egy meglehetősen megvilágosító példát. Tegyük fel, hogy egy város épületeit az A módszer szerint kell megépíteni, ami szerkezetileg és társadalmilag is helyes. A város meglévő szociális berendezkedése mellett azonban az emberek egy kis csoportja úgy dönt, hogy a B módszer szerint építi fel az épületeket, ami szerkezetileg nem megfelelő, de jövedelmező.
Ha a városi parecon jelenlegi szociális berendezkedése helyett érvénybe léptek volna, akkor az építési döntést részvételen alapuló módon hozták volna meg, és az A módszert választották volna, ez a helyes (és nem a jövedelmező).
A példa nem hipotetikus. A város Volos városa Görögország középső részén. Az 1950-es évek közepén lezajlott földrengés után a mérnökök elkezdtek földszintes vagy kétemeletes épületeket építeni megfelelő földrengésálló módszer szerint. Körülbelül tíz hónappal később elkezdődtek a földrengésállóság szempontjából hibás, de (nagyon) jövedelmező többszintes épületek (lakóházak) építése.
A következő nagy földrengés ebben a városban valószínűleg bizonyítja a parecon magjában rejlő alapvető morális logika értékét.
A ZNetwork finanszírozása kizárólag olvasói nagylelkűségén keresztül történik.
Adományozz