Hozzájárulás a Reimagining Society Project házigazdája a ZCommunications…
Malcolm X (1968) egyszer azt állította, hogy azok a fehér aktivisták, akik csatlakoznak a fekete mozgalmakhoz, amelyek a feketék elnyomása és dehumanizálása ellen harcolnak, menekülő utat választanak, hogy megmentsék bűnös lelkiismeretüket. Úgy vélte, hogy a fehér aktivisták hasznosabbak, és a változásért folytatott küzdelemben való részvételük a leghatékonyabb lenne, ha az a közösségükön belül kezdődne, ahelyett, hogy a fekete mozgalmak közelében „lebegnének”. Vannak, akik Malcolm X érvelését elutasíthatják, mint nacionalista ripacskodást; azonban úgy gondolom, hogy Malcolm X mélyreható kérdéseket vetett fel a mozgalmakon belüli szolidaritással és sokféleséggel kapcsolatban.
A legtöbb színes bőrű baloldali embernek élete egy pontján meg kellett küzdenie ilyen kérdésekkel. Biko (2004) Dél-Afrika apartheidellenes politikai szervezeteire hivatkozva megfigyelte, hogy ideológiailag a legtöbb fekete szervezet fehér irányítás alatt állt, mert a fehér liberálisok mindig tudták, mi a jó a feketéknek, és ezt mondták nekik. Az Egyesült Államokban zajló feminista mozgalmakról beszélve Bell hooks (2000) azt állítja, hogy a rasszista szocializáció arra tanítja a középosztálybeli fehér feministákat, hogy elhiggyék, hogy ők a leginkább képesek a feminista mozgalmak vezetésére. És az intézményesített rasszizmusnak köszönhető, hogy a fehér feministák hozzáférhetnek a mainstream intézményekhez, például egyetemekhez, kiadókhoz és tömegmédiához, ami megerősíti azt a rasszista elképzelést, hogy csak a fehér feministák képesek nők mozgalmait írni, kutatni és elméleteket megfogalmazni.
Azok a tanult fekete nők, akik erre fel mernek mutatni, általában marginalizálódnak, elhallgattatják és kiközösítik, érvel. Ez könnyen megvalósítható projekt lesz egy olyan rasszista társadalomban, amely a valódi feketeséget úgy konstruálja meg, hogy „a szegény feketék patoájáról beszélünk, iskolázatlanok, utcaiak és sok más sztereotípia”. A képzett feketék, akik láthatóságot kapnak, és akiket komolyan vesznek a mozgásokon belül, olyan feketék, akik a domináns diskurzus érzelmeit visszhangozzák – írja hooks.
Ez az esszé amellett érvel, hogy a törésre nem hajlamos, a sokféleséget felkaroló, az intézményrendszert valóban fenyegető erős mozgalmak felépítéséhez először is a rasszizmusellenesség logikájára kell építeni mozgalmainkat. Másodszor, a mozgalmak szervezeti struktúráit úgy kell megtervezni, hogy ne kerüljenek olyan aktivisták vezetői szerepkörébe, akik osztálykiváltságokkal és más társadalmi kiváltságokkal rendelkeznek. A mozgalmaknak tükröződniük kell a kívánt társadalmi változást. Természetesen nem akarunk dogmatikus vagy egyházi mozgalmakat. Amint azt Alinsky (1969) megfigyelte, „a korlátozott közösséget lefedő korlátozott programon alapuló mozgalmak korlátozott életet fognak élni”. Amit mindennél jobban szeretnénk, az egy folyamatosan növekvő mozgalom; nemzetközi kitekintésű, de az emberek tapasztalataira és törekvéseire épülő mozgalom. Minden, ami ezen kívül eltér, „önpusztító, frusztráló és reménytelen”.
A mozgalmak csak akkor tükrözhetik a kívánt társadalmi változást, ha céljainkkal összhangban álló értékeken alapulnak. A végső cél az osztály nélküli társadalom elérése; szolidaritásra, sokszínűségre és önigazgatásra épülő egalitárius társadalom. Nem hierarchikus társadalmat akarunk, amelyben a tagok szabadon részt vehetnek az életüket közvetlenül érintő döntéshozatalban. Továbbá olyan társadalmat akarunk, amely bátorítja a nézeteltéréseket, egy olyan társadalmat, amely elősegíti a tekintély megkérdőjelezéséhez való egészséges hozzáállást.
A következő rész ezeket az értékeket alaposan feltárja, sőt, bemutatja, hogy ezek az értékek hogyan segíthetik a mozgalmak számának és politikai erejének növekedését.
Antirasszista logika és sokszínűség
Ez az esszé azon a véleményen van, hogy a széles körű és befogadó mozgalmak kiépítésének témája sürgető kérdés. Sok mozgalom nem növekszik, vagy nem képes sokféle hangot magához vonzani és megtartani, mivel nem foglalkozik a fehér felsőbbrendűségi értékekkel, amelyek megbénítják vagy hatástalanná teszik őket. A fehérek felsőbbrendűségének fogalmát ebben az esszében arra használjuk, hogy a társadalom azon tendenciájára utaljon, hogy túlértékeli a fehérek hozzájárulását; miközben ezzel egyidejűleg leértékeli a feketék erőfeszítéseit és tapasztalatait. A fehér felsőbbrendűség értékeinek nem kell a fehér Ku Klux Klan csuklyás mozdulataiban megnyilvánulniuk, hanem csak az kell, hogy a mozdulatok öntudatlanul olyan kellemetlen légkört ápoljanak, amely a színes bőrűeket kényelmetlenül érzi magát, vagy erőtlenné teszi.
Amit a baloldaliak többsége úgy tűnik, nem érti, hogy nagyon is lehetséges, hogy a jóindulat együtt létezzen a fehér felsőbbrendű attitűdökkel és értékekkel. Bell hooks (1992) azt írja, hogy sok fekete progresszív kiábrándult a fehér progresszívekből, mert a velük kapcsolatos tapasztalataink a legtöbb esetben azt mutatják, hogy a fehér progresszívek velünk akarnak lenni anélkül, hogy szükségszerűen megválnának a fehér felsőbbrendűségtől a színes emberekről való gondolkodástól. "Láttuk, hogy gyakran képtelenek elengedni azt a gondolatot, hogy a fehérek valamivel jobbak, okosabbak, nagyobb valószínűséggel értelmiségiek..."
Mondanom sem kell, ez ugyanaz a logika, mint a mainstream társadalom. Továbbá ez ugyanaz az érvelés, amely lehetővé teszi a fehér progresszívek hozzáférését a médiához és a kiadókhoz. És ahelyett, hogy fehér privilégiumukat, valamint a médiához és kiadókhoz való hozzáférésüket használnák arra, hogy láthatóvá tegyék a színes bőrűek szellemi munkáját, a fehér progresszívek gyakran úgy viselkednek, mintha ők tudnák a legjobban megítélni, melyik fekete hangot kell hallani. horgok.
Számos módja van annak, hogy egy antirasszista mozgalom szembeszálljon ezzel az önpusztító kultúrával. Kezdetben a mozgalmaknak meg kell állapodniuk abban, hogy a fehér privilégiumokat és más olyan társadalmi kiváltságokat, amelyeket a mainstream társadalom ad a fehér progresszíveknek, fel kell használni a mozgalom napirendjének előmozdítására, valamint teret kell teremteni a fekete hangok hallatára és láthatóságra a többségi társadalomban. és publikációkat is hagyott. Az, hogy ez a valóságban milyen formát öltene, teljesen attól függ, hogy az egyes fehér progresszívek vagy progresszív fehér intézmények miről hajlandóak lemondani. Egy mozgalom, amely nyíltan tárgyalja ezt a kérdést, sok színes bőrű ember számára vonzó lenne.
Egy másik módja annak, hogy a mozgalmak szembeszálljanak a fehér felsőbbrendűségi értékekkel, ha olyan kultúrát hoznak létre, amely antirasszista. Ennek egyik módja annak biztosítása, hogy a mozgalmakon belüli felhatalmazó szerepek olyan módon forogjanak, amelyet tudatosan a sokszínűség erősítésére terveztek. Másodszor, úgy strukturálhatnánk a mozgalmakat és bármilyen hátrahagyott projektet, amelyet vállalunk, oly módon, hogy elősegítse és ösztönözze a színes bőrűek részvételét és hozzájárulását. A legfontosabb, hogy bármilyen rendszerünk legyen is a fehér felsőbbrendűségi attitűdök ellen mozgalmainkban, folyamatosan értékelni és finomítani kell, hogy biztosítsuk a magunk számára kitűzött célok elérését.
Osztálytalan társadalom
Ez az esszé megegyezik a Parecon-felfogással, miszerint ha mozgalmainkat az osztály nélküli társadalom szószólóinak tekintjük, akkor három kulcsosztály helyett három kulcsosztályt kell ismernünk. Így elutasítja azt az érvet, amely azt állítja, hogy csak két osztály létezik, nevezetesen: a munkások és a kapitalisták. Ezt az érvelést el kell utasítani azon az alapon, hogy az ilyen érvelés arra kényszeríti az embert, hogy a tulajdonjog szempontjából dolgozzon; így olyan megfogalmazások születnek, amelyek azt állítják, hogy a középosztály vagy a kispolgárság olyan emberek, akiknek kevés, de nem sok tőkéjük van, magyarázza Albert (2002). Következésképpen ebben az intellektuális keretben nem képzelhető el az a felfogás, hogy a tulajdonosi különbségeken kívül más is lehet az osztálymegosztás, sőt az osztályuralom forrása. Ez az oka annak, hogy ez az intellektuális keret nem vizsgálja komolyan a harmadik osztály – a koordinátor osztály – létezését.
A többségi társadalom a koordinátor osztályt általában „szakmai osztálynak” nevezi. A munka és a tőke között létezik, de alapvetően különbözik mindkettőtől, főként azért, mert a kapitalistákra, mint szellemi munkásokra vonatkozik. A koordinátor osztály fogalma azon a feltételezésen alapul, hogy az általunk végzett munka osztályokra oszthat bennünket.
A koordinátor osztály megértésének két következménye van a mozgások stratégiájára nézve. Először is, a három osztály létezését figyelembe vevő osztályelemzés arra késztet bennünket, hogy meg akarjunk szabadulni a termelőeszközök magántulajdonától. Másodszor, egy osztályelemzés, amely abból a feltételezésből indul ki, hogy az általunk végzett munka osztályokra oszthat bennünket, egyúttal a munkamegosztás lebontására is irányul, amely felhatalmazó feladatokat ad a koordinátor osztály tagjainak, miközben a munkásosztályt a hétköznapi tevékenységekre korlátozza. illetve az intellektuális kreativitás helyett engedelmességet igénylő feladatok (Albert, 2003).
A haladó mozgalmak számára ez azt jelenti, hogy ahelyett, hogy ideológiailag és intellektuálisan a koordinátor osztály tagjai – azaz a civil szervezetek és az „egyetemi akadémiai típusok” – vezetnének bennünket, a „népprogramon” alapuló mozgalmak építésére kell törekednünk. Mozgalmainknak munkásosztálypártiaknak kell lenniük abban a módban, ahogyan felépítettük őket, és abban a fajta kulturális légkörben, amelyet művelnek. Alinsky (1969) kifejti, hogy mindig észben kell tartanunk, hogy "az emberek valódi szervezetének, amelyben teljes mértékben hisznek, és amelyet határozottan a sajátjuknak éreznek, maguknak az embereknek a tapasztalataiban kell gyökerezni. 78. o.). Ennek az esszének az a nézete, hogy egy olyan mozgalom, mint a zapatista, megtestesíti ezt a szellemet. És akárcsak a zapatista, ez az esszé sem antiintellektuel. Ez az esszé a társadalmi mozgalmak „szerves értelmiségijeit” részesíti előnyben, és elutasítja a bevett értelmiségiek mentalitását és attitűdjét. Többek között a szocializáció, a bevett értelmiségi formális képzése készteti őket tekintélyre és hatalomra. Ezzel szemben a mozgalmaknak olyan organikus értelmiségiekre van szükségük, akik képesek megfogalmazni és megvédeni a mozgalom napirendjét anélkül, hogy társadalmi vagy anyagi jutalmat elvárnának. A mozgalmak organikus értelmiségeinek létrehozására tett erőfeszítéseket életképes tervnek vagy mechanizmusnak kell kísérnie, hogy megvédje magát az élcsapat mentalitásától.
Az élcsapat vagy a koordinátori osztály mentalitásának ellensúlyozására ez az esszé azt javasolja, hogy a mozgalmaknak törekedniük kell a kiegyensúlyozott munkaköri komplexumok működőképes formájának megvalósítására, és meg kell teremteniük az eszközöket a tudás és a szervezőkészségek elterjesztésére az összes tag számára, ahelyett, hogy ezeket a készségeket néhány emberre koncentrálnák. a csúcson vagy olyan emberekkel, akik történetesen formális iskolai végzettséggel rendelkeznek. Az a rendszer, amelyben egy személy folyamatosan részt vesz és beszél a mozgalomról a globális baloldali konferenciákon, összeegyeztethetetlen azon törekvéseinkkel, hogy egy nem hierarchikus és befogadó mozgalmat építsünk. A cél a mozgalmak organikus értelmiségének felépítése, nem pedig az intézményi akadémiai értelmiségiek karrierjének előmozdítása. A mozgalmak organikus értelmiségi létrehozásának oka az, hogy a mozgalmakat be kell vonni olyan társadalmi elméletek létrehozásába, amelyek célja, hogy megmagyarázzák a valóságukat és törekvéseiket. És ezeket az elméleteket az emberek tapasztalatai és aggodalmai alapján kell megalapozni és formálni. Továbbá az organikus értelmiség központi feladata a valóság és gyakorlatok alternatív megértésének lehetővé tétele az uralkodó berendezkedési diskurzusok elmozdításával és demisztifikációjával, Cornel West (1991) átfogalmazásával.
Ez nem jelenti azt, hogy a mozgalmaknak ne lenne haszna az egyetemi akadémiai értelmiségiek által generált kutatásnak vagy tudásnak. Azokban az esetekben, amikor a mozgalmak hasznosnak találják az ilyen kutatást, szégyenkezés nélkül használják, és nem csak azt, hanem bátran, saját feltételeik szerint. Hasonlóképpen, amikor az intézményi akadémiai értelmiségiek részt akarnak venni a mozgalmak projektjeiben, ezt a mozgalmak feltételei alapján kell megtenniük.
Részvételi döntéshozatal és nem hierarchikus mozgalmak építése
A társadalmi mozgalmak nem lehetnek olyan terek, ahol egyes emberek uralkodnak vagy vezetnek, míg mások, akik állítólag „hamis tudattal” rendelkeznek, engedelmeskednek. A mozgalmaknak inkább a részvételen alapuló döntéshozatalt kell ösztönözniük, akár többségi, akár konszenzusos döntéshozatal révén. A társadalmi mozgalmakban részt vevő embereknek bele kell szólniuk a mozgalom szerkezetével kapcsolatos döntések meghozatalába, valamint a mozgalmat megalapozó jövőképbe. Továbbá a társadalmi mozgalmakban részt vevőknek kell eldönteniük, hogyan születnek döntések, és mely kérdéseket kell mindenki elé terjeszteni. Nyilvánvaló, hogy a döntéshozatali mechanizmusokat folyamatosan újra kell értékelni, felül kell vizsgálni és tovább kell fejleszteni, hogy megbizonyosodjunk arról, hogy értékeinkkel összhangban lévő célokat érjük el.
A mozgalmak a részvételen alapuló döntéshozatal révén állíthatják magukról, hogy „népprogramot” képviselnek. Ezt a logikát az a feltevés támasztja alá, hogy egyetlen élcsapat vagy „jóindulatú közigazgatás sem tarthatja annyira az emberek érdekét, mint maguk az emberek” (Alinsky, 1969).
Szolidaritás
A világ politikai és gazdasági káoszban van. Az igazat megvallva a világ egy ideje ilyen állapotban van. A lényeg azonban a következő: itt az ideje egy több témát felölelő, tömeges mozgalom felépítésének, amely „félreteszi a szolidaritási viszályokat, és mellőzi a doktriner ideológiát az egyszerű beszédhez” (Albert, 2002). A neoliberális globalizációs menetrend visszaszorításához és a világ más igazságtalanságai elleni küzdelemhez diverzifikálnunk és kiterjesztenünk kell mozgalmainkat. Szövetségeseket kell építenünk azzal a céllal, hogy növeljük a politikai és társadalmi költségeket a világ elitje számára, amíg bele nem egyeznek követeléseink végrehajtásába.
A szolidaritás ápolása azt jelenti, hogy közös megértés alapján kell megközelítenünk a különböző közösségeket, nem pedig azzal a céllal, hogy műhelymunkát végezzünk, vagy neveljük őket az „anyagi feltételekről” vagy a „dialektikus materializmusról”. Az ilyen műhelyek paternalizmust és elitizmust árasztanak. Az a fajta szolidaritás, amelyre gondolok, a méltóságot ünnepli, és a kölcsönös tiszteletre épül. Marcos Subcommandante szavaival élve, a különböző közösségekkel való szolidaritást nem szabad a világ útjait nem értő mentális inkompetensek oktatásának valamilyen formájaként kezelni. Ráadásul az a szolidaritás, amely a különböző közösségekre úgy tekint, mint gyerekekre, akiknek meg kell mondani, hogy milyen könyveket kell olvasniuk, mit kell tanulniuk és mit kell mondaniuk, önfeláldozó.
Nézeteltérés
Nyilvánvalónak kell lennie, hogy minden mozgalomban lesznek olyan problémák és helyzetek, amelyek ellenvéleményt kívánnak (Albert, 2006). Tehát ahelyett, hogy az ellenvéleményt a másként gondolkodók kiközösítésével és marginalizálásával elhallgattatnák, a társadalmi mozgalomnak rendelkeznie kell olyan mechanizmusokkal, amelyek lehetővé teszik és kezelik az ellenvéleményt. A nézeteltérések konstruktív kezelésének egyik módja az, hogy a mozgalmak bizonyítási terhet írnak elő a másként gondolkodókra és azokra, akik tiltakoznak a felmerülő nézeteltérésekkel szemben. Az, hogy ez az elv hogyan alkalmazható a valós élethelyzetekben, teljes mértékben az egyes mozgalmak erőforrásaitól és idejétől függ.
Az ellenvélemény képes elősegíteni a mozgalmak ideológiai növekedését, ugyanakkor arra kényszeríti a mozgalmakat, hogy többféle taktikát alkalmazzanak a társadalmi változások érdekében. Ezen túlmenően az ellenvéleményt lehetőségnek kell tekinteni a félreértések és zavarok tisztázására, és lehetőségnek kell tekinteni arra, hogy az emberek jobban megértsék a kérdéseket.
Következtetés
Ezek azok a kérdések, amelyeket érdemes megfontolni, hogy beépítsük stratégiánkba, hogy olyan mozgalmakat építsünk ki, amelyek „széles körű érdeklődést” keltenek, ugyanakkor félelmet, remegést és utálatot keltenek az uralkodó osztály köreiben. Ennek az esszének nem célja és nem is kívánatos, hogy vázlatot adjon az ilyen mozgalmak felépítésére. Inkább az a cél, hogy hozzájáruljunk olyan erőfeszítésekhez, amelyek célja olyan értékek tisztázása, amelyeknek befolyásolniuk kell „mozgalomépítési” programunkat.
Referenciák:
Alinsky, S. D. (1972). Szabályok gyökökhöz: Pragmatikus alapozó a reális gyökökhöz. New York: Vintage Books.
Alinsky, S. D. (1969). Reveille a radikálisoknak. New York: Vintage Books.
Albert, M. (2006). A remény megvalósítása: Élet a kapitalizmuson túl.Nova Scotia: Fernwood Publishing.
Albert, M. (2003). Parecon: Élet a kapitalizmus után. London: Verso.
Albert, M. (2003). Osztály: Mit akarunk, hogyan érjük el? Zkommunikáció. Lekért: https://znetwork.org/znet/viewArticle/16634
Albert, M. (2002). A változás pályája. Aktivista stratégiák a társadalmi átalakuláshoz. Massachusetts: South End Press.
Albert, M. & Maass, A. (2002). Albert és Maass vita a marxizmusról. Zkommunikáció. Lekért: http://socialistworker.org/Featured/Stories/Debate_Albert0721.shtml
csengő, h. (2000). Feminista elmélet: a margótól a középpontig. Boston: South End Press.
csengő, h. (1992). Fekete megjelenés: Faj és reprezentáció. Boston: South End Press.
csengő, h. & West, C. (1991). Kenyértörés: Felkelő fekete szellemi élet. Boston: South End Press.
Biko, S. (2004). Azt írom, amit szeretek. Johannesburg: Picador Afrika.
Brodie, P., George, J. & Majavu, M. (2008). ZEO vita. (Kiadatlan).
Gramsci, A. (1971). Válogatás a börtönfüzetekből.London: Lawrence és Wishart.
Malcolm X. (1968). Malcolm X. London önéletrajza: Penguin Books.
Marcos alparancsnokság. (2003). Marcos a civil szervezeteknek: A zapatisták nem jótékonyságot akarnak, hanem tiszteletet. A Narcos News Bulletin. http://www.narconews.com/Issue31/article833.html
A ZNetwork finanszírozása kizárólag olvasói nagylelkűségén keresztül történik.
Adományozz