I želim govoriti o feminističkom socijalizmu, a ne o socijalističkom feminizmu. Kao student na Oxfordu izravno sam svjedočio i sudjelovao u prva konferencija Pokreta za oslobođenje žena, održanom na koledžu Ruskin 1970. Cijeli moj svijet bio je uzdrman. Moja vizija svijeta do tog trenutka bila je vrlo hijerarhijska. Za žene je to značilo penjanje u hijerarhiji: biti tamo, popeti se tamo, i tako dalje.
Način na koji se feminizam pojavio u tom trenutku to je potpuno preokrenuo. To je iz temelja izazvalo te hijerarhije.
Bio je jedan crtić u kojem je pisalo: “Jednakost? Imamo nešto bolje na umu.” I to je bila ideja: da se zapravo ne radi o "jednakim mogućnostima", ili jednakosti unutar postojećeg sustava - radilo se o nečem sasvim drugom, i eksperimentirali smo u procesu stvaranja ove radikalne alternative kroz naše svakodnevne živote.
U isto vrijeme, feminizam je bio vrlo osoban. Kako bismo promijenili svijet, krenuli smo od vlastitog iskustva, tako da smo imali to ogromno osobno samopouzdanje i osjećaj moći kao rezultat vrlo intimnih oblika solidarnosti stvorenih, posebno ali ne samo od strane onih koje smo nazvali grupama za podizanje svijesti. Dalo nam je osjećaj da će promjena početi od nas samih.
Ova prefiguracija - izražavanje i rad prema promjeni koju smo željeli vidjeti u našim svakodnevnim životima - poprimila je oblik svjesnog mijenjanja nas samih.
Kao dijete, bio sam prilično nastrojen i glasan, ali nekako sam na tim sastancima ljevice, poput Oxfordskih revolucionarnih socijalističkih studenata, bio stvarno tih i nisam to mogao razumjeti. Djelomično je to bilo povezano s tipovima u sobi, možda su mi se sviđali jedan ili dva. Nekako me to učinilo prilično tihom, neodlučnom osobom, što se činilo čudnim.
Feminizam i dijeljenje nevolje s drugim ženama omogućili su mi da shvatim korijene toga i kako promijeniti odnose i kulturu koji su ga proizveli kroz organiziranje s drugim ženama. Politički, to vrijeme (a duh '68. je još uvijek bio snažno u zraku, tako da je bilo dobro vrijeme) dalo mi je samopouzdanja da se nastavim boriti, da zadržim optimizam koji proizlazi iz naziranja mogućnosti da budem dio pokreta za vrlo radikalne promijeniti.
Odgajan sam kao liberal, ali do ’68. odbacio sam liberalizam; Shvatio sam da liberalizam, iako je tvrdio da se bavi društvenom i ekonomskom jednakošću kao i individualnom slobodom, to neće postići. Postalo mi je jasno da će politike koje su potrebne za poduzimanje koraka prema jednakosti, poput poreza na bogatstvo i viših poreza na dobit poduzeća, predstavljati izazov kapitalizmu, a liberali općenito nisu bili spremni to učiniti.
Postao sam socijalist, ali sam znao da sam odbacio i sovjetski model i Harold Wilson, Fabian model. Eksperimentirao sam sa spoznajom da je kraj kapitalizma neophodan, ali bez znanja što je socijalizam.
Dakle, za mene su se feminizam, stvaranje feminizma i stvaranje socijalizma, spojili i stopili u mom umu. Gledajući unatrag, feminizam mi je pružio alate za rad prema novoj vrsti socijalizma.
Spomenut ću tri “alata” koja sam naučila kroz svoj feminizam i zašto govorim o feminističkom socijalizmu. Mislim da feministički socijalizam nije ostvaren, a opet mislim da je tako očit.
Više puta sam šokirana činjenicom da se važnost feminizma za ponovno promišljanje socijalizma nije uzela u obzir i da je ljevica nastavila kao i obično, čineći svoje uobičajene pogreške, prilično kao da feminizam to nikada nije činio više od stavljanja žena na dnevni red. Ljevica je usvojila politiku prema ženama, ali nije izvršila temeljito preispitivanje socijalizma, što je ono što sam smatrala da nam feminizam omogućuje.
Prvi alat govori o moći, drugi o znanju, a treći o odnosu pojedinca i društva. Ono što sam naučio o transformativnoj prirodi moći je da smo imali moć u svakodnevnom smislu. Implicitno smo – Betty Friedan govori o tome – reproducirali svoju potlačenost kao seksualni partneri, kao majke i kao radnice – na razne načine: u svojoj pasivnosti, u našem predstavljanju samih sebe. Suočili smo se s izborom između reproduciranja ili odbijanja; a odbijanje je samo mali korak od traženja transformacije.
Dakle, postojao je taj osjećaj moći koji je ležao u nama samima iu našoj vlastitoj sposobnosti da transformiramo društvene odnose kroz vlastito djelovanje, u svakodnevnom životu. To mi je pomoglo da razjasnim zašto sam odbacio takozvane lenjinističke odnose državne i stranačke moći, te fabijansko shvaćanje moći prema kojemu je država davala ustupke i politiku, a ne moć koja dolazi iz nas samih.
To me navelo da se oslonim na rad koji su ljudi obavili razlikovajući različite oblike moći - na primjer, na vrlo različite načine, John Holloway, Steven Lukes i Roy Bhaskar. Postoji moć kao dominacija, što bi zapravo moglo biti ono o čemu razmišljamo kada razmišljamo o vladi: preuzimanje vlasti da bismo potom koristili poluge vlade za provođenje politika. Ponekad se to naziva "power over".
Zatim postoji moć kao transformativna sposobnost: moć da se stvari mijenjaju, da se stvari čine. Ponekad se naziva "moć za". To je bila vrsta moći koju je ženski pokret ilustrirao, transformativna moć i kapacitet, i mislim da je to sada vrlo koristan koncept. Velik dio onoga što Occupy i ogorčen radilo se o moći kao transformativnoj sposobnosti. Bili su na trgovima, stvarali su drugačiju vrstu društva, ilustrirajući drugačiju vrstu društva u svojoj svakodnevnoj praksi.
Na mene je također utjecao radnički/sindikalni pokret u njegovom najradikalnijem i alternativnom obliku — kada nisu jednostavno odbijali otpuštanja i zatvaranja okupacijom tvornica, nego su govorili: “Mi imamo vještine, praktične vještine koje mogu biti temelj različitih vrste proizvodnje." Društveno korisni proizvodi umjesto projektila, na primjer, ili rad prema Konverzija industrije u gospodarstvo s niskim udjelom ugljika.
Ovo prepoznavanje transformativne sposobnosti koja leži u masi ljudi potpuno mijenja prirodu socijalizma, koji se najčešće temeljio isključivo na ideji moći nad — kada uhvatite sredstva moći nad proizvodnjom, nad resursima, i isporučite ih na ovaj paternalistički način, bez ikakvog priznavanja vrste moći koju ljudi zapravo imaju u vlastitoj sposobnosti odbijanja i promjene. Bez ikakvog priznavanja ovisnosti postojećih struktura moći o stvarnim ljudima kao znalačkim i kreativnim ljudskim bićima.
Drugo, znanje. Ono što sam naučio od grupa za podizanje svijesti i od upravitelja trgovina - koji su uglavnom bili muškarci, ali svejedno zanimljivi - bila je važnost različitih oblika znanja. Većina tradicionalnih socijalističkih stranaka, bile one lenjinističke ili fabijanske, vjeruje u intelektualno vodstvo. (Beatrice Webb je dala klasičnu Fabianovu izjavu da "iako je prosječan čovjek mogao opisati problem, nije mogao ponuditi rješenje; za to su bili potrebni profesionalni stručnjaci.")
Znanje se tradicionalno shvaćalo na vrlo usko znanstveni način, uključujući zakone shvaćene kao korelacija uzroka i posljedice, koji su se mogli kodificirati, centralizirati, a zatim, kroz središnji aparat, osigurati osnovu znanstvenog oblika planiranja.
Ali ženski pokret, sa svojim grupama za podizanje svijesti, često je počinjao s tračevima - s oblicima znanja koji nisu bili priznati, znanjem nošenim emocijama i svakodnevnim iskustvom, ali koje je na kraju proizvelo politike: klinike za dobro žena, širok raspon obrazovni projekti, krizni centri za silovanje — sve vrste ženskih centara.
To su bile politike koje su razvijene tako što su žene zapravo definirale svoja iskustva i probleme na način koji je bio ukorijenjen u njihovom praktičnom znanju. Slično tome, radikalni upravitelji trgovina nisu pisali duge radove temeljene na znanstvenim zakonima, već su zapravo dizajnirali alternativne proizvode; prepoznali su da je njihovo znanje prešutno, praktično, ali se ipak može podijeliti i učiniti eksplicitnim kroz praksu, a time i socijalizirati.
Jednom sam pročitao Hayeka, za svoje grijehe, i to je bio pravi šok, jer je bio pisanje o prešutnom znanju, stvarima koje znamo ali ne možemo reći; i rekao je da, iako znanje konstituira pojedinac, ono se može koordinirati samo kroz spontano kretanje tržišta. Koristio je pojam praktičnog znanja kao kamen temeljac svoje teorije neoliberalizma.
Tvrdim da je ono što smo naučili u društvenim pokretima to da nije pitanje izbora između znanstvenog znanja i praktičnog znanja; niti je, što je najvažnije, praktično u biti individualno, kao što je Hayek inzistirao da jest. Društveni pokreti, a posebice pokret žena, otkrili su i stvorili prešutno znanje koje se može dijeliti i socijalizirati. Ovo smo radili. Odnosi su bili ključni.
Koji su odnosi potrebni za to? Praktično znanje trebalo je socijalizirati, da postane temelj nove vrste planiranja, u smislu gledanja unaprijed uz stalno eksperimentiranje i reagiranje na ono što je otkriveno. Razumijevanje moći i kao sposobnosti i kao dominacije, te znanja kao praktičnog i prešutnog kao i znanstvenog, postavilo je osnovu za potpuno drugačije razumijevanje socijalizma.
Treći alat odnosi se na odnos između pojedinca i društva. Ženski pokret se bavio individualnom realizacijom. Bili smo tamo kao pojedinci, zbog vlastite osobne boli, potlačenosti i osjećaja; ali smo vrlo brzo shvatile da ni na koji način ne možemo ostvariti svoj potencijal kao žene bez društvenog pokreta, bez moći — često u savezu s drugim društvenim pokretima — bez promjene struktura koje leže u podlozi tih opresivnih društvenih odnosa.
Danas su novi oblici organizacije koji se pojavljuju u novoj politici, posebno u izravnom djelovanju, s njihovim naglaskom na horizontalnosti i konsenzusu, vrlo uzbudljivi. Ali ponekad se izražavaju - osobito kod mladih muškaraca - kao da su potpuno novi. Sada, nismo koristile potpuno isti jezik o mrežama, ali naše prve ženske grupe bile su mreže, a one su zauzvrat bile umrežene. Istraživali smo, na praktičan, ukorijenjen način, ove umrežene oblike organizacije.
Ne želim biti osoba koja govori: "Mi smo to prvi znali!" ali: ima li razlike što neke od tih misli i inovacija imaju svoje korijene u pokretu oslobođenja, pokretu koji je oblikovan iskustvom borbe za emancipaciju protiv posebno intimnog i društveno ukorijenjenog oblika hijerarhije?
Kako zapravo možemo obratiti pozornost na uvjete koji mogu ostvariti takve uvide koje ljudi imaju dok se bore?
Drugo je pitanje kako spojiti moć-kao-transformacijsku sposobnost s moći-kao-dominacijom. U ženskom pokretu pokušale smo pridobiti javna sredstva za centre za brigu o djeci, krizne centre za silovanje, centre za žene. Sve je to proizašlo iz korištenja moći-kao-transformativne-kapacitete, ali također su nam bili potrebni javni resursi, na koje smo smatrali da imamo pravo.
Riječima vrlo utjecajne knjige, morali smo raditi ui protiv države, obraniti i proširiti njezine moći redistribucije, društvene zaštite i stvaranja prostora, ali u isto vrijeme radikalno transformirati kako, s i preko koga ti javni resursi su implementirani i administrirani.
U Greater London Councilu, gdje sam radio Ken Livingstonerukovodstva, to smo postavili kao ključno načelo. Država ne bi isporučila sve te objekte; niti bismo ih predali tržištu, jer ono nema vrijednosti brige ili nemonetarne mjere javne dobrobiti: sve na kapitalističkom tržištu svodi se na maksimiziranje profita. Ali dodijelili smo resurse "transformativnim grupama": na primjer ženskim grupama različitih vrsta. Radili smo i na i protiv tržišta kroz Greater London Enterprise Board i u našem angažmanu sa zadrugama.
Slično tome, sada, kada stranke koje su ukorijenjene u društvenim pokretima poput Podemosa i Syrize (koliko god ambivalentno i nesigurno bile) traže vlast ili su preuzele vlast, što možemo izvući iz iskustva feminističkog socijalizma koji djeluje u državi i protiv nje?
Je li to zapravo bila slijepa ulica? Jesmo li bili uškopljeni i inkorporirani? Ili je postojao potencijal za drugačiju vrstu države — nadilazeći uobičajeni izbor više ili manje države — koji nije realiziran, jer feministički socijalizam nije bio dovoljno temeljit, ili su ga porazili i zaustavili Margaret Thatcher i neoliberalni napad ?
Ovaj je članak izvučen iz rasprave za okruglim stolom s Mandy Merck, Nirom Yuval-Davis i Deborah Grayson, koju je objavio Sonding Journal.
ZNetwork se financira isključivo velikodušnošću svojih čitatelja.
donacije
1 Komentar
I tako, gđice Wainwright, koje su ključne točke za nas ostale iz ove disertacije o socijalizmu? Osim tri spomenuta alata, a zatim izgubljena u retorici, kamo dalje?