María Suarez Toro je portorikanska i kostarikanska novinarka, feministička znanstvenica, sveučilišna profesorica, aktivistica za mir i ženska ljudska prava s desetljećima iskustva u radu s oslobodilačkim pokretima u Srednjoj Americi. Autorica je brojnih knjiga, poglavlja u knjigama i članaka. María je trenutačno suosnivačica Escribane, inicijative društvene mreže u medijima i komunikacijama o ženama u njihovim zajednicama. Također je aktivistica Petaterasa, feminističke aktivističke inicijative u srednjoameričkoj regiji (Srednja Amerika, Meksiko i Panama). María je bila jedna od 25 sudionika izaslanstva za ljudska prava u Hondurasu od 16. do 25. ožujka. Izaslanstvo se sastalo s članovima zajednice i aktivistima društvenih pokreta koji se bore protiv pitanja uključujući rudarstvo, monokulturnu poljoprivredu, megaturizam, „gradove uzore“, krađu zemlje, raseljavanje i radnu eksploataciju. Na kraju izaslanstva Naopaki svijet razgovarao s Marijom i zamolio je da razmisli o onome što je vidjela i čula, dajući pritom dodatni povijesni i politički kontekst temeljen na njezinim prošlim iskustvima u borbi za društvenu pravdu.
Q: Sudjelovali ste u društvenim pokretima i revolucionarnoj politici u Srednjoj Americi od 1980-ih. Možete li govoriti o nekim svojim iskustvima u Nikaragvi i El Salvadoru i ponuditi neka kritička razmišljanja o onome što ste vidjeli i u čemu ste sudjelovali?
Hvala što ste to pitali. Volim pričati o iskustvu u Nikaragvi jer u Kostariki, koja se zvala straga sandinističke revolucije protiv diktature, preuzeli smo puno zadataka. Bio sam nastavnik na Sveučilištu Costa Rica i poduzeli smo mnogo zadataka u vezi s potporom sandinističkom pokretu za zbacivanje diktature i imali smo predsjednika koji je prilično podržavao zbacivanje diktature. A dan nakon što su sandinisti… svrgnuli Somozu, objavili su da će prvi zadatak biti kampanja opismenjavanja za svakog kampesina u Nikaragvi da nauči čitati i pisati. I kao učitelj, rekao sam, "Bit ću tamo." Tako sam dao otkaz na Sveučilištu Costa Rica gdje sam predavao... i vozio sam osam sati koliko je potrebno da se stigne od grada San Josea do Manague. I otišao sam i pokucao na vrata Padre Cardinala, koji je bio dodijeljen da bude direktor kampanje za opismenjavanje... Pa smo to započeli i bilo je to nevjerojatno iskustvo. Ako mislite, za bilo koga tko ovo sluša, da shvati što znači imati narodni ustanak u kojem ljudi sudjeluju u okončanju diktature, imati prava koja nikad nisu upoznali u životu, a jedan od njih je učio čitati i pisati. I da je revolucionarni proces uspio, u šest mjeseci…od srpnja '79. do 1980., organizirati tako da 20,000 XNUMX mladih s koledža i srednjih škola i zajednica bude obučeno kod nas i mobilizirati diljem zemlje da podučavaju više od jednog tisuće campesino ljudi i ljudi na radnim mjestima i u zajednicama za čitanje i pisanje. I bilo je nevjerojatno; način na koji smo to učinili bio je višestruki učinak...Ali to je učinjeno jer su ljudi bili odlučni u namjeri da od toga naprave revoluciju u kojoj bi ljudi mogli zadovoljiti potrebe koje su im zauvijek uskraćene. Međutim, kao što sada znamo, dvije godine kasnije...nije postojao kontinuitet oko mogućnosti pružanja školovanja za djecu i za sve, a ima mnogo čimbenika...odmah smo znali da će izazovi biti veliki...da ide uložiti puno energije u kontra rat umjesto u programe o zdravstvu i obrazovanju i tako dalje…spriječavajući da mnogi projekti društvene transformacije imaju učinka.
Također, gledajući unatrag na ono što se dogodilo... postoji temeljna greška u našim političkim strategijama koju moramo revidirati. I oni imaju veze s onim što ja nazivam patrijarhalnim konceptom mišljenja da ćete imati društvenu transformaciju zauzimanjem iste države. Kad svrgnete diktaturu, okupirajući iste državne institucije i stvarajući ih iz druge perspektive, ali okupirajući istu institucionalnost...to je odozgo prema dolje, znate? I svi imamo kritike o vrhu jer to ne znači puno demokracije. To ne znači puno političke participacije, različitosti i tako dalje.
Pa zašto bismo koristili državu koja je povijesno dizajnirana u Latinskoj Americi u posljednjih 500 godina za akumulaciju kapitala, za društvenu kontrolu ljudi i za monolitnu, monokulturnu državu. Zašto ćemo ih okupirati i okupacijom pokušati to promijeniti? Dakle, vjerujem - nemam odgovore - ali vjerujem da se stvarno moramo zapitati.
Sada, ako je to bila istina u '80-ima, zamislite sada s globalizacijom i stapanjem politike, ekonomije, kulture na način koji je toliko ukorijenjen da ponekad imamo dio političke šizofrenije, što učiniti s onim s čime se suočavamo da ponekad ne znamo odakle dolazi, jer dolazi [sa] toliko mjesta. Dakle, danas je još važnije za nas da shvatimo da kada svoju energiju uložimo u otpor iz temelja—i molim vas, kada kažem građani, ne mislim samo na siromašne ljude, mislim na građanstvo, svi smo mi iz temelja, nemaju nikakvu moć osim ako je sami ne uzmemo i ne konstruiramo jedni s drugima—da je osnovna konstrukcija društvene transformacije povezana s međusobnim preuzimanjem odgovornosti običnih građana za promjenu vlastitih paradigmi i struktura, mentaliteta i kritičke procjene naših strategija, međusobnog udruživanja, razumijevanja i stvaranja veza i guranja za sudjelovanje—neki ljudi bi to nazvali pravom demokracijom, moglo bi biti tako—ali to je sudjelovanje. Ono što sam vidio ovdje u Hondurasu, na primjer, i jedna od stvari o kojoj ću pisati, jedna od velikih fundamentalnih, monumentalnih revolucija koja se dogodila, a koja je izvan oka većine ljudi je da žene za prvi put u povijesti odlučili su na lokalnoj razini, na svim razinama, da ih neće predstavljati dečki. Da će imati svoju reprezentaciju. Sada je to temeljna promjena u sudjelovanju i demokratskom sudjelovanju, jer i muškarci moraju sudjelovati izazivajući sami sebe i dopuštajući ženama da imaju svoje vlastito predstavljanje.
Q: Koja je bila vaša uloga kao feministice u tim pokretima 80-ih, a koja je bila uloga feminizma?
To je jako dobro pitanje. Nisam bila feministica 80-ih, postala sam feministkinja u El Salvadoru tijekom rata. I ako se sjećate, u to se vrijeme govorilo da nema feministica u Srednjoj Americi jer smo žene – mi – u revolucionarnim pokretima koji su nastojali zbaciti diktature, znale da postoje goruća pitanja od prava žena. lažno. Razlika je u tome što smo mi bili tamo i htjeli smo da i naša prava budu uključena, ali smo znali da se ona ne mogu ostvariti bez drugih strukturnih transformacija. Ali očekivali smo da će biti uključeni. I mi smo sudjelovali, otprilike kao što sada vidite, s fundamentalnom razlikom da u to vrijeme nismo uključili svoja prava. Doći će kasnije…
Postale smo feministice nakon Mirovnog sporazuma jer smo shvatile da nas nema ni u dokumentu Mirovnog sporazuma. To je ono što nas je učinilo feministkinjama. E sad, velika je razlika u tome što žene sudjeluju, donose svoj vlastiti program i zato žele biti zastupljene. Jer znaju da ostaje izvan slike ako to ne činimo za sebe, s drugima. I muškarci su se jako promijenili. Neki od njih su mi jučer pričali priču kako su muškarci shvatili da su vodstvo i sudjelovanje žena toliko jaki da su također glasali za žene u organizacijama. Ali također shvaćaju da, ako izglasaju žene, moraju dijeliti odgoj djece, kuhinju i svu dinamiku koja čini žene trostrukim teretom. Dakle, kulturološka promjena, mijenjanje sebe od vrlo konzervativnog vlakna rodne podjele je ključni element za monumentalnu revoluciju koja je ključna za donošenje vizija o vodstvu koje je o tome da budemo razboriti za dobrobit žena….
Q: Dakle, već ste spomenuli potrebu za kulturom. Možete li pobliže objasniti koja je uloga kulture u društvenim kretanjima i kako biste opisali kulturni temelj neophodan za izgradnju humanog, emancipatornog i višenacionalnog društva?
Jedna od stvari koja se dogodila, posebno u posljednjih 15 ili 10 godina, jest kako je neoliberalizam uništio samu osnovnu društvenu strukturu na kojoj se društvo oslanja, čak i u najgorim uvjetima. Na primjer, kaže se da siromašni ljudi žive s jednim dolarom dnevno. Nitko ne živi s jednim dolarom dnevno. Jadni ljudi nisu vidjeli ni dolara. Oni žive od solidarnosti i mreže razmjene koja se događa između ljudi koji imaju najmanje da dijele sve. Tako se preživljava, ne s jednim dolarom. Možete živjeti, kao na mjestu kao što smo upravo vidjeli u Aguánu, jer ljudi dijele ono malo proizvodnje koju mogu raditi i kojoj imaju pristup jer im je zemlja oduzeta, moraju štititi zemlju umjesto uzgajati usjeve , ono malo usjeva koje dobiju, dijele ih. Svi rade. Dijele posao, dijele zaštitu. Sve se dijeli, inače se ne preživljava. Dakle, tu društvenu strukturu uništava neoliberalizam jer nas je stavio u vrlo individualističku postavu o preživljavanju, o komunikaciji, o zajednici...
Dakle, također, feministička kritika i domorodačka i afro kritika je da je ta stara društvena struktura koja se uništava još uvijek manjkava jer se temeljila na dvostrukom iskorištavanju žena, na nepriznavanju kulturne raznolikosti - znamo u biologiji da kada imate raznolikost usjevi mogu ojačati jedni druge, kada imate jednu monokulturu, ona umire. Pa tako je i s društvom! Kada date vrijednost jednoj kulturi, ona neće preživjeti. Što je honduraška kultura bez povijesti i kulture domorodačkog stanovništva te povijesti i kulture ovdašnjih Afro i Garifuna naroda, kao i s dvostrukim iskorištavanjem žena. Dakle, ta je tkanina bila manjkava, ali bila je tkanina i uništena je. Dakle, kako da ga obnovimo? Ponovno ga gradimo ponovnim povezivanjem s drugačijim odnosom koji prepoznaje nužnost jednakosti između muškaraca i žena, da je honduraško društvo multikulturalno; stoga ćemo također učiti od naroda Garifuna. Imaju znanje predaka o tome kako preživjeti represiju. Oduvijek su živjeli u Americi, pod invazijama i represijama, gdje ćemo drugdje to povijesno naučiti nego od naroda Garifuna, od starosjedilaca…
Dakle, kulturno tkivo uspostavljeno na temelju prevladavanja onih manjkavih kulturnih vrijednosti koje su instalirane kolonizacijom kao monokulturna država, kao monolitni način obnašanja moći. Znate, ljudi kažu da su kolonizatori došli s križem i s lopatom. Ali također su došli s vrlo seksističkim pristupom. Silovali su autohtone žene… Novac, seksualno iskorištavanje žena, institucionalizirana religija koja je potiskivala ljude jer se radi… također o monokulturnoj državi zasnovanoj na bijelcima od privilegija, novca, posjedovanja moći i korištenja države za kontrolu svih ostalih, i korištenje države za daljnju zaradu.
Q: Odnos između društvenih pokreta i države može biti nesiguran. Kada se društveni pokreti uključe u izbornu politiku, pa čak i u izgradnju stranke, postoje rizici koji uključuju kooptaciju i demobilizaciju na osnovnoj razini. Što mislite koji je primjeren put i mjesto stranačkog angažmana društvenih pokreta?
Imamo temeljni problem ovdje u Hondurasu, a to je da je povijesno američki State Department taj koji je odlučivao o izborima. I to nije gotovo, inače ne bismo imali državni udar. Dakle, izbori su vrlo ograničeni...Vlada ionako ne vlada; izabrane vlade ne vladaju zemljama u današnjoj de facto politici moći. Ali, sudjelovanje u politici je vrlo važno jer ne možete dopustiti njima, oligarhiji, da pobijede bez postavljanja dobrog fronta i dobre borbe. Ali ne možete staviti svoja očekivanja u to. A jedan od glavnih problema je—a vidio sam to u Nikaragvi, vidio sam to u El Salvadoru, vidio sam to ovdje i vidio sam to u Kostariki, posvuda—da kada društveni pokreti organiziraju izraz političke stranke , pokret slabi i energiju ulaže u izbore. Moramo naučiti napraviti tu kombinaciju drugačijom jer su izbori, političke stranke već dio tog sustava koji izazivamo…Dakle, ono što mislim da treba preispitati je kako razviti vezu, jer…Lokalno, ljudima je to potrebno , to treba više nego nacionalnim [savezničkim] ljudima, jer otpor je sada na lokalnoj razini… Ali moramo ponovno razmisliti o tome kako osmisliti strategije u kojima ćete uložiti malo truda u izbore, ali na način koji jača društvenih pokreta, a ne da sve napore ulaže u državne izbore i kako ih pobijediti… Dakle, ono što to znači je kako ljudi uključuju sudjelovanje u izbornim procesima dovodeći i dajući vidljivost i pokazujući snagu agendi koje imaju i vodstva koje imaju u zajednici, ne samo onih koji su [kvalificirani] da budu izabrani, nego vodstva zajednica koje zatim mogu iskoristiti taj izborni napredak za napredovanje u svojim borbama, a ne samo za ulazak u državu. Vraćamo se istoj strategiji, okupaciji države.
Q: Pod neoliberalizmom, uloga države se mijenja, a izvori ugnjetavanja protiv kojih se pokreti bore su difuzni i prilagodljivi. S obzirom na te uvjete, koja su značenja suvereniteta i autonomije i koliko su ti koncepti ključni za izgradnju društvenih pokreta?
Uloga države se nije promijenila. U našoj analizi Država je u proteklih više od 500 godina uvijek bila država akumulacije kapitala, društvene kontrole stanovništva od strane bogatih i monolitnog načina izražavanja moći i izgradnje kulture. To se nije promijenilo, tako da temeljna priroda države ostaje ista. Ono što se promijenilo jest da način na koji se to provodi i način na koji se povezuje s korporativnom globalizacijom čini da poprima drugačiji oblik... Moramo vidjeti kakav je karakter te interakcije između korporacija – de facto moći poput Crkva, kao i trgovci narkoticima, i danas imaju izravni angažman u toj vlasti. Dakle, to nije odvojeni odnos kao što je bio na početku, tako da imamo de facto ovlasti, one su ukorijenjene u državnoj vladi…imamo paradržavnu vladu, a znate li koncept paravojnog prava? Da je naizgled odvojeno, ali vrlo povezano kako bi se ispunila strategija i imamo države koje su paranacionalne i odgovaraju transnacionalnim korporacijama. To je ono što sada razvijam... Tako da nam je vrlo teško znati odakle to dolazi u kršenjima ljudskih prava i u prirodi reakcija na naše težnje za društvenom transformacijom i stoga moramo sofisticirati i komunicirati da bismo mogli uspostaviti daljnje veze jer su veze skrivene iza odnosa između de facto moći, korporacija, vlada koje su para, država koje su paranacionalne... Dakle, potrebna je sofisticiranost koja se može dogoditi samo ako radimo kolektivno, ako komuniciramo s jedni druge – međunarodno i lokalno…Priroda države za koju mislimo da je nacionalna država za ostvarivanje prava – takva bi trebala biti. Nikad nije bilo tako. Imali smo povijesnih trenutaka u kojima smo se tome približili. Kad svrgnete diktaturu, postoji neki politički zamah u kojem se sve čini kao da se može promijeniti, ali vrlo brzo se moći uspostave uglavnom na isti način.
P: Dakle, kako se društveni pokreti bave pitanjima suvereniteta i autonomije lokalno, pa čak i nacionalno i regionalno...
Dakle, suverenitet zemalja sada ne postoji. Moramo to tražiti. A da bismo to zahtijevali, moramo izgraditi autonomiju odozdo prema gore...A način na koji gradite autonomiju je ono što smo vidjeli u zajednicama...Ono što nam je Teresa u zajednici Triunfa de la Cruz...rekla je da nismo protiv razvoj. Ono što želimo je razvoj koji radimo mi, za nas i uz našu vlastitu kozmoviziju – a to je autonomija. Ali postoje različite kozmovizije i njihovo spajanje mora imati veze s tim da ih možete podijeliti, razumjeti jedni druge i postići neki dogovor. U nekim slučajevima morate odustati, ali nemojte uvijek biti taj koji će odustati. A u nekim slučajevima možete se spojiti, poput Garifuna i domorodačkog naroda Lenca ljudi izvrsno surađuju jer znaju koje su zajedničke točke u borbi i znaju stvari koje su različite tako da ih svatko može izraziti i neće utjecati na ono što im je zajedničko, što je vrlo kritično, a također je kritično imajte različitost nego se ne izgubite u autonomiji.
Q: Globalna priroda militarizma i transnacionalnog kapitala pod neoliberalizmom zahtijeva veću solidarnost Sjevera i Juga i međunarodno umrežavanje kako bi se suočili s ovim oblicima ugnjetavanja i demontirali ih. Kako pokreti balansiraju prioritet rada unutar prostora izgradnje međunarodne solidarnosti dok upravljaju prioritetima svakodnevne borbe, života i opstanka? Kako su ove dvije komponente građenja pokreta komplementarne ili sukobljene? Ako su u sukobu, kakav je proces pomirenja tih napetosti?
Ako se sjećate što su nam zajednice [u Aguánu] rekle o našem posjetu, [oni su] unutra usred [] proizvodne krize jer se čak moraju skrivati da bi proizveli svoju hranu i ... njihova je zemlja opsjednuta. Zauvijek su osiromašili. A ako nisu zemljoposjednici onda su to turistički projekti i ako nisu kriminalizacija njihovog djelovanja. Dakle, ako se sjećate što su nam rekli, to dvoje nije odvojeno. To je dio njihovog preživljavanja. Međunarodna solidarnost i povezanost dio je njihova opstanka. Proizvodnja je dio njihovog opstanka. Lokalni otpor je dio njihovog opstanka. Sve je dio te iste borbe koja se tiče očuvanja i povećanja njihove sposobnosti za život.
Imamo kontradiktornosti – oni ne o to dvoje.
Q: Dakle, radio je tradicionalno sredstvo komunikacije društvenih pokreta. Godine 1991. osnovali ste Feminist International Radio Endeavour (FIRE), prvi svjetski feministički internetski radio program za žene. Ovo je spojilo tradicionalni alat radija s tada nastajućim fenomenom interneta. Razgovarajte o tome zašto i kako ste pokrenuli FIRE i kakav je utjecaj imao na izgradnju pokreta u dvadeset godina koliko ste njime upravljali.
Vatru je zapalila skupina žena koje nismo ni znali kad smo zapalili. Na Trećoj svjetskoj konferenciji o ženama u Nairobiju, Kenija je bila prvi put da se ženski pokret okupio kao pokret civilnog društva usred Konferencije UN-a i organizirao ono što je danas poznato kao forum nevladinih organizacija, ali nije to jesu li se žene okupljale paralelno s konferencijom kako bi bile sigurne da će ih konferencija uzeti u obzir kad se to nije dogodilo, organizirale su ženski šator koji je bio fantastičan prema onome što su mi ljudi rekli. U to sam vrijeme bio u planinama El Salvadora opismenjavajući. Čuo sam za to na radiju, a onda sam deset godina kasnije čuo o tome na vlastitom radijskom programu. Tako su žene došle tamo i to je bio šator u kojem su se žene po prvi put u povijesti okupile iz zemalja i zemalja – sada je to bio „Hladni rat“ – zemlje su bile u sukobu, žene iz Sovjetskog Saveza i žene iz SAD-a koje su sjedile zajedno u tom šatoru kako bi podijelili svoju zajedničku viziju. Nisu se htjeli igrati u sukobima svojih vlada. Autonomne žene koje povezuju svoje vlastite borbe... Imalo je tako golemu moć da je šator okupljao ljude tamo 8 sati dnevno i nitko nije odlazio. To je imalo takav politički utjecaj...na službenoj konferenciji da je izaslanstvo Sovjetskog Saveza počelo govoriti da je CIA financirala taj šator, a američko izaslanstvo je reklo da je KGB financirao taj šator. Tako su novinari otišli pitati žene kako su dospjele u Nairobi i kako su uspjele napraviti taj šator, a nitko nije znao odakle dolaze karte. Došle su od žene filantropkinje po imenu Genevieve Vaughan koja je naslijedila bogatstvo od nafte u Teksasu, a bila je feministica i bila je progresivna... Uložila je sav novac... Taj šator je imao takav utjecaj da se pomaknuo cijelu konferenciju UN-a i ona je sa ženama koje su je organizirale odlučila da trebaju međunarodni način komuniciranja gdje žene mogu imati glas i čuti ih izvan 16,000 2 koliko ih je bilo u tom šatoru...pa su joj rekle o kratkim valovima i o ova radio postaja u Kostariki u kampusu Sveučilišta za mir koja je bila autonomna, posvećena miru, pravdi, ljudskim pravima i pravima žena i ona ih je nazvala i dogovorila prostor za XNUMX sata feminističkog programa i onda je počela tražiti feministicu u Kostariki koja bi pokrenula radio i svi su joj rekli da sam se upravo vratio iz El Salvadora i da bi me trebala potražiti.
Nikada prije nisam radio na radiju pa sam sljedeći dan emitirao na kratkovalnoj radio postaji i... nevjerojatna stvar je da smo politički koristili strategiju o kojoj smo pričali. Umjesto da izgradimo novu mrežu radija ili instituciju, mi smo bili kolektiv koji je uzeo u obzir da postoji mnogo žena koje rade lokalne radijske programe diljem svijeta. I umjesto da gradimo novu mrežu, mi bismo bili dio njih i pozvali bismo ih da nam šalju svoje lokalne radijske programe za njihovu lokalnu zajednicu, a mi bismo ih emitirali međunarodno. Tako je naš program postao forum za žene koje su radile na lokalnom radiju na bilo kojem jeziku…I tako je zahvatio međunarodni vrtlog zbog te strategije izgradnje demokratskog sudjelovanja u radijskoj produkciji koja bi značila da bi žene internacionalizirale svoju radijsku produkciju, nisu imale učiniti bilo što dodatno osim poslati nam kasetu. I također zato što su žene u ranim 1990-ima bile međunarodni pokret u nastajanju koji će utjecati na međunarodnu agendu utječući na UN i njihovu konferenciju o ljudskim pravima tvrdeći da su ženska prava ljudska prava, konferencija o stanovništvu i razvoju tvrdeći da reproduktivni i seksualni prava…i tako smo postali međunarodni radijski program ne samo zato što smo bili dio pokreta koji je napredovao u stvaranju međunarodne agende i zato je postao tako velik…i postali smo vrlo jaki. Bilo nas je 5. Nitko nije mogao vjerovati da je nas 5 i da ćemo se uživo javljati s bilo kojeg mjesta. Naučili smo tehnologiju i postali sami svoji inženjeri kako bismo mogli ponijeti radio bilo gdje, tako da bismo isto emitirali s UN-ove konferencije u Pekingu s vrlo malom opremom, s vrlo malim dijelovima opreme koju bismo emitirali iz Nairobija…Bilo je to čudo i onda se pojavio internet...
Q: Kako i u kojem obliku su se mreže i komunikacije društvenih pokreta razvile u Srednjoj Americi kako bi se olakšala regionalna solidarnost i izgradnja prekograničnog kretanja uz nešto poput projekta o kojem smo upravo govorili?
Komunikacija i dijeljenje informacija krvotok je koji konstruira, rekonstruira društveno tkivo na drugačijim osnovama jer se temelji na ljudskoj... moći, glasovima i različitosti. Radio pokret zajednice u Srednjoj Americi bio je golem i velik je i dalje. S pojavom interneta bili smo prvi koji su ga iskoristili za radio i naučili ljude kako to raditi – ne samo da to radimo sami. [Postojale su] sve vrste popularne komunikacije koja je pružala ne samo glas, već i analizu koja pomaže u uspostavljanju veza… Tako da nam je stalno dijeljenje također omogućilo da uspostavimo veze i shvatimo da situacije s kojima se suočavamo nisu nacionalne ali su vrlo globalne, iako imaju različite izraze u svakoj zemlji, da proizlaze iz istih politika i da se s njima moramo suočiti zajedno gdje god se nalazimo. Ali daje nam i snagu. Znate, kada smo dobili borbu kao što smo to učinili u Kostariki protiv rudarskog projekta Las Crucitas, kada su ljudi u dolini Siria saznali da slave jer se suočavaju s učincima toga, onda znaju da se to može učiniti. I kada tako učimo, kada gubimo na jednom mjestu, ali pobjeđujemo na drugom, shvatite i onda dijelite strategije kako to učiniti – dajete jedni drugima snagu i analizu kada je utemeljena jer spaja sve – sve nas trebam to. Ako nemate medije kako ćete to podijeliti?
Q: Već smo se dotakli ove točke malo ranije, ali mislim da bi bilo dobro da se vratimo malo detaljnije i završimo intervju. Što su žene dobile u posljednjih trideset godina unutar društvenih pokreta u Srednjoj Americi u smislu njihove uloge unutar pokreta, kao i razgradnje patrijarhalnih organizacijskih struktura i mačističkog ponašanja i stavova?
Samo sam to sistematizirala za sebe… Zajednički element – svim tim ženama, one su odlučile, mi smo odlučile da ne možemo imati muškarce koji nas predstavljaju, mi se moramo predstavljati s njima. Velika monumentalna promjena. Imamo svoju reprezentaciju.
Imamo vlastiti glas i imamo zajednički program koji nitko neće uzeti u obzir ako ga sami ne donesemo. Nema više predstavljanja žena od strane muškaraca. Žene predstavljaju same sebe… Moramo predstavljati sebe jer imamo snagu i izdržljivost koja je potrebna pokretu, ne samo našu fizičku snagu i naš rad i našu energiju, našu izdržljivost, našu snagu našu integriranu viziju i ne možemo to delegirati . Suučesništvo među ženama kako bi mogle izraziti svoje potrebe za jednakošću unutar pokreta i kako ih ne bi ušutkao mačizam...
I muškarci mogu slušati, ili se posvađati i boriti se, a onda to samo od sebe funkcionira... Dakle, suučesništvo među ženama koje nema nikakve veze s muškarcima. Ali suučesništvo u nedopuštanju da vizije utječu na njih prođu i budu u mogućnosti razraditi ih.
Rekli su mi nešto što sam čuo iu Gvatemali, a što je nevjerojatno o… kulturnoj transformaciji i osobnoj transformaciji. Kada se mijenjamo, mijenjamo Honduras. Poznato je da je Honduras mačistička zemlja, žene su jako iskorištavane. Žene su izložene nasilju nad njima koje je također dio nasilja koje pogađa, koje se provodi od općeg nasilja nad svima. Dakle, kad se promijenimo, promijenit ćemo i lice Hondurasa. Honduras jakih žena koje su tamo ruku pod ruku s pokretom otpora kako bi promijenile zemlju za sve i za sebe. To je san koji je predivan. Sposobnost da ne prestanete sanjati. Oni se ne bave samo svakodnevnom stvarnošću. Ali oni sanjaju svoje snove. Govore o posebnoj snazi i ustrajnosti u kritičnim trenucima. Oni ne gube tlo pod nogama. I ne govorim ništa o muškarcima, samo je drugačije. Jer znate kada se žene bore za zemlju, one se bore za život i egzistenciju jer one su prvenstveno odgovorne za proizvodnju i reprodukciju života… žene ne odvajaju svoje živote i svoju borbu od svojih tijela i teritorija. Obrana njihovih teritorija dio je obrane njihovih tijela i sve je to dio ukupne obrane života planeta. Ponekad su muškarci bili skloni tome da to odvoje jer imaju mandat da moraju biti zaduženi za proizvodnju. Dakle, zemlja koja nije proizvedena oni i dalje misle da im oduzima muškost jer moraju biti proizvođači. Žene ne odvajaju proizvodnju od reprodukcije – to je lažna podjela, vi ih spajate. Sve je u zaštiti i promicanju života, a žene unose ovu holističku sliku u borbu.
Pričali su o tome kako postoji produljeni femicid. Femicid je ubijanje žena samo zato što su žene, a govorile su mi o... polaganom ubojstvu oduzimanja njihovih života, ženama, oduzimanjem sredstava za život, oduzimanjem dostojanstva, nasiljem obiteljskim nasiljem koje polako im oduzima živote lišavajući ih samog njihovog dostojanstva i samih izvora života, a njihovo protivljenje ovom femicidu je njihov produljeni otpor...
ZNetwork se financira isključivo velikodušnošću svojih čitatelja.
donacije