U nedjelju ujutro, 10. travnja 2005. sjedio sam u knjigama obloženoj dnevnoj sobi skromnog stana Ãlvara GarcÃe Linere u La Pazu i razgovarao s bivšim gerilcem i političkim zatvorenikom 'sada matematičarem i sociologom' o bolivijskoj tradiciji marksizma, starosjedilaštvo, te suvremeno stanje ljevice i narodnih pokreta u zemlji.
JRW: Ovdje sam u La Pazu s Ãlvarom GarcÃa Linerom. Prvo, kakva je bila vaša osobna politička formacija? Kako ste postali intelektualac na strani pučkih pokreta?
AGL: Pripadam generaciji koja je proživjela posljednje trenutke diktature u Latinskoj Americi. U Boliviji su do 1982. bile diktature, vojne diktature. Imao sam 14, 16, 17 godina. Ti posljednji trenuci su me dirnuli i stoga sam bio pod utjecajem tih iskustava djetinjstva, mladosti. No, također me dirnulo vidjeti, u borbi protiv diktatura i ponovnom osvajanju demokracije, dva velika društvena aktera ove epohe.
S jedne strane, rudari velikih rudnika koji su bili središte Bolivijske radničke centrale (COB), obnavljajući demokraciju. I to me je dojmilo kad sam vidio, između 1979. i 1980. 'Živio sam u La Pazu' pojavu Aymara Indijanaca koji su 1979. napravili svoju prvu blokadu ceste i ostavili izolirani grad La Paz. Borili su se protiv vojske. I ovo je imalo ogroman utjecaj na mene. Bio je to glumac kojeg nisam poznavao, glumac koji mi je bio jako dalek. Za vrijeme blokade ’79. imao sam 15-16 godina. A ovo će za mene biti vrlo, vrlo važno.
Imao sam puno entuzijazma. Moje izlaganje i učenje u početku nije bilo kroz praksu nego kroz čitanje, knjige ili političku teoriju, čitanje o domorodačkoj povijesti. Tko su bili ti akteri koji su blokirali grad, tražili demokraciju, pričali jezikom koji nisam znao, sa zastavama koje nisam razumio? Tko je to? I tako, povijest, čitanje povijesti.
Pet ili šest godina nakon ovog susreta u mojoj adolescenciji, i nakon što sam bio u Meksiku na studiju, imao sam bliži susret s vođama domorodačkih pokreta. Od tada, 1985., do danas, čitao sam, učio više, gledao, sve više učio. I pronašao sam svoje posebne intelektualne percepcije, pokušavajući razumjeti ovo povijesno iskustvo kroz svoje mentalne sheme i kroz svoje praktično iskustvo sa sektorom koji nije dostupan u knjigama. Ali kroz ovu namjeru da se to razumije kroz alate iz knjiga i namjeru da se izmisle alati koji nisu bili u knjigama, već su proizašli iz vlastite povijesti ovih pokreta.
JRW: Nedavno ste napisali članak u Baratariji o marksizmu i starosjedilaštvu u povijesti Bolivije. Možete li opisati, povijesno i suvremeno, koje su proturječnosti između starosjedioca i marksizma i koje su mogućnosti ujedinjenja između njih dvoje?
AGL: Ovdje u Boliviji, marksizam kao ideologija star je oko 60 ili 70 godina, prisutan je u intelektualnim krugovima. U prvom razdoblju prisutan je 1920-ih vrlo marginalan marksizam čiji je referent Tristan Marof. Bio je vrlo sličan Joseu Mariateguiju u Peruu prema Indijancima. Prema nekim povjesničarima planirali su ustanak u Sucreu, starosjedioci, Tristan Marof i njegova četiri odvjetnika. To je vrlo zanimljiva povijesna prisutnost. I ovaj, ovaj prvi susret između marksizma 'mali, marginalni, nekolicina intelektualaca' i praktičnog domorodačkog pokreta prekinut je 1940-ih kada su se dvije velike struje, već mnogo konsolidiranije, instalirale ovdje u Boliviji: Trostkyisti i Staljinisti.
Oni su već bili političke struje s organizacijskom strukturom. Imali su više ljudi, bili su inkluzivniji. I napustili su svaku blisku vezu s Indijancima i posvetili se isključivo radu s radnicima. To jest, ako je revolucija trebala biti od radnika, a socijalizam je bio ono što dolazi, zadatak je bio tražiti radnike, a Indijanci nisu postojali, ili su bili sitni buržoazi, ili su bili robovi koje je trebalo osloboditi radnici.
Vrlo primitivno čitanje autohtonog stanovništva, i na taj je način prekinuo plodan, vrlo lijep odnos između Indijanaca i marksista, opredijelivši se za drugu vrstu marksizma bolje povezanog s radničkim sektorima. Bio je to krajnje primitivan marksizam jer nije mogao biti prijenosnik kritičkih alata koji bi mogli pomoći teoriji da se prilagodi stvarnosti koja nije bila Europa, koja nije bila Rusija, stvarnosti u kojoj su postojali autohtoni ljudi, drugi jezici, drugim kulturama, i gdje su radnici bili maleni dio stanovništva. Ukratko, nije moglo uspjeti.
Ova distanca između autohtonog stanovništva i marksizma lako je trajala do 1980-ih. I tih godina, tijekom 1970-ih, domorodački pokret i njegovi vođe ponovno su krenuli naprijed. A ti ručni marksisti, primitivni marksisti, jednostavno su Indijce vidjeli kao reakcionare jer su htjeli razgovarati o povijesnim temama koje nisu bile relevantne za društvenu revoluciju, ili su bili sitni buržuji, ili su bili rasisti. Taj marksizam je trajao od 1940-ih do 1980-ih, i nije se mogao približiti, nije se dobro čitalo, autohtonim pokretima, pa su se društvene činjenice sudarale. I stoga je ovdje domorodački pokret 1970-ih i 1980-ih ustao u sukobu s marksizmom, ne samo u sukobu s liberalnim ideologijama. Ne, ustali su i protiv marksista jer su ih marksisti smatrali kontrarevolucionarima i rasistima. Kao rezultat toga, jedan od slogana domorodaca iz 1980-ih bio je 'ni Marx ni menos' ili 'ni Marx ni manje', jer je između njih došlo do sukoba, a ne do priznanja.
U 1980-ima ovo će se sučeljavanje između njih dvoje ublažiti jer je došlo do poraza ljevice u Boliviji. Ovi su marksisti izgubili utjecaj u rudnicima koji su se zatvarali, izgubili su utjecaj u tvornicama koje su se zatvarale i izgubili povijesni legitimitet zbog neuspjeha administracije vlade UDP-a (Demokratske narodne unije) (na vlasti od 1982. do 1985.). Postali su marginalni sektor. A starosjedioce koji su se dizali silom brzo bi potpomogle NVO (nevladine organizacije) ili država koja je započela niz reformi pod multikulturalnim neoliberalizmom.
Stoga, u 1980-ima i 1990-ima, govoriti o aktivnim indijanizmima i marksizmima nije relevantno, jer ono što je prevladavalo bila je rasprava o modernizirajućim ideologijama između liberala. Međutim, male, marginalne skupine poput nas, tražile su, nastavljaju tražiti 'vrlo marginalno, vrlo izolirano' artikulaciju između indijanizma i marksizma. Nešto što smo učinili 1980-ih bio je pokušaj da se etničkim zahtjevima da tijelo kroz čitanje uloge nacionalnih identiteta u revolucionarnim procesima, uloge agrarnih zajednica i moguće transformacije kapitalizma, studija koja je bila detaljna, ali u ti trenuci su bili bez utjecaja.
Pokušali smo dati tijelo temi revindikacije nacionalnosti, nadići puko opisivanje etniciteta i njegovu politizaciju, poput zahtjeva za nacionalnim identitetom. Pokušali smo transcendirati puki etnički diskurs u diskurs autohtonog nacionalizma.
Pokušali smo 1980-ih, ali bez većeg utjecaja. Ali ove stvari na kojima smo radili 1980-ih 'u različitom scenariju 2000-ih, u scenariju političke krize, u scenariju slabljenja neoliberalnih ideologija i slabosti tradicionalnih marksista' naići će na plodnije tlo , između određenih ideja na kojima smo radili s margine, nekih marksista koji su željeli dijalog s indijanizmom. Od 2000. te ideje imaju veću snagu. Uspjeli su se proširiti na druge intelektualce, do razine vođa društvenih pokreta. I postoji revitalizacija indijanizma. Ali to već nije bio indijanizam u obračunu s marksistima jer su marksisti stare epohe, koji su bili neprijatelji, nestali.
Dakle, sada smo u jednom zanimljivom procesu, novom otvorenom dijalogu kakav nije viđen od 1920-ih, novom dijalogu koji je još uvijek suzdržan, još uvijek s određenom distancom i određenim skepticizmom. Ali novi otvoreni dijalog između marksističkih intelektualaca koji kritiziraju primitivni marksizam 1950-ih, 1960-ih i 1970-ih i koji pristupaju indijanizmu ne s namjerom da ga kontroliraju, već da ponude alate za analizu, alate za tumačenje, da ponude alate za razumijevanje domorodačkog društveni pokret. Mislim da smo u novom povijesnom pokušaju nakon gotovo 100 godina, puno plodnijem dijalogu između dva velika čitanja transformacije Bolivije, a to su indijanizam i marksizam.
JRW: Pobuna iz listopada 2003. bila je vrlo važna konjunktura ovdje u Boliviji. Iz Vaše perspektive, tko su bili glavni akteri pobune i koji su bili najvažniji diskursi i zahtjevi?
AGL: Bilo je više glumaca. Jedan od prvih aktera bili su Aymara Indijanci sa sela, organizirani u zajednice, u obliku sindikata. Ali sindikati (sindicatos), kao što znaš Jeff, nisu radnički sindikati. To je povijesni naziv tradicionalne, društvene strukture ovdje u Boliviji.
Prvi akteri koji su se mobilizirali, marširali, sudjelovali u štrajku glađu, zatim blokadi prometnica u regiji Lago Titicaca bili su starosjedioci Aymara. Došlo je do vojne intervencije s 8 mrtvih, a tih 8 mrtvih počelo bi širiti osjećaj kohezivnog etničkog identiteta. U početku su bili prvi nacionalni akteri, starosjedioci Aymara, oko grada La Paza.
Zatim bi ovog glumca pratili drugi urbani glumci u gradu El Alto. (Bivši predsjednik) Gonzalo Sanchez de Lozada pao je s vlasti 17. listopada. Od 7. ili 8. listopada pokret je počeo uključivati urbane aktere sa složenim, kombiniranim identitetom. Oni su akteri koji se mobiliziraju pod identitetom susjedstva, federacije ujedinjenih susjeda (u El Altu se to odnosi na FEJUVE), ali to ovisi o njihovim geografskim odnosima i njihovim društvenim uvjetima rada. Oni su akteri koji, kroz ovu ideju susjeda, obnavljaju diskurse i organizacijske oblike koji su više orijentirani na radnike ' ovo je slučaj na primjer u četvrti El alto Santiago 2, četvrti bivših rudara – ili ako idete više prema zona koja izlazi prema jezeru (jezero Titicaca), oni su akteri koji će ponovno reindicirati ili mobilizirati kulturne repertoare, neke mobilizacijske repertoare i diskurse koji su autohtoniji.
Tako nešto je baza kvartovskog identiteta, ali s više gradacija, jedni više radnički, drugi više autohtoni, seljački ili komercijalniji. Ovo je zanimljivo. Stoga nije postojao niti jedan akter kada su se mobilizirali, niti jedan identitet koji se mobilizirao u El Altu. Iako nema sumnje da je El Alto najautohtoniji grad u Boliviji. Prema posljednjem popisu stanovništva, blizu 80 posto se izjasnilo kao autohtono stanovništvo.
Ali to samo po sebi ne znači mnogo. U nekim slučajevima 'autohtoni' postaje identitet u diskursu, u simbolima, au drugim slučajevima njegov 'radnik', au drugim slučajevima 'susjed', au drugim slučajevima mali poduzetnici. Oni postaju mobilizirani identiteti.
Dakle, mislim da je El Alto zanimljiva mješavina između vrste identiteta autohtonih migranata prve generacije s identitetom radnika i autohtonih "koji nije kontradiktoran, radnik je autohtoni" i identiteta koji je više usmjeren prema radniku-mestizu. Postoje različite varijacije ovisno o tome u koju zonu grada idete.
(Opet govorimo o središnjim akterima listopada.) I onda, naravno, tu je prisutnost drugih glumaca klasičnih radnika, koji dolaze iz Orura, iz rudnika Huanuni, iz rudnika Concidi (?), i zadrugari (također rudari) ). I imate prisutnost drugih seljaka, strogo seljaka u klasičnom smislu, u Cochabambi. I na kraju mali dijelovi urbane srednje klase koji su na kraju štrajkali glađu, možda 50-100 ljudi.
Dakle, ovo je mobilizacija koja se artikulirala u funkciji vremena i geografije. Postoji više aktera, višestruki identiteti, fleksibilni identiteti, porozni identiteti.
JRW: Koja je uloga prirodnih resursa, posebno plina i vode, u suvremenim borbama?
AGL: Tema vode bila je detonirajuća tema društvene mobilizacije. U 1980-im i 1990-im godinama Bolivija je pretrpjela procese privatizacije državnih javnih resursa. Usred krize lijeve misli, kooptacije autohtonih vođa od strane države, gladi za modernizacijom, put slobodnog tržišta, privatizacije 'i to se dogodilo gotovo bez otpora, gotovo bez otpora. Ne zaboravi, Jeff, da su između 1980-ih i 1990-ih tri velike stranke koje su imale prijedloge slobodnog tržišta dobile 70 posto nacionalnog biračkog tijela. U Boliviji je postojala kulturna i ideološka hegemonija liberalizacije i modernizacije.
Ali postojao je trenutak kada će se ovo raspasti, prvo je to bilo jer je bilo toliko obećavano s vrlo malo rezultata. To će biti prvi simptom koji će krajem 1990-ih generirati određenu nelagodu.
Međutim, detonator mobilizacije koja bi ovu bolest pretvorila u kolektivnu akciju bio je kada je država htjela započeti s privatizacijom nedržavnih javnih resursa, poput vode. Voda u Boliviji je nedržavni javni resurs na selu, sa sustavima tradicionalne uprave koji postoje 700, 800, 900 godina. Voda rijeka, jezera, s vrhova, regulirana je javnim komunalnim sustavima. Vrlo su komplicirani. Sustav voda u poljoprivrednim zonama je složeniji od sustava zemljišta. Krajem devedesetih, 1990. namjera je bila posredovana koncesijska privatizacija.
Zemlja i voda osnovni su, temeljni elementi reprodukcije seljačkih zajednica. Postoji sjećanje, njihove povijesti, njihovi mrtvi, njihova budućnost. A kad se počelo privatizirati, proizvelo je neke od artikulacija društvene mobilizacije koja je uzrokovala Rat za vodu u Cochabambi 2000. Nisu to bili samo urbani stanovnici, već i seljaci koji navodnjavaju urbanu periferiju. I odavde, ruralne zone, bile bi mobilizirane kao najvažniji urbano-ruralni savez od 1952. (godine nacionalne revolucije).
Zatim, druga velika mobilizacija bazirana ovdje u visokim ravnicama (altiplano) u listopadu 2000. kada su, protiveći se parlamentarnom zakonu, takozvanom zakonu o vodi, Aymara Indijanci blokirali grad La Paz na 20 dana. I odavde je poteklo vodstvo, i odatle počinje ova priča (o borbi za vodu).
Voda je igrala ulogu u artikuliranju ruralnih snaga, domorodačkih i seljačkih, te snaga s urbane periferije, au nekim slučajevima i urbanih sektora, poput Cochabambe, za obranu društvene funkcije, vrijednosti upotrebe u odnosu na vrijednost promjene ovoga resurs. A to bi bio ujedinjujući, mobilizirajući, politizirajući faktor u lokalnim strukturama svakodnevnog života koje su preuzele obranu ovog resursa, a odavde bi zahtjevi bili pojačani horizontima politizacije društva: autohtonog, popularnog, urbanog.
Ugljikovodici (od kojih je najvažniji prirodni plin) bit će drugi ujedinjujući faktor ovog društva u listopadu 2003. Mislim da su se kroz ugljikovodike artikulirale razne stvari. Kao iu slučaju vode, postojala je artikulacija povijesnog pamćenja i uvjet autonomije u reprodukciji autohtonih zajednica.
A ugljikovodici su artikulirali još jedno povijesno sjećanje povezano s dvije stvari. Indijanci su bili oni koji su poginuli u Chaco ratu (1932.-1935.) za obranu nafte koja je navodno bila u Tariji. U ovom ratu je poginulo 50,000 ljudi, a tada smo imali državu od oko 1.5 ili 2 milijuna ljudi. 50,000 je puno ljudi! Puno! A većina mrtvih bili su Indijanci. Umrijeti u njima nepoznatim zemljama. Mogli su umrijeti za naftu 'za koju se pokazalo da je nema', ali su otišli umrijeti. I nema seljačke obitelji u El Altu, na altiplanu, koja nema mrtvog ili osakaćenog djeda, ili preživjelog iz Chaco rata. Ovo je važno, vrlo važno. Počinju vidjeti priče suvremenih adolescenata koji nisu bili u Chaco ratu, ali koji se sjećaju da je njihov otac otišao, da je njihov djed otišao. Dakle, evo ovoga.
Ali također u ovoj temi, temi ugljikovodika, postoji vrsta kolektivne intuicije, da se rasprave oko ugljikovodika igraju sa sudbinom ove zemlje, zemlje koja je navikla imati mnogo prirodnih resursa, ali je uvijek siromašna, uvijek gledajući prirodni resursi služe za bogaćenje drugih. I mislim da ljudi to razumiju, izvan svih tehničkih rasprava, izvan svega ovoga. Postoji odraz. Ovo je prirodni resurs. Imali smo srebro, imali smo kositar, imali smo gumu, i uvijek smo bili siromašni. Dosta, želim reći ne. S ovim drugim prirodnim resursom ne želimo biti siromašni! Želimo da nam služi, da dođe u naše kuće (kućni pristup prirodnom plinu). Želim kuhati na plin umjesto životinjskog otpada, ili da moj sin, moja kćer mogu imati posao. Ovo je drugi povijesni element.
I treći element, vjerujem, jest da je tema plina omogućila kanaliziranje odbijanja ekonomskog modela slobodnog tržišta koji je služio vrlo malom broju ljudi. Plin je bio izgovor. Kroz obranu plina, njegovu rekuperaciju, to je odbacivanje privatizacija, odbacivanje stranih investicija, kao jedinih čimbenika modernizacije gospodarstva.
Dakle, mislim da postoje tri artikulirana sjećanja: sjećanje na 1930-e, sjećanje koje datira iz vremena kad je Pizarro stigao ovamo, i sjećanje koje je neposrednije, otpor ekonomskom modelu slobodnog tržišta koji u posljednjih 20 godina nije osigurano za dobrobit ljudi. Ove tri stvari djelovale su kao artikulatori, politizatori i mobilizatori društvenih očekivanja.
JRW: Posljednje pitanje: Koje su slabosti i snage u ovoj povijesnoj konjunkturi za ljevicu, i za narodne pokrete općenito?
AGL: To je trenutak koji moramo sagledati kroz povijesnu perspektivu, s usponima i padovima, konstrukcijom identiteta, sile, diskursa. To treba vidjeti u dugim povijesnim ciklusima rekonstitucije popularnog.
Sada je pod domorodačkim vođama, zadnjih 80 godina bilo je pod vodstvom radnika. I to je proces koji je imao više od 10 godina artikulacije. Ovaj proces će vjerojatno imati ciklus od 20 ili 30 godina, s usponima i padovima, neuspjesima i nekim pobjedama.
U isto vrijeme ovaj proces rekonstitucije smješten je u vrlo poseban povijesni trenutak: raskid konzervativnih ideologija i projekata modernizacije i moći. Nažalost, našao je narodni domorodački pokret u njegovim prvim razdobljima formiranja, a ne u trenutku napredne konsolidacije. To iznosi na vidjelo mnoge slabosti. Gotovo je poželjeti da se kriza dogodi kasnije jer autohtoni narodni pokret nije imao vremena za dugo razdoblje sazrijevanja u mnogim područjima, a to je oslabilo njegovu sposobnost da riješi ovu krizu.
Ali povijest je takva i ne možete se nadati da će se svi uvjeti uskladiti na povoljan način. Dakle, gledano kroz povijesnu perspektivu imamo 30 godina za sazrijevanje, ali gledano kroz konkretniju perspektivu postoji niz izazova i slabosti pokreta da odgovori na te izazove, tako da sam siguran mogu li odgovoriti. Prođimo kroz njih.
Nužno je ujedinjenje snaga, ne pod starom vertikalnom formom COB-a koja je bila odozgo prema dolje, nego više horizontalna formacija. Jer ovdje se nijedan sektor ne želi razvodniti u drugome, niti jedan sektor ne prihvaća vodstvo drugoga. Ovo je dobro, čini mi se. Ali vrlo je riskantno kada paralizira i onemogućuje ujedinjenje snaga.
Kako izmisliti sustave horizontalne artikulacije, tematske, privremene, koji ne rastvaraju identitet jednoga u vodstvu drugoga? Ovo je veliki izazov, i to hitan, jer kad bi sada mogli prevladati ovaj izazov, autohtoni i popularni sektori mogli bi lako upravljati ovom zemljom. Međutim, nisu spremni za ovu krizu dominantnih sila. Ovo je prva slabost. Treba im kapacitet artikulacije koji je puno ozbiljniji, puno čvršći, tematski, koji raskida s korporativizmom.
Druga slabost je u sljedećem području: imati sposobnost stvaranja političkih struktura koje dopuštaju savez s popularnim urbanim društvenim sektorima koji nisu sindikalno organizirani. Kad Evo Morales (čelnik političke stranke Pokret prema socijalizmu, MAS) ili Quispe (vođa seljaka Felipe Quispe) pozivaju na akcije, oni mogu artikulirati 'popularno'. Ali postoje veliki urbanizirani sektori koji nisu organizirani u federacijama susjeda ili sindikati¦ oni su pojedinačni i vrlo utjecajni.
Srednja klasa i uzlazni dio narodne klase koji imaju utjecaj. To su oni koji kupuju novine, koji slušaju radio, koji se pojavljuju na televiziji, koji voze taksije. I utjecajni su. Ovdje postoje ograničenja za uvođenje naših društvenih i narodnih pokreta i političkog vodstva.
Nije dovoljno mobilizirati i osvojiti sindikate da bi se upravljalo Bolivijom. To također zahtijeva neorganizirane popularne sektore, koji čine većinu na urbanoj razini. Ovo je drugi element koji pokreti imaju kao izazov; to je suvremena slabost i izazov.
Treći element je bolja jasnoća njihovih projekata emancipacije. Što je moguće? Što je poželjno? Što je danas zamislivo u smislu promjene? Postoji određena dvosmislenost. A ova dvosmislenost može oslabiti odnos pokreta prema vlastitoj bazi i, štoviše, prema urbanim pristašama. Nećete imati kapacitet uspostaviti hegemoniju bez grada. I kakav projekt Indijci nude radnicima divovske korporacije, koji se ne identificiraju kao domoroci, koji ne žele biti domoroci, ali koji su jednako osiromašeni kao i domoroci? Kakav diskurs?
Kakav diskurs moraju dati osiromašenoj srednjoj klasi, izvan priznavanja prava, koja su domorodački zakonito osvojili? Kakav projekt za državu? Koji bi projekti mogli biti hegemoničniji za zemlju, sa sposobnošću artikuliranja autohtonog i popularnog, ne isključivo autohtonog, također naroda. Ideja hegemonije je još uvijek slaba, mislim, u našim pokretima. Bilo je vrlo vitalnih pokreta za pružanje otpora, suprotstavljanje, ali za vođenje "što oni mogu učiniti" ovdje postoje mnoga ograničenja, u strukturi, u diskursu, u jasnoći projekata.
I četvrti element, ali onaj koji je mnogo više na duži rok, je rekonstrukcija proletarijata u Boliviji. U Boliviji ima mnogo radnika, ali radnička klasa je podijeljena na druge identitete, fragmentirana, razvodnjena'¦radnička klasa koja se identificira kao susjedi, a ne kao radnici, koja se identificira kao studenti, a ne kao radnici. Ne postoji autonomna konstrukcija identiteta i mobilizirajuće snage radnika. Postoji nekoliko sindikata ovdje, u Cochabambi, koji odražavaju stariju epohu. Sindikati u obrani, maleni, posljednji privilegirani, zaokupljeni obranom svog rada, nesposobni gledati naprijed. Ovo je važno. Mi nemamo ovo. Mi nemamo ovo. Da artikuliramo naše radnike, naše adolescente, koji su učenici, učitelji, ostali koji rade u malim radionicama. Tisuće, i tisuće, i tisuće. Napravio sam studiju 1999. godine i došao do zaključka da je samo 8 posto bolivijskih radnika organizirano. 8 posto! Ostatak br. A ostali se identificiraju kao starosjedioci, kao susjedi, kao obrtnici, kao ništa, nemaju sindikate, nemaju sigurnost, nemaju identitet, nemaju formaciju. Rekonstruirati ovo radničko tkivo je osnova za drugu vrstu modernizacije, kroz rad, koja nadopunjuje autohtoni projekt koji je više agrarni. To uključuje njihovu urbanu snagu, koja je još uvijek vezana uz selo. Ovo je veliki izazov koji imamo ovdje u Boliviji da izgradimo snage emancipacije.
Ali radničke klase, u smislu mobiliziranih aktera, izgrađuju se u desetljećima, ne u tjedan dana, niti u tri godine. Sagradili su se za 20 godina? Da je postojao snažan artikulirani radnički pokret pod suvremenim materijalnim karakteristikama, s domorodačkim pokretom, možda bismo bili u mnogo povoljnijim trenucima za masovne strukturalne promjene u zemlji.
U ovom trenutku, mislim da smo pred promjenama 'koristeći stari jezik' demokratske. Odnosno, dekolonizacija države, izgradnja jednakosti, pojava kolektivnih prava, to je za Boliviju gigantska revolucija. 500 godina starosjedioce su ovdje smatrali životinjama bez prava. Ovo je već gigantsko. Gledano iz svjetske perspektive, to nije velika stvar, ali za Boliviju je puno. I mogućnost velikih transformacija više strukturalne prirode, koje će se u povijesnom zbrajanju radničkih snaga s autohtono-seljačkim snagama ozračiti. Uz ovo’¦ možda ćemo ovdje raspravljati o stvarima izvan demokracije ili kapitalizma s boljom distribucijom, koje predstavljaju ograničeni horizont koji predstavlja današnju stvarnost.
Jeffery R. Webber član je ogranka Nove socijalističke grupe u Torontu i doktorant političkih znanosti na Sveučilištu u Torontu. Trenutno je u Boliviji. Zahvaljujemo Susan Spronk na korisnim uredničkim komentarima.
ZNetwork se financira isključivo velikodušnošću svojih čitatelja.
donacije