Titani američkog kapitalizma više ne kontroliraju svoje korisne idiote; samo razgovor s njima s ruba je dodir i odlazak. Čajanka je postala njihov Frankenstein.
Njihov omiljeni politički instrument, GOP, već je žrtva; može se nepopravljivo oštetiti. I tko može reći, u ovom trenutku, koliko su smicalice Tea Partyja oko gornje granice duga nanijele njihovom već klimavom utjecaju na svjetsko gospodarstvo?
Tu se ne zaustavlja; kako bi postigli svoje, fanovi Tea Party-a bili su sretni da se suoče sa svjetskom ekonomskom katastrofom. Čini se da je to izbjegnuto - za sada. Ali uvijek postoji sutra.
U međuvremenu, demokrati, uključujući šačicu koja čini takozvano "demokratsko krilo Demokratske stranke" - isti ljudi koji su se prije pet godina dali uzeti - ponovno mole za to.
Članak Roberta Borosagea u izdanju od 21. listopada Nacija časopis, “The New Populist Insurgency,” jasno ilustrira ovu patologiju. Za razliku od nekih svojih istomišljenika, Borosage niti ne poziva demokrate da se oslobode stiska obitelji Clinton. Spašavanje svijeta za njega je pomicanje Hillary i oportunista istomišljenika s mrtve točke.
Postoji li itko tko do sada nije shvatio da se Obamino predsjedništvo odnosilo na nastavak politike njegovih prethodnika i da je bilo korisnije za platničare Čajanke nego što je desetak čajanki ikada moglo biti?
Očigledno, odgovor je Da. Navijačice Demokratske stranke suočavaju se sa stvarnošću ništa bolje od zbunjenih Čajanki. A njihova su stajališta gotovo jednako apsurdna.
Stoga, kada su “progresivci” krenuli u oživljavanje Obamanije pod Hillarynim okriljem, jesu li doista manje ludi od republikanskih zakonodavaca koji su (neko vrijeme) čvrsto stajali na rezanju plaća vlastitog osoblja (ukidanjem doprinosa poslodavaca za njihovo zdravstveno osiguranje) ? Poziv bi mogao ići na bilo koji način.
S toliko ludila oko toga i s općim osjećajem da stvari ne mogu ovako ići zauvijek, koji bi bolji trenutak mogao postojati da se odmaknemo i razmislimo o ideologiji koja nas je pomogla dovesti do ove točke?
Pod "ideologijom" mislim na ono što je Marx imao na umu kada je ušao Njemačka ideologija proglasio je vladajuće ideje svake epohe, ideje njezine vladajuće klase.
Današnje vladajuće ideje izrazito su podložne kritici. Ali nema potrebe ići tim putem da biste shvatili koliko su stvari daleko odmakle. Vladajuća ideologija to dovoljno dobro pokazuje.
Rasvjetljava i pomaže objasniti prirodu i opseg iracionalnosti koje nas pogađaju. Sa svakom epizodom "dvostranačkog" ludila postaju sve divlji.
* * *
Složimo se da načelno možemo mjeriti koliko želje pojedinaca su zadovoljene; nazovite tu mjeru korisnost. Ideja da je korisnost ono što je važno — ta vrijednost je korisnost — dugo je bila dogma naše intelektualne kulture.
Nije uvijek jasno kako izmjeriti razine korisnosti ili kako napraviti usporedbe između pojedinaca; u mnogim slučajevima, čini se da nema načina. Ali nitko ne misli da ovi problemi poništavaju prevladavajuću dogmu. Dovoljno je da je zadovoljenje želja stvarno i da ga uvijek ima više ili manje.
Ideja da je vrijednost korisnost uvijek je koegzistirala s drugim koncepcijama, izvučenim iz ranijih oblika etičke ili religijske misli ili iz modernih kritika prevladavajućih pretpostavki.
Često izravnana optužba je da poistovjećivanje vrijednosti s korisnošću pogrešno identificira ono što je važno s onim što je važno za pojedince. Ova kritika dolazi i s lijeva i zdesna, od socijalista i od konzervativaca. To je razuman prigovor, ali, kao što rekoh, nema potrebe da ga ovdje iznosimo.
Spominjem to ipak kako bih naglasio činjenicu da ideja koja vrijednost je korisnost nije i nikada nije bilo nesporno. Usprkos tome, kroz cijelo moderno doba, to je bila osnovna, često nepriznata, pretpostavka glavne struje ekonomske i filozofske misli.
Njegova važnost djelomično ovisi o njegovoj povezanosti s drugom dogmom, idejom da ono što racionalni agenti rade jest povećali korisnost. Drugim riječima, ideja je da će racionalni pojedinci nastojati dobiti što je moguće više korisnosti u okolnostima s kojima se suočavaju.
Promatranja često potvrđuju ovu tvrdnju, ali, strogo govoreći, poistovjećivanje racionalnog djelovanja s maksimiziranjem korisnosti je normativna, a ne empirijska tvrdnja.
To bi bilo točno čak i ako pretpostavimo da znamo koje vrste ishoda generiraju više ili manje korisnosti za pojedince - možda zato što znamo, ili mislimo da znamo, što ljudska bića općenito žele.
Teorije o ljudskoj želji, ponekad temeljene na teorijama o ljudskoj prirodi, uglavnom idu uz uobičajeno shvaćanje racionalnog djelovanja.
Ali, načelno, mogli bismo biti u krivu u vezi sa željama, i dalje bi vrijedilo da je razum maksimizacija (korisnosti). Poput ideje da je vrijednost korisnost, ova dogma prevladavajuće intelektualne kulture normativna je odredba.
Koncepcije racionalnog djelovanja su se tijekom vremena razlikovale, ali sama racionalnost, po jednom ili drugom shvaćanju, bila je najtemeljniji normativni standard u zapadnoj misli od rođenja zapadne filozofije u grčkoj antici.
Od tada se također razumjelo da racionalnost ima i teorijsku i praktičnu dimenziju – teorijski razum upravlja vjerovanjem; praktični razum upravlja djelovanjem.
Matematičke demonstracije zlatni su standard za prihvaćanje uvjerenja; do svakoga tko razumije dokaz i potom poriče njegov zaključak ne može se doći racionalnim argumentom.
Postoji još jedan standard koji je šire primjenjiv i gotovo jednako dobar – naime, da je racionalno vjerovati u ono što dokazi podupiru, a stoga je iracionalno vjerovati u ono što dokazi opovrgavaju.
Nema slično bezvremenskih standarda, zlatnih ili drugih, za racionalno ponašanje. Ali u modernom razdoblju, postoji široko rasprostranjeno uvjerenje da Razum prisiljava pojedince da maksimiziraju korisnost, i stoga da svatko tko to ne učini krši temeljnu normu.
* * *
Ako je vrijednost korisnost, a razum maksimizacija (korisnosti), postavlja se pitanje: što, ako išta, možemo reći o posljedicama (opet, za pojedince) na društvenoj (agregatnoj) razini individualnih maksimizirajućih izbora?
To je u biti pitanje koje je postavio Thomas Hobbes (1588-1679). Njegov je odgovor od tada služio kao polazište političkim filozofima.
Hobbes je pokazao kako će, ako napravimo određene (nekontroverzne) pretpostavke o ljudskoj prirodi i ljudskom stanju, neograničeno maksimiziranje individualne korisnosti dovesti do razornog "rata svih protiv svih".
Ovaj je ishod, ustvrdio je, gori nego što bi trebao biti – ne u usporedbi s nekim idealnim standardom, nego točno u smislu koji pretpostavljaju maksimizatori korisnosti. U ratnom stanju pojedinci dobivaju manje koristi nego što bi inače mogli.
Kao što je Hobbes slavno rekao, budući da je "prirodno stanje", svijet bez odnosa političke vlasti, ratno stanje, život u prirodnom stanju je "usamljen, siromašan, gadan, brutalan i kratak". Međutim, ne mora biti tako; doista, bilo bi daleko bolje za sve kad bi se posljedice nesputanog maksimiziranja korisnosti nekako mogle zadržati u granicama.
Osnovno pitanje Hobbesove i post-Hobbesove političke filozofije je, dakle, kako doći iz prirodnog stanja u to bolje, mirnije stanje?
Hobbes je isključio rješenja koja uključuju mir koji je nametnut izvana od strane superiorne sile - recimo, od strane prethodno postojećeg političkog stanja. Također je odstupio od tradicije koja je držala da je Bog, koliko god je to superiorna sila, izvor odnosa političke vlasti, da vladari vladaju po "božanskom pravu". U Hobbesovom prikazu, kako bi izbjegli rat svih protiv svih, pojedinci – svi relativno jednaki u prirodnim darovima – imaju samo vlastite resurse na koje se mogu osloniti.
A iracionalno djelovanje nije opcija; standard racionalnosti se ne može prekršiti.
Prema Hobbesovom mišljenju, jedini izlaz je da pojedinci pretvore prirodna stanja u politička stanja – uspostavom suverene vlasti, nadmoćne sile sposobne osigurati poštivanje upotrebom ili prijetnjom sile.
* * *
Uložio je značajnu domišljatost u pokazivanju kako maksimizatori korisnosti koji žive u prirodnim uvjetima mogu učiniti upravo to.
Filozofi nakon Hobbesa imali su različite poglede na prirodu i opseg suvereniteta, ali svi su hobbesovci u smislu da prihvaćaju ideju da je suverenitet neophodan; svi se slažu da je to racionalno potrebno.
Jedina iznimka su anarhisti koji misle da ljudi mogu dovoljno dobro koordinirati svoje aktivnosti bez prisile. Njihov utjecaj je bio nikakav.
Pojedinci u hobbesovskom prirodnom stanju nalaze se u onome što teoretičari igara nazivaju dilemom zatvorenika. U igri zatvoreničke dileme, igračima bi bilo bolje kad bi mogli koordinirati svoje aktivnosti, ali to nisu u stanju učiniti jer bi bilo iracionalno za njih odustati od činjenja onoga što je pojedinačno najbolje.
Dobro poznata “tragedija zajedničkog dobra” ilustrira njihovu situaciju. Pretpostavimo da ovce pasu na zajedničkom imanju i da uvijek postoji tržište za njihovo meso. Kada se prekorači nosivost pusta, zahvaljujući prekomjernoj ispaši, prinosi opadaju. Ali svaki pojedini ovčar još uvijek ima poticaj za dodavanje ovaca, pa će, ako nije regulirano (prisilno ili kooperativno), nastaviti dodavati ovce (jer je to u njihovom interesu), dok će od prodaje ovaca zarađivati manje nego što su zarađivali. prije. Ako ovo potraje dovoljno dugo, pastiri će se unaprijediti do propasti.
Naravno, mogli su se dobrovoljno dogovoriti da ne dodaju ovce nakon određene točke; možda bi pod određenim uvjetima čak mogli pronaći načina da se pridržavaju dogovora koje sklope.
Ali, prema Hobbesu, to nije slučaj u prirodnom stanju. Hobbesov argument, univerzalno prihvaćen (osim od strane šačice anarhista), drži da pojedinci ne mogu surađivati kako bi se izvukli iz toga.
Jedino rješenje je politički – potreban stupanj koordinacije mora se postići prisilno.
Izvanredno je kada situacije u stvarnom svijetu imaju strukture dilema zatvorenika; većina ljudskih interakcija uopće nema uočljivu strukturu. Kada je to slučaj, nemoguće je zaključiti, samo na strukturnoj osnovi, kakav će biti ishod na agregatnoj razini maksimiziranja individualne korisnosti.
Ali neke situacije u stvarnom svijetu imaju određene strukture i nisu sve dileme zatvorenika. Postoje i situacije s nevidljivom rukom.
To su zapravo suprotne dileme zatvorenika. U tim slučajevima, neželjene posljedice činjenja onoga što je pojedinačno najbolje su, u dobro definiranom smislu, onoliko dobre koliko mogu biti na agregatnoj (društvenoj) razini.
To je bilo ono što je Adam Smith pretpostavio za nesputane tržišne transakcije u ekonomijama privatnog vlasništva. Gotovo dva stoljeća kasnije, neoklasični ekonomisti pokazali su da je njegova pretpostavka bila točna – ali samo ako je mnoštvo pozadinskih uvjeta koji ne postoje, i koji se nikada ne mogu postići (izvan visoko stiliziranih modela), stvarno slučaj.
Između ostalog, ne bi smjelo postojati monopol (svi gospodarski subjekti bi morali biti "price takers", nesposobni sami određivati uvjete trgovine), niti ekonomija razmjera (tako da su troškovi proizvodnje isti bez obzira na to koliko ili koliko malo se proizvodi), nema vanjskih učinaka (ekonomski relevantne posljedice za strane koje nisu izravno uključene u transakcije), potpuni skupovi tržišta (uključujući terminska tržišta), nema asimetrije informacija (svi gospodarski subjekti morali bi imati pristup istim informacijama ), i tako dalje.
Suprotno onome što inzistiraju prokapitalistički ideolozi, kada ovi uvjeti ne vrijede, kada nisu čak ni približno procijenjeni, sve oklade padaju u vodu. Zatim, za razumijevanje onoga što se događa, apstraktni strukturni modeli su od male koristi.
To je obično slučaj u stvarnom svijetu politike – osobito kada se sistemske i protusistemske sile sukobljavaju.
Stoga, općenito, nema zamjene za teorijski potkrijepljena, održiva, povijesna istraživanja – za ono što je Lenjin nazvao “konkretnom analizom konkretnih situacija”.
Sam Marx je možda bio najveći praktičar ove linije istraživanja. Njegova analiza, na primjer, "prvobitne (kapitalne) akumulacije" u prvom svesku knjige Kapital je nenadmašan.
U današnje vrijeme, iz razloga koji su više politički nego teorijski, rijetko tko uopće pokušava istraživati ovu vrstu. Teško da itko ispituje – dovoljno detaljno – kako prevladavajući vlasnički odnosi utječu na razvoj proizvodnih kapaciteta ili kako napetosti među njima utječu na živote koje ljudska bića vode.
* * *
Analizirati političke i ekonomske specifičnosti s ciljem davanja smisla povijesnim putanjama i otkrivanja materijalnih i političkih mogućnosti s kojima se čovječanstvo suočava hitan je zadatak, osobito u svijetu koji teži ekonomskoj i ekološkoj katastrofi.
I nema misterija o tome gdje tražiti presedane, i nema potrebe ponovno izmišljati kotač; kao što je već naznačeno, Marxovi prikazi vrlo različitih kapitalističkih društava njegova vremena ostaju održive – i očite – polazišne točke.
Jednako je očito da, u naše vrijeme, ono što najviše treba objasniti jest sve intenzivnija "kontradikcija" (strukturalna nestabilnost) između onoga što je Marx nazvao snagama i proizvodnim odnosima.
Problem je, ukratko, u tome što dok su se proizvodni kapaciteti (proizvodne snage) razvili do izvanrednog stupnja, prevladavajući vlasnički odnosi (proizvodni odnosi) sve više ometaju njihovo korištenje na načine koji ljudski život čine boljim.
Da budemo sigurni, u nekim aspektima je bolji. Sada ima više stvari uokolo, a ljudi, čak i lošiji ljudi, imaju više pristupa tome nego u prošlosti. Nema sumnje da povećanje potrošnje poboljšava kvalitetu života.
Također se ne može poreći da je njegova privlačnost, posebno za ljude koji su već prilično imućni, velikim dijelom puka.
Također je jasno da stalni oblici potrošnje imaju štetne posljedice na druge čimbenike koji utječu na kvalitetu života, te da ono što moramo učiniti da proizvedemo sve što konzumiramo izaziva ekološke katastrofe.
Kako se proizvodni kapaciteti povećavaju, čovječanstvu bi trebalo biti sve više moguće osloboditi se ne samo teškog rada, već i besmislenog rada. Ipak, upravo je suprotno.
Makar samo u tom pogledu, kapitalističke potrebe pogoršavaju stvari za sve, čak i za nekolicinu na vrhu koji su prikupili većinu dobrobiti gospodarskog rasta.
A za veliku većinu globalni kapitalizam sada čak koči napredak u razinama potrošnje, što je jedina stvar za koju su raniji oblici kapitalizma bili dobri. Što većina ljudi u “razvijenim” društvima više radi, to manje imaju.
Njihove su pritužbe očite. Ali čak i nekolicina na vrhu trebala bi shvatiti, u svojim promišljenijim trenucima, da je kapitalizam, u svojoj trenutnoj fazi, loš za sve, za svih sto posto.
Loše je jer, u usporedbi s onim što je sada materijalno i ljudski moguće, pruža manje onoga što je najvažnije – manje smislene ljudske interakcije, manje zadovoljstva na poslu i igri te manje vremena i energije za uživanje u stvarima koje imaju.
Velika hegelovska tradicija iz koje je proizašlo Marxovo razmišljanje opisala je revoluciju kao posljedicu – i konačno kulminirajući trenutak – u odvijanju Razuma; na kraju putanje Povijesti, ušao bi Razum
kontrolu, a Revolucija bi ga tamo stavila.
Vrijedno je podsjetiti da je jedan od najčitanijih filozofsko-političkih traktata kasnih šezdesetih i ranih sedamdesetih u svom naslovu identificirao dvoje – Razum i revolucija (autor Herbert Marcuse, izvorno objavljeno 1941.).
Osnovna ideja je da je racionalno društvo ono koje je u skladu s osnovnim ljudskim potrebama ili, u mjeri u kojoj postoji razlika, sa željama istinski autonomnih racionalnih bića.
Nitko više ne govori o revoluciji; ideja se počela činiti neobičnom i nejasno pogubnom. A ovih dana racionalnost na društvenoj razini znači samo ono što implicira dominantna ideologija.
Danas je racionalno društvo samo skup onih koji povećavaju korisnost.
Ipak, upravo ta racionalnost sve više omalovažava čovječanstvo i ugrožava ekološku održivost planeta. Ono što je racionalno u svom svjetlu očito je iracionalno u snažnijem, hegelijanskom smislu.
Kako je ironično da, kako potreba za snažnijom koncepcijom racionalnosti na društvenoj razini postaje sve goruća, iu vrijeme kada svijest o toj potrebi postaje sve raširenija, koncept revolucije s kojim je povijesno i konceptualno povezan je nestao nedostaje!
Danas se čini da su lijekovi za bolesti koje su bile manje raširene u vrijeme kada se još pričalo o revoluciji u zraku potpuno izvan ljudskog dosega.
Kako se bolest pogoršava, nitko se više ne usuđuje ni zamisliti lijekove.
* * *
Revolucija je već neko vrijeme izvan dnevnog reda - iako je ta ideja živjela u mašti ljudi u modernim društvima do prije samo nekoliko desetljeća.
I tako je, donedavno, bilo pitanje – reforma ili revolucija? – oblikovali konture političkog života.
Za razliku od revolucije, reforma je očito bila na dnevnom redu. Doista, tijekom većeg dijela dvadesetog stoljeća uvjeti života u kapitalizmu značajno su se poboljšali zahvaljujući, velikim dijelom, stalnim naporima predanih reformatora.
(Još uvijek prisutna) avet revolucije progonila je njihove napore i, barem donekle, potaknula njihov reformatorski žar.
No, kako se Hladni rat razvijao, ideja revolucije se sve više brkala sa službenim komunizmom i izgubila je velik dio svoje privlačnosti. S vremenom su također sve veći dijelovi stanovništva počeli vjerovati da je sama ideja političkog iskupljenja kroz revolucionarne promjene iluzija. Uvriježeno mišljenje tada je govorilo da ova iluzija čini više štete nego koristi.
U međuvremenu, zahvaljujući evoluirajućim ekonomskim i političkim okolnostima, sam kapitalizam se promijenio – uzevši monopolistički, a zatim financijski zaokret.
U sprezi s tehnološkim razvojem u transportu, komunikacijama i kibernetici, postalo je (ekonomski) "racionalno" i sve više izvedivo geografski odvojiti proizvodnju od potrošnje.
Kapitalizam je oduvijek bio svjetski sustav, ali posljednjih su se desetljeća njegove daleke regije sve više integrirale. Ovo je bio mješoviti blagoslov, ali pošteno je reći da, u cjelini, za većinu naroda svijeta to nije bila blagodat.
Palo je na zemlje s niskim plaćama na periferiji da proizvedu dobar dio onoga što bi se zatim prodavalo potrošačima u deindustrijalizirajućim kapitalističkim centrima – dopuštajući da se održe razine potrošnje u razvijenim zemljama, čak i kad su radna mjesta nestajala, a plaće stagnirale ili padale.
Neizbježna posljedica sada postaje očita: napori da se na političkoj razini ublaže životne nepogode u kapitalističkim društvima gube na učinkovitosti. Tržišta sve više vladaju; a države, pogotovo male države, tu ne mogu učiniti gotovo ništa.
Stoga i reforma ide putem revolucije. To još nije skinuto s dnevnog reda, ali danas živi uglavnom u mašti naroda čije političke institucije više ne mogu učiniti mnogo da reformiraju otklanjanje zala koje stvara neoliberalni poredak u nastajanju.
Ukratko, "deficit demokracije" postaje životna činjenica.
U zemljama koje sebe nazivaju demokracijama, građani još uvijek glasuju i izbori su još uvijek, uglavnom, slobodni i pošteni. Ali njihovi ishodi manje su važni nego prije jer ekonomske "stvarnosti" ograničavaju ono što politički subjekti mogu učiniti.
Mi Amerikanci smo ovu lekciju dobro naučili. Glasajući za “nadu” i “promjenu,” izabrali smo slugu s Wall Streeta koji je skrenuo pažnju na privatnost i prava na zakonit proces i čiji dronovi i ubojice šire teror po cijelom svijetu.
U manjim državama, čak i onima ujedinjenim u Europsku uniju, pouka je još jasnija. Tko igdje želi štednju? Tko bi glasao za to? Pa ipak, to je ono što izabrane vlade nameću - uvijek iznova.
Izbori i dalje imaju posljedice, ali samo na marginama. Uglavnom u svemu ostalom, a svakako u onom što je bitno, vlada globalni kapital.
Iracionalnost našeg prezrelog ekonomskog sustava stoga je više izolirana od političkog saniranja nego što je bila prije.
Ovo nije situacija iz koje možemo birati izlaz, kao što ni pojedinci u hobbesovskom prirodnom stanju ne mogu surađivati kako bi izašli iz rata svih protiv svih.
Poput onih Hobbesovih pojedinaca, možemo bolje; i kao i oni, svi to znamo. Problem je doći odavde do tamo.
Ali čini se da sada postoji način.
“Jedino rješenje je revolucija.” Nikada taj slogan nije bio istinitiji niti hitniji; i nikad se ta perspektiva nije činila tako udaljenom.
Razlog je taj što se čini da je stari način izgradnje novog svijeta na pepelu starog – model koji je došao do ploda u Francuskoj revoluciji – prošao svojim tokom.
Postoji li drugi način, druga vrsta revolucije, koja je u skladu s prevladavajućim okolnostima?
Drugim riječima: postoji li način da se razum stavi pod kontrolu - ne osiromašena racionalnost maksimiziranja korisnosti, nego robusna vrsta zamišljena u velikoj tradiciji klasične njemačke filozofije, tradiciji Kanta, Hegela i Marxa?
U ovom trenutku, jedina sigurna stvar je da što smo nesposobniji reformirati otklanjanje onesposobljavajuće iracionalnosti postojećeg sustava, to radikalnija rješenja moraju biti.
Dakle, više nije relevantno pitanje: reforma ili revolucija? Alternative sada su još nezamislivi oblik revolucije ili produljenje sve neodrživijeg statusa quo na neodređeno vrijeme.
Ovo će pitanje vjerojatno ostati relevantno jednako dugo ili čak dulje od pitanja koje je uspjelo; a njegovo je razrješenje dalekosežnije.
Jer nisu samo stari politički modeli prošli svojim tijekom, nego i uvjet njihove mogućnosti. Koliko dugo, nakon svega, može preživjeti tako iracionalan sustav kao što je stvarno postojeći kapitalizam?
Nakon Prvog svjetskog rata činilo se da je novi oblik civilizacije na dohvat ruke. Bilo je potrebno mnogo desetljeća da se to očekivanje sruši. Bila je to tragedija svjetskih povijesnih razmjera jer je potreba za epohalnom promjenom sada veća nego ikad.
Ali potrebe same po sebi ne uzrokuju promjene; također moraju postojati snage sposobne da ih ostvare. Za sada se čini da ih užasno nedostaje.
Umjesto toga, imamo Čajanke i Demokrate, s "umjerenim" republikancima uglavljenim između, koji se bore oko Obamacarea ili bilo čega drugoga na što stranački oportunisti odluče kao na casus belli dana.
Da barem nisu svi bili u ropstvu dominantne ideologije!
To je žalosno stanje. I bit će samo gore - sve dok se ne pojave sredstva za stvaranje radikalnih promjena koliko situacija zahtijeva.
Hoće li se to ikada dogoditi? Samo će vrijeme pokazati.
ANDREW LEVINE viši je znanstvenik na Institutu za političke studije, autor najnovije knjige THE AMERICAN IDEOLOGY (Routledge) i POLITIČKI KLJUČNE RIJEČI (Blackwell) kao i mnogih drugih knjiga i članaka iz političke filozofije. Njegova najnovija knjiga je U lošoj vjeri: Što nije u redu s opijumom naroda. Bio je profesor (filozofija) na Sveučilištu Wisconsin-Madison i istraživački profesor (filozofija) na Sveučilištu Maryland-College Park. Suradnik je na Beznadno: Barack Obama i politika iluzije (AK Press).
ZNetwork se financira isključivo velikodušnošću svojih čitatelja.
donacije