Chris Crass, Prema kolektivnom oslobođenju: antirasističko organiziranje, feministička praksa i strategija izgradnje pokreta (Oakland, CA: PM Press, 2013.)
Mnogi naprednjaci diljem svijeta gledaju u Sjedinjene Države i odbijaju ih krajnje bogatstvo i siromaštvo, ogromna vojska, golema zatvorska populacija, pretjerano oružano nasilje, nehumana politika socijalne skrbi, bezobzirno uništavanje okoliša i agresivna vanjska politika iz vlastitog interesa. Američka trgovinska politika pridonijela je osiromašenju u mnogim zemljama; Američke trupe stacionirane su u desecima zemalja diljem svijeta.
SAD je utjelovljenje opasne — čak i odmetničke — države, anomalne u usporedbi s europskim socijaldemokracijama ili čak drugim zemljama engleskog govornog područja. SAD je jedina bogata industrijalizirana zemlja koja nikada nije imala značajniju komunističku, socijalističku ili radničku stranku; malo je artikulacije lijeve politike unutar političkog sustava. Autsajderi koji se oslanjaju na mainstream vijesti imaju dodatni problem: jedva da ima ikakvog izvještavanja o lokalnom aktivizmu.
Oni koji su komunicirali s američkim aktivistima znaju da postoji i druga strana zemlje. Unutar dominantne kapitalističke svjetske sile, postoji živahna aktivistička scena s nevjerojatnom dubinom predanosti i iskustva. Prije invazije na Irak koju je predvodila vlada SAD-a 2003., diljem svijeta su se održavali masovni prosvjedi. Ipak, malo je tko svjestan da su u nekim dijelovima SAD-a postojali redoviti prosvjedi protiv rata u Iraku mjesecima nakon invazije. O ovakvoj vrsti aktivizma rijetko se izvještava u međunarodnim vijestima.
Doista, promatračima može biti opravdano što misle da je posljednji veliki prosvjedni pokret u SAD-u bio u 1950-im i 1960-im godinama, naime pokret za građanska prava. Rosa Parks i Martin Luther King, Jr. sada su cijenjene osobe, ali popularno priznanje vodećih aktivista rijetko se proteže na suvremene pokrete, kao što su klimatske promjene, prava životinja i globalna pravda, koji će vjerojatnije biti ignorirani ili vrijeđani.
Ne samo da je aktivizam za progresivne ciljeve živ i zdrav u SAD-u - proizveo je neke od najpronicljivijih analiza onoga što je potrebno da bi se učinkovito organiziralo za promjenu. Klasično djelo je Saula Alinskyja Pravila za radikale, knjiga o organiziranju zajednice koja je nadahnula generacije aktivista.[1] Postoje mnogi drugi vrijedni američki tretmani usmjereni ili na razinu svakodnevne prakse ili na više stratešku razinu.[2] Njima sada treba dodati knjigu Chrisa Crassa Prema kolektivnom oslobođenju.
Crass je velik dio svog iskustva stekao radeći s Food Not Bombs, uglavnom u velikoj i energičnoj grupi iz San Francisca (SF FNB). Bio je aktivan član, a kasnije se smatrao aktivnim organizatorom. Nastavio je obučavati druge organizatore. Ključni dio njegove knjige je detaljna analiza aktivnosti SF FNB-a. On koristi pristup studije slučaja kako bi izvukao uvide i iznio lekcije.
FNB osigurava beskućnicima besplatnu hranu, povezujući ovu aktivnost s radikalnom analizom beskućništva, siromaštva, nejednakosti, militarizma i drugih problema. Pokrenuta 1980., ideja o FNB-u brzo se proširila, prihvaćena u stotinama gradova u SAD-u i drugim zemljama. FNB grupe su autonomne, s različitim razinama aktivnosti i različitim kombinacijama opskrbe hranom i politike.
Crass daje detaljnu i pronicljivu analizu iskustva SF FNB-a 1990-ih. Grupa je bila velika i energična. Početkom 1990-ih suočio se s namjerom gradske vlade da obezvrijedi i kazni beskućnike, kao dio programa podrške gentrifikaciji. Pružanje besplatne hrane u javnosti je zabranjeno, a brojni SF FNB volonteri su uhićeni. Dramatični sukobi pomogli su da se problemi objave javnosti. Na kraju, nakon godina borbe, vlada je dopustila SF FNB-u da neometano obavlja svoje aktivnosti.
Ovo zvuči kao klasična priča o uspjehu, ali samo je uvod u Crassovu analizu. On ispituje različite ciljeve unutar grupe. Neki su se htjeli usredotočiti na funkciju pružanja obroka dobrobiti; drugi su to htjeli kombinirati s političkim obrazovanjem; drugi pak su kao ključni cilj vidjeli izgradnju sposobnosti pokreta. Crass ispituje napetosti koje proizlaze iz različitih ciljeva, iz stalno mijenjajućih razina i vrsta sudjelovanja u grupi, iz strateškog planiranja koje monopolizira mala skupina ljudi, iz pokušaja rješavanja (ili preskakanja) nejednakosti u razinama vještina, i mnogo toga. drugo.
Sve u svemu, Crass se bavi izazovima s kojima se aktivisti suočavaju kada se suočavaju s nepravdom dok pokušavaju izgraditi model alternativne politike, sa sudionicima koji se neprestano bore s osobnim problemima, ukorijenjenim ponašanjima, dilemama kolektivnog donošenja odluka i, za neke, kako pomoći u izgradnji šireg pokret. Ovo ispitivanje aktivističkih kampanja, organizacije i unutarnje dinamike odjeknut će kod drugih koji su sudjelovali u velikim kampanjama. Postoji jedna dodatna dimenzija koju Crass unosi u mješavinu: anarhistička politika.
U mnogima od onoga što se naziva "novim društvenim pokretima" - kao što su feministički, ekološki i mirovni pokreti - anarhističke orijentacije su očite. Politika stare ljevice bila je orijentirana na klasnu borbu i na djelovanje socijalističkih stranaka i šireg radničkog pokreta. Te su borbe često bile strukturirane prema linijama vlasti, ponekad usvajajući verziju lenjinističkog modela "demokratskog centralizma", odnosno donošenje odluka od strane male jezgre stranačkih vođa, obično muškaraca. Uspon novih društvenih pokreta doveo je u pitanje ovaj stil stavljanjem drugih pitanja na dnevni red uz klasnu borbu i promicanjem više participativnog stila djelovanja i organizacije.
Drugi tretmani lokalnog organiziranja bave se taktikama i strategijama, ali rjeđe eksplicitnom političkom perspektivom. Crass, međutim, anarhizam stavlja u središte svoje analize. Prije svog podužeg ispitivanja SF FNB-a, on daje izvrstan pregled anarhizma, korisno uokvirenog oko prefigurativne politike, naime djelovanja na načine kompatibilne s ciljem, dugotrajnom značajkom anarhističke misli i djelovanja. On ukratko ispituje klasičnu anarhističku tradiciju, pridajući najviše pozornosti pokretu u SAD-u, ističući probleme, organizacije, kampanje i neuspjehe. On pokušava predstaviti anarhizam kao dio - i centralno mjesto - lijevog organiziranja, s naglaskom na inkluzivnost. S obzirom da grassroots aktivizam ima mnoge anarhističke karakteristike, ali je rijetko eksplicitno povezan s anarhističkim projektom, ovo je dobrodošao doprinos.
Iako anarhistički orijentiran, Crass se protivi težnji za održavanjem ispravne političke linije. On kaže da “trebamo revitaliziranu, dinamičnu i vizionarsku lijevu politiku koja se oslanja na mnoge tradicije, ne samo na anarhizam, već i na marksizam, socijalizam, feminizam, revolucionarni nacionalizam i druge” (str. 22).
Crassov pregled anarhizma najbolji je za čitatelje koji su već upoznati s poviješću. Crassov tretman SF FNB-a u 1990-ima, s druge strane, dostupan je svakome s bilo kakvim iskustvom u aktivizmu i kampanjama, s obzirom na objašnjenje političkih okolnosti u San Franciscu u to vrijeme, vrsta ljudi koji su se pridružili grupi, pitanja redovito suočavaju i poteškoće s kojima se susreću.
Jedan od izazova s kojima se grupa suočila bila je prevelika predanost: članovi bi preuzimali više zadataka, kampanja i akcija solidarnosti nego što bi kolektivno imali kapaciteta za to, a nije bilo očitog načina da se nosi s tom tendencijom. Drugi je bio problem vodstva i inicijative. Kao što je uobičajeno u nekim anarhistički orijentiranim skupinama, bilo je otvorenog poricanja vodstva, iako su neki članovi imali više moći i utjecaja od drugih. Crass sažima izazove:
U FNB-u smo vidjeli kako siromašni ljudi polako umiru na ulicama San Francisca i osjetili smo ogroman poziv da odgovorimo. Bacili smo se protiv politike države, u nekim slučajevima doslovno. Imali smo malo obuke, resursa, infrastrukture i mentorstva starijih organizatora. Često smo imali usku koncepciju o tome tko je pokret, što je ograničavalo naše saveznike i zajednicu. Mentalne bolesti i ovisnost o drogama utjecale su i na FNB i na zajednicu beskućnika, no malo nas je imalo vještine nositi se s njima. Međunarodna ljevica bila je u neredu, većina nas je potpuno odbacivala marksističku tradiciju i otuđila se od nje, a tražili smo lekcije iz prošlih pokreta obično bez vodstva. Kultura trenutnog zadovoljstva američkog potrošačkog kapitalizma učinila je velikom poteškoćom za većinu nas da razmišljamo o svom poslu čak i godinu dana u budućnosti, a prevladavao je stav "samo to učini" koji nas je izgarao. (str. 97)
Osim što analizira FNB u kontekstu masovnog organiziranja i anarhističke politike, Crass analizira i samog sebe. Njegova razmišljanja o vlastitom razvoju, u smislu razmišljanja o društvenim problemima, njegova razumijevanja sustava dominacije, a posebno njegova svijest o vlastitoj privilegiranosti kao čovjeka bijele srednje klase, vrhunac su njegova pisanja.
Ostatak knjige pokriva niz tema relevantnih za masovno organiziranje. Neki dijelovi su eseji koje je Crass napisao za cirkulaciju unutar pokreta. Veliki dio sastoji se od intervjua s antirasističkim organizatorima u različitim dijelovima zemlje, iako su oni više nalik uređenim esejima nego interaktivnim intervjuima. Zajedno, ovaj materijal pruža neke od najsofisticiranijih dostupnih uvida o izazovima aktivističkog organiziranja u SAD-u.
Rukovodstvo
Tema vodstva stalno se ponavlja Prema kolektivnom oslobođenju. Anarhisti su dugo imali konfliktan stav prema vodstvu. Mnogi od takozvanih vođa u vladi i korporativnim birokracijama imaju moć na temelju položaja. Anarhisti, kao protivnici dominacije i povezanih formalnih hijerarhija, prirodno se protive takvim sustavima i često, putem udruživanja, pojedincima koji zauzimaju te uloge. Unutar anarhistički orijentiranih skupina, rezultat može biti neprijateljstvo prema ideji bilo kakvih formalnih uloga povezanih s moći donošenja odluka. Crass je jedno od svojih poglavlja naslovio "Ali mi nemamo vođe".
Problem je u tome što "vodstvo" ima dvostruko značenje. Osim što označava formalnu ulogu u hijerarhijskom sustavu, to također znači i neformalnu ulogu pružanja uvida, inspiracije, podrške i usmjerenja, a da nije nužno povezana s formalnom moći. Ova vrsta vodstva je jako potrebna unutar društvenih pokreta.
Unutar poslovnih studija ova je razlika široko prepoznata: vodstvo se razlikuje od menadžmenta, pri čemu se oboje smatra neophodnim, ali se vodstvo više cijeni. Međutim, na radnim mjestima u vladi iu poslovanju, dva aspekta vodstva često se brkaju ili miješaju, pri čemu menadžeri pretpostavljaju da im njihov formalni položaj daje autoritet vodstva.
Stoga ne čudi da su anarhisti, od kojih je malo tko upoznat s pisanjem o poslovnom vodstvu,[3] trebao u potpunosti odbaciti vodstvo, izbacivši vrijedne uloge s opresivnim. Rezultat je u mnogim slučajevima bio sustav neformalnog vodstva - onih s najviše iskustva, znanja, samopouzdanja i neformalnih veza - koji je teško dovesti u pitanje zbog retorike "Mi nemamo vođe".
Crass je na kraju uspio prepoznati de facto sustav vodstva i činjenicu da su njime često dominirali bijeli muškarci iz srednje klase. Mnogim ženama i obojenim ljudima pripisuje zasluge koje su mu pomogle da shvati svoju ulogu. Opisuje kako je probio pretpostavke o odsutnosti vodstva i došao do drugačijeg usmjerenja: njegov zadatak je postao razvijanje sposobnosti aktivističkog vodstva, posebno žena, obojenih ljudi i onih s radničkom pozadinom.
Razvoj vodstva može imati vrlo jednostavan oblik: poticanje pojedinaca da preuzmu uloge koje uključuju koordinaciju, inicijativu i odgovornost, pomaganje im da prevladaju vlastitu sumnju u sebe i nevoljkost, pružanje podrške u njihovim novim ulogama i pomaganje u razvoju njihovih vještina i sposobnost razmišljanja o svom učinku. Za Crassa, početni korak u razvoju aktivističkog vodstva jednostavno je biti svjestan štetne dinamike neizgovorenih međuljudskih nejednakosti.
Daljnji korak u razvoju vodstva je formaliziranje procesa, uz redovite događaje za razmjenu vještina, promicanje vlastitog i zajedničkog obrazovanja i razvijanje svijesti o grupnoj dinamici. To se može dogoditi spontano unutar grupe ili na poticaj samostalnih organizatora pokreta i edukatora. Nakon mnogo godina s SF FNB-om, Crass je otišao kako bi se pridružio kolektivu posvećenom poboljšanju kapaciteta pokreta.
Anarhistička teorija i praksa
Suvremeni anarhizam može se okarakterizirati kao protivljenje svim oblicima dominacije i, umjesto toga, podrška samoupravljanju, odnosno ljudima koji kolektivno donose odluke o stvarima koje utječu na njihove živote. Anarhističko protivljenje dominaciji postupno je postalo sveobuhvatnije, kako je klasično anarhističko protivljenje državi dopunjeno protivljenjem kapitalizmu, militarizmu, patrijarhatu, rasizmu, heteroseksizmu i ljudskom šovinizmu (dominaciji prirode). Povezivanje borbi protiv različitih oblika dominacije ključna je tema u Prema kolektivnom oslobođenju, kako mu naslov kaže.
Crass najviše pažnje posvećuje feminizmu i antirasizmu. Budući da su oni povezani s razvojem vodstva, jedna implikacija je poticanje i podrška ženama i obojenim osobama da postanu vođe. Još jedna ključna tema je poduzimanje radnji unutar privilegirane skupine, posebno za muškarce da se pozabave seksističkim ponašanjem drugih muškaraca i za bijele aktiviste da promiču antirasizam među ostalim bijelcima. Dugi odjeljak s intervjuima u knjizi počinje esejem pod naslovom “Što podrazumijevamo pod bijelim antirasističkim organiziranjem”.
Računi organiziranja su inspirativni. Crass i organizatori koje intervjuira iskusni su, vrlo predani, samosvjesni i bore se s jednim od najtežih zadataka: izgradnja antirasizma u dijelovima zemlje gdje je rasizam jako ukorijenjen, poput ruralnog Oregona i Louisvillea, Kentucky . Na primjer, Carla Wallace, voditeljica Kampanje pravednosti u Louisvilleu, komentirala je:
Uzbudljivo mi je što se možemo boriti za prijeko potreban zakon i voditi bitku na načine koji pružaju priliku onima koji su uključeni da nauče dublje lekcije, postanu uključivi vođe, prepoznaju da samo zajedničkom izgradnjom možemo povećati snagu koja oslobađa nego opresivno. Za nas koji smo bijelci u bitkama, preuzimanje vodstva od obojenih i pronalaženje vlastitog načina da vodimo dok organiziramo druge bijelce, rezultira nekim od najdubljih oslobađanja o kojima možemo sanjati, što mijenja život. (str. 222)
Pitanja i dalje upute
Jedno područje koje je Crass mogao više razviti su praktične posljedice napetosti između borbi protiv različitih oblika dominacije. Izbor Baracka Obame izazov je rasizmu u američkoj politici, ali je li to anarhistički cilj? Općenitije, treba li biti cilj da više žena i obojenih ljudi bude izabrano na dužnost i napreduje unutar vladinih i korporativnih hijerarhija, s obzirom na dugoročni anarhistički cilj zamjene ovih hijerarhija samoupravnim sustavima?
Crassov primarni fokus je na proigravanju obrazaca dominacije unutar društvenih pokreta, tako da se neka od ovih pitanja ne pojavljuju. Unatoč tome, potencijalno postoji napetost između identiteta osobe i njezine političke prakse. Što ako je Afroamerikanka ili transrodna osoba osobno dominantna? Članstvo u potlačenoj skupini ne znači uvijek veću svijest o potlačenosti i veću sposobnost da se pomogne drugima. Ove komplikacije zaslužuju veću pozornost.
U usporedbi s većinom drugih bogatih zemalja, glavni politički i ekonomski sustav SAD-a izuzetno je moćan: aktivisti izazivaju s margine, sigurno imaju učinka, ali rijetko ih se poziva da se pridruže moćnoj eliti. U mnogim drugim zemljama postoji više prilika za radikale da se uzdignu unutar sustava, na primjer kao političari ili sindikalni vođe unutar lijevih stranaka ili kao viši vladini birokrati. Zamislivo je da se istaknuti mirovni aktivist pridruži sustavu i postane utjecajan unutar vlade ili drugih elitnih krugova.
Iz anarhističke perspektive, ovo je proces kooptiranja: ustupci i prilike se koriste kako bi se talentirani radikali naveli da se pridruže sustavima prosvijećenog društvenog inženjeringa, bilo što od planskih komisija do korporativnih sporazuma između vlada, poduzeća, sindikata, NVO-a i međunarodne zajednice. tijela. Ovo je primamljiv mamac za mnoge radikale, koji vide mogućnost opipljivog utjecaja, posebno u vremenima političkih turbulencija kada se promjena čini mogućom.
U SAD-u se kooptiranje čini manjim rizikom jer je establišment skloniji upotrijebiti represiju i isključivanje protiv izazivača. Kako bi Food Not Bombs reagirali da su njezini čelnici pozvani da se pridruže radnoj skupini za siromaštvo i beskućništvo ili da je organizacija dobila državna sredstva za svoj rad i ponudila joj zajamčen prostor za djelovanje?
Za anarhiste, ponovna prilika za suočavanje s napetostima između djelovanja protiv ili unutar sustava dolazi u vrijeme izbora. Neki se anarhisti protive glasovanju, dok drugi podržavaju kampanju za lokalne izbore ili glasovanje na nekim izborima. Osnovni problem je u tome što glasovanje djeluje na promicanje pristanka ljudi u sustavu vladavine.[4] Kako potkopati ideologiju predstavničke vlasti i promicati alternativu samoupravljanja jedan je od najdubljih izazova za anarhiste. Međutim, u SAD-u je češći organizacijski cilj jednak pristup glasanju, osobito s obzirom na rasističke i druge isključujuće prakse u mnogim dijelovima zemlje. Za anarhističkog organizatora, je li cilj potpuno i pošteno sudjelovanje u izbornom procesu ili postavljanje alternativa predstavničkoj vlasti?
Drugo pitanje je vizija anarhističke alternative. Anarhisti često govore da bi organizacija budućeg društva trebala biti u rukama onih koji ga grade i žive u njemu, no unatoč tome postoje neki dostupni modeli. Najčešća je mreža samoupravnih skupina, od kojih svaka odabire delegate u koordinacijske skupine višeg reda.
S obzirom na to da je ključno načelo anarhističkog organiziranja utjelovljenje ciljeva u sredstvima, onda ima smisla imati neku viziju ciljeva, koliko god nejasna bila. Za Crassa su sredstva bolje specificirana: dijeljenje stručnosti, rotacija odgovornosti, razvoj vodstva, konsenzusno donošenje odluka i, za velike akcije, koordinacija grupa sastavljenih od glasnogovornika (delegata) iz manjih grupa. Ovo je svakako kompatibilno s anarhističkim projektom, ali ostavlja bez odgovora mnoga pitanja. Kako se, na primjer, donose globalne odluke o ekološkim i drugim pitanjima? Kako riješiti temeljne nesuglasice? Kako se specijalističke vještine, na primjer u izradi računalnih čipova, mogu pomiriti s dijeljenjem stručnosti?
Procesi uključeni u aktivističke grupe temeljene na konsenzusu definitivno pružaju model kooperativne prakse. Mogu li se oni povećati kako bi ponudili alternativu cijelom društvu? Ako nije, kako izgleda prefigurativna praksa?
Za Crassa, masovno organiziranje je nešto što se događa u zajednicama na javnim mjestima. Postoji i druga vrsta masovnog organiziranja: unutar radnih mjesta i, općenito, unutar organizacija. Organiziranje radnog mjesta dugogodišnji je aktivistički projekt; oko toga se gradi sindikalistička tradicija. Organiziranje je također moguće unutar crkava, vojske, policije, banaka, sportskih klubova, vladinih odjela, međunarodnih organizacija i visokotehnoloških tvrtki. Neka od njih su svakako radna mjesta, ali se obično ne vide kao mjesta za organiziranje, koja su obično bila orijentirana na zanimanja radničke klase, posebno u industriji. Sada postoje neke nove mogućnosti organiziranja. Što znači organizirati se među programerima softvera otvorenog koda — raspršenog, djelomično samoupravljanog procesa proizvodnje — ili među suradnicima društvenih medija? Postoje mnoge arene za masovno organiziranje i bilo bi fascinantno vidjeti što Crass i drugi organizatori imaju za reći o mogućnostima i zamkama.
Crass pridaje značajnu pozornost pokretu za građanska prava u SAD-u kao modelu borbe, koji uključuje mobilizaciju temeljnih snaga, transformaciju svijesti, razvoj vještina i sofisticiranu upotrebu nenasilne akcije. Međutim, sa stajališta anarhističke politike, je li to najbolji primjer? Borci za građanska prava u velikoj su mjeri ovisili o podizanju svijesti o ugnjetavanju kako bi savezna vlada intervenirala protiv segregacijskih zakona i praksi. Nenasilno djelovanje bilo je presudno u borbi, ali i uloga američke države.
Postoje i drugi primjeri popularne nenasilne akcije na međunarodnoj razini u kojoj je uspjeh došao bez oslanjanja na državnu intervenciju. Klasičan primjer je indijski pokret za neovisnost koji je vodio Gandhi. Drugi su kampanje protiv represivnih vlada na Filipinima, u Iranu, Južnoj Africi, Indoneziji, Čileu, Egiptu i desecima drugih zemalja. Neki od njih su savršeni modeli za anarhističke kampanje, ali mogu poslužiti kao pouka za aktiviste na bazi.
Crass piše da je "anarhizam kao politička teorija i strategija organiziranja pretežno bijela i muška, te je stoga pod utjecajem i oblikovan privilegijom bijelaca i muških" (str. 152). S obzirom na to da neki komentatori Gandhijev pokret vide kao anarhistički,[5] moglo bi se spekulirati da je privilegija bijelog muškarca jedan od čimbenika u tome što mnogi anarhisti zanemaruju doprinose Gandhianaca anarhističkoj teoriji i praksi. Većina vodećih Gandhovaca bili su muškarci, ali svakako ne bijelci.
Crass je pružio primjernu knjigu za informiranje svih zainteresiranih za strategiju i organiziranje u SAD-u. Trebalo bi poslužiti kao inspiracija za simpatizere u drugim zemljama da znaju što se radi, i što se može učiniti, u srcu američkog imperija. Također može poslužiti kao model organizatorima u drugim zemljama za analizu i dokumentiranje vlastitih iskustava. Ti se uvidi zatim mogu vratiti prijemčivoj publici u SAD-u. Među njima će biti i Chris Crass.
Zahvaljujem Sharon Callaghan i Ianu Milesu na vrijednim komentarima na nacrt ove recenzije.
Brian Martin je profesor društvenih znanosti na Sveučilištu Wollongong, Australija. Web: http://www.bmartin.cc/
[1]{C} Saul Alinsky, Pravila za radikale: praktična početnica za realne radikale (New York: Random House, 1971.). Vidi također Saul Alinsky, Reveille za radikale (New York: Vintage, 1969.).
[2]{C} Virginia Coover, Ellen Deacon, Charles Esser i Christopher Moore, Priručnik resursa za živuću revoluciju (Philadelphia: New Society Publishers, 1981.); Robert Fisher, Neka ljudi odluče: Organiziranje susjedstva u Americi (Boston: Twayne 1984); Ed Hedemann (urednik), Priručnik za organizatore War Resisters League, revidirano izdanje (New York: War Resisters League, 1986.); Eric Mann, Priručnik za napredne ljude: 16 kvaliteta uspješnog organizatora (Boston: Beacon Press, 2011.); Bill Moyer, s JoAnn McAllister, Mary Lou Finley i Stevenom Soiferom, Doing Democracy: MAP model za organiziranje društvenih pokreta (Gabriola Island, BC, Kanada: New Society Publishers, 2001.); Randy Shaw, Aktivistički priručnik: Početnica (Berkeley, CA: University of California Press, 2001.).
[3]{C} Za jedan od rijetkih tretmana koji spaja ova dva područja, pogledajte Pierre Guillet de Monthoux, Djelovanje i postojanje: Anarhizam za poslovnu administraciju (Chichester: Wiley, 1983).
[4]{C} Benjamin Ginsberg, Posljedice pristanka: izbori, građanska kontrola i narodna prešutna suglasnost (Reading, MA: Addison-Wesley, 1982.).
[5]{C} Joan V. Bondurant, Pobjeda nad nasiljem: Gandhijeva filozofija sukoba, novo revidirano izdanje (Princeton: Princeton University Press, 1988.), str. 172–187; Geoffrey Ostergaard i Melville Currell, Nježni anarhisti: Studija o vođama Sarvodaya pokreta za nenasilnu revoluciju u Indiji (Oxford: Clarendon Press, 1971.).
ZNetwork se financira isključivo velikodušnošću svojih čitatelja.
donacije