[Pjevanje japanske nacionalne himne Kimigayo, oda caru, i vijorenje zastave Hinomaru, oboje podsjećajući na japansko kolonijalno doba, postali su žarišta sukoba posljednjih godina jer japanska vlada vrši pritisak da ponovno ugradi te kontroverzne ambleme u raznih javnih događanja. Nigdje sukob nije bio intenzivniji nego u državnim školama. Borba učiteljice glazbe Sato Miwako da sačuva svoju savjest nakon zakona o nacionalnoj zastavi i himni iz 1999. nudi uvid u pitanja kolonijalizma, rata i povijesnog sjećanja, kao i suvremenog nacionalizma. Također se bavi i etičkim i ustavnim pitanjima. Ovaj se članak pojavio u Sekai, studeni 2003., str. 38-46. Tanaka Nobumasa je japanski novinar.]
Podzemni prolaz (poznat kao “Bezdan”) ispod središnje pozornice u gimnaziji je toliko uzak da se ljudi jedva mimoilaze, a često se redaju i dvanaest-trinaest dubine. Ubrzo nakon što je odsvirala uvodno djelo, Sato Miwako (r. 1957.) zamijenila je mjesto s novozaposlenim učiteljem i našla se kako hoda kroz podvožnjak. Kad je prošla otprilike pola prolaza, čula je "Kimigayo" (nacionalna himna koja slavi cara i simbol ratnog nacionalizma) uz klavirsku pratnju koja je odjekivala s prednje pozornice iznad, a glasovi odraslih koji su pjevali doprli su do njezinih ušiju. Sato je izgubila svu snagu i obuzeo ju je osjećaj potpune bespomoćnosti. Budući da nije mogla napraviti ni korak, čučnula je i sjela usred tame. “Kimigayo” je trajao četrdesetak sekundi.
“Bio sam imobiliziran. 'Kimigayo' koji se svira na klaviru sve se više uključuje u školski život na ovaj način. Zašto, pitate se, ne bih pustio državnu himnu?"
Pala joj je na pamet velika japanska zastava (Hinomaru) koja visi ispred pozornice. Prije 6. travnja 2002. ulazna ceremonija održana u sportskoj dvorani osnovne škole broj dva grada Kunitachi ostavila je nepodnošljiv okus u ustima Satoa, učitelja glazbe koji je uvijek odbijao pružiti klavirsku pratnju za “Kimigayo”.
U travnju 1999. Sato se prebacio u školu iz druge osnovne škole u gradu Kokubunji u širem području Tokija. U godinama nakon prvog zapošljavanja u travnju 1977., postala je veteranska učiteljica usmjeravajući djecu u cijenjenju glazbe. U kolovozu 1999. donesen je zakon o nacionalnoj zastavi i himni, a nakon toga su pritisci i napadi na državne škole koje nisu u potpunosti provodile ovaj novi zakon postali žestoki. Obećanje japanske prehrane da ono neće biti obvezno ignorirano je, a japanski ustav, koji je jamčio slobodu misli, savjesti i vjere, bio je podređen 'Vodećim načelima u obrazovanju.' Tu i tamo su se pojavili na horizontu situacija nalik "pravnoj neposlušnosti".
Grad Kunitachi progutala je ova bujica i, u kratkom roku, Hinomaru i "Kimigayo" su doneseni u svih jedanaest njegovih osnovnih škola. Pritom su ljudska prava bila razbijena.
“Moj je osjećaj bio da su Hinomaru i 'Kimigayo' postali obvezni što je bilo nezamislivo. Poslijeratni Japan je trebao biti zemlja zakona. Ovo je bilo nevjerojatno.” Pa ipak, spoznaja "nemogućeg" nezaustavljivo je napredovala. Za Satoa, "kao da je moj život zdrobljen."
U ovoj sumornoj atmosferi, dva dana kasnije, 8. travnja, Sato je otišla prisustvovati prijemnoj ceremoniji na Sveučilištu Aoyama Gakuin gdje je njezin najstariji sin položio prijemni ispit. Ceremonija je bila izvedena poput molitvene službe misionarske škole koja je započela instrumentalnom glazbom za orgulje i pjevanjem pjesama. Nije bilo Hinomarua i "Kimigaya". Kći kršćanskog pastora, rođena i odrasla u crkvi, Sato je bila krštena tijekom srednje škole; kad god bi se “Kimigayo” svirao na prijemu ili ceremonijama diplomiranja u osnovnim ili srednjim školama njezino dvoje djece, uvijek su zauzeli svoja mjesta. Učiniti "Kimigayo" obveznim bilo je nepodnošljivo; kao kršćanin, to je označilo "negaciju njezina života", "poricanje njezine individualnosti".
Na ceremoniji prijema svog sina, Sato je čula riječi koje su joj se duboko urezale u srce. To se dogodilo tijekom molitve pastora Suzukija Yuga iz Odjela za vjere i Satou je donijelo tračak nade.
"Nisam od onih koji se plaše sile koju mogu vidjeti, ali se bojim one moći koju ne vidim." Ovo je bila opća poenta pastora Suzukija.
“Budući da sam se protivio obveznoj provedbi Hinomarua i ‘Kimigayoa’, jako sam se bojao sankcija. Jednako sam se bojao da će biti izdana naredba da uz 'Kimigayo' bude klavirska pratnja. Drugim riječima, bojim se da ću i sam biti zdrobljen.”
Sato je odlučio shvatiti riječi pastora Suzukija kao sljedeće: Nema se čega bojati kad je moć države kreacija ljudi. “Možda je to bila samoumišljenost, ali njegove riječi dale su mi izuzetnu hrabrost. I ja sam se počeo osjećati kao da bih mogao nastaviti živjeti.” Satin nježni glas postao je tanak poput jedne niti.
Sljedeće tri godine, Sato je nepokolebljivo odbijala pokleknuti pod pritiskom svog ravnatelja da svira klavirsku pratnju za “Kimigayo”. Zbog toga je povremeno bila kritizirana od strane nekih medija i pojedinaca koji su državu smatrali vrhovnom i ismijavali njezin stav savjesti. Usprkos tome, Sato je ostala čvrsta - nezamislivo toliko kad stvarno vidite njezino nježno tijelo i spokojan glas - da "ne bi svirala 'Kimigayo'". U ljeto 2003. naišla je na nešto što ju je učinilo još odlučnijom. Ovo je bio prijepis svjedočanstva četvrtog sina pastora Su Ki-ch'ola koji je umro u zatvoru nakon što je odbio moliti se u šintoističkom svetištu tijekom korejske kolonijalne ere.
Uhićen od strane policije u P'yongyangu, pastor Su je "mučen premlaćivanjem mačem od bambusa" pred svojom ženom, sinom i majkom. Nakon žestokih udaraca, crvena voda — voda u kojoj je otopljena sitna crvena paprika — ulivena mu je u nos i usta. Policija je sjedila pastoru na trbuhu, tjerajući gustu crvenu vodu da mu curi iz usta, nosa i očiju. Zatim su nastavili mučiti njegovu ženu. Primoran gledati torturu oba roditelja, njegov sin je izgubio sposobnost govora. Pastor Su je do gorkog kraja odbijao moliti se u šintoističkom svetištu, a nakon sedam i pol godina u zatvoru umro je u travnju 1944.
Kad je pročitala ovaj dokument, Sato je pomislila na pijanista po imenu Ch'oe Son-ae, Korejca u Japanu koji se borio i odbijao obvezno uzimanje otisaka prstiju dvadeset godina, a kojeg je upoznala kroz Hinomaru i “Kimigayo” problem. “U to vrijeme, Sato je došao do spoznaje da su korijeni obveznih molitvi u šintoističkim svetištima i obveznog letenja Hinomaruom i igranja “Kimigayo” identični. Tako je njezina odluka da ne igra potonje ojačana. "Nikad neću igrati 'Kimigayo' — ni pod kojim okolnostima."
“Povreda obveze ustrajnosti u radu” s jednom vrpcom
Dana 23. kolovoza 2000. Sato Miwako je pozvan pred Kunitachi Odbor za obrazovanje i dobio je pismenu opomenu.
Na svečanosti dodjele diploma 24. ožujka, Sato je "prekršila obvezu ustrajnosti u svom poslu" koja je činila točku 35 u zakonu koji regulira lokalne javne službenike na temelju "činjenja takvih stvari kao što je nošenje vrpce na odjeći kojom se izražava protivljenje" podizanje Hinomarua. Slično je ukoreno i šest učitelja u Osnovnoj školi broj dva i dvoje učitelja u Osnovnoj školi broj pet. Ukupno je 2003. godine kažnjeno sedamnaest učitelja, uključujući Sato. Slučajevi u kojima su učitelji kažnjeni zbog nošenja vrpce očito su iznimni.
Na fakultetskom sastanku koji je započeo u 2 sati. 00. ožujka 22., dva dana prije maturalne svečanosti, ravnatelj škole predložio je "podizanje zastave na [školskom] krovu" u vezi s državnom zastavom i državnom himnom na maturalnoj svečanosti; to je, kako ga je obavijestio gradski školski odbor, predstavljalo "odgovarajuću provedbu" propisa. Međutim, budući da je svoju ideju ponudio pred sam kraj sastanka, stvar je postavljena do sastanka osoblja sljedećeg dana, 2000.
Na tom sastanku ravnatelj je izjavio da će zastava na krovu biti podignuta u 7:30 sljedećeg jutra. Sato i drugi smatrali su da nemaju drugog izbora nego pitati zašto i za koga se to radi. "Ako inzistirate da podignemo zastavu, morate barem objasniti stvari maturantima sutra ujutro." Na zahtjeve Sato i njezinih kolega, ravnatelj je zapravo odgovorio: "Bit će to prilika za učenike da nauče što je Hinomaru." Do 11:30 te večeri nikakav zaključak nije donesen.
U 7:00 ujutro na svečanosti dodjele diploma sazvan je privremeni sastanak osoblja sa sve većim brojem ljudi koji su stajali na uskoj javnoj ulici ispred istočnih vrata osnovne škole broj dva. Bio je kasni ožujak, proljeće se osjećalo, iako su trešnje u školskom dvorištu tek trebale procvjetati. Osim toga, bilo je prohladno, melankolično jutro s laganom kišicom. Ušavši u školu, ravnatelj je zaključao profesore. Nekoliko trenutaka kasnije, Hinomaru se uzdigao preko krova trećeg kata. Sada je bilo oko 8:00 ujutro, kako se Sato sjeća. Zapravo, upravo je ovaj dan bila maturalna ceremonija Satoine najstarije kćeri. Od prethodnog dana, mlada djevojka mučila se hoće li ili ne sjesti na svoje mjesto tijekom sviranja pjesme “Kimigayo” koja je postala dio ceremonije. Međutim, zbog problema škole u kojoj je sama Sato predavala, nije se mogla u potpunosti baviti brigama svoje kćeri. Sve što je mogla učiniti bilo je ostaviti pismo u kojem je napisala: “Imajte samopouzdanja da sami donesete zaključak. Najbolje je da sami odlučite.”
Od oko 9:00 sati maturanti su počeli ulaziti u školu. Djeca su vidjela podignutog Hinomarua i, osjetila je Sato, većina je reagirala iznenađeno. Određeni broj maturanata došao se raspitati. "Sensei", pitao je jedan, "znači li podizanje Hinomarua da će i oni pjevati 'Kimigayo'?" Čini se da su mislili da podizanje Hinomarua bez prethodnog objašnjenja znači da će doći i “Kimigayo”. Sato je iznenada shvatila da su djeca shvatila Hinomarua i "Kimigayo" kao set. "Vratite se u svoje učionice", objasnila im je. “Neće biti nikakvog ‘Kimigaya’. Želio sam im prenijeti poruku da vas ne mogu natjerati na to. Zakačio sam vrpcu na svoju odjeću dok sam se molio za mir.”
Na ceremoniji dodjele diploma Sato je nosila malu, blijedoplavu, ručno izrađenu vrpcu s koržažem bijele boje poput snijega pričvršćenu na prsima svoje crne jednodijelne haljine. Ove godine to nije bila "lenta mira" koju je skupina građana napravila kako bi izrazili svoje protivljenje obveznom priznavanju Hinomarua i "Kimigaya", već jednostavno Satova vlastita "lenta mira". Nakon svečanosti, mnogi maturanti okupili su se u školskom dvorištu oko podneva i ispitivali ravnatelja. Htjeli su znati zašto je Hinomaru koji do sada nije uzgajan podignut ove godine. Ravnateljica je odgovorila da je tako zapisano u “Vodećima u odgoju i obrazovanju” da je njezino nepostojanje u prošlosti bilo neuobičajeno, dodajući da postoje neke stvari koje se djeci jednostavno ne mogu objasniti. Studenti se, međutim, nisu dali nagovoriti.
Rekli su da žele da se Hinomaru spusti. Kada je srušena, tražili su ispriku. Ravnatelj im se ispričao. Sato je stajao sa strane slušajući razgovor između maturanata i ravnatelja koji se nastavio do 2:00 sati. Ravnatelj je zadržao sumnje da je učenike netko nahuškao. “Nema razloga vjerovati,” rekao je da je tvrdio, “da su učenici mogli sami postavljati takva pitanja.”
Nastavili su zasipati ravnatelja pitanjima. Zar ravnateljica nije znala da “Konvencija o pravima djeteta” sadrži stavke kao što su “sloboda izražavanja mišljenja” (točka 12), “sloboda informiranja” (13) i “sloboda misli, savjesti, i vjera” (14)?
Pojedinosti o razmjeni između učenika i ravnatelja u to vrijeme pojavile su se u izdanju časopisa od 5. travnja Sankei shinbun novine pod naslovom: “30 maturanata srušilo je državnu zastavu i zahtijevalo od ravnatelja da se pokloni.” Ovo izvješće uvelike je odudaralo od činjenica o slučaju kojemu je Sato svjedočila vlastitim očima. No, od tog dana nadalje Osnovna škola broj dva bila je izložena žestokim prosvjedima i napadima. Na sastanku nastavnog osoblja petog ujutro, ravnatelj je rekao: "Molim vas, bez vrpci na prijemnoj svečanosti sutra."
Ni za živu glavu, Sato nije mogla shvatiti kako vrpca koju je zalijepila s mislima o miru i suprotnosti s obaveznim Hinomaruom i "Kimiyagom" predstavlja kršenje pravila koje ju obvezuje da ustraje u radu. Na dan diplome, Sato je vodio ansambl učenika petog razreda; a kada su složno pjevali školsku pjesmu, ona je pratila učenike na klaviru, odsviravši “Tomorrow” koju su petaši otpjevali dok su maturanti napuštali pozornicu. Dapače, bila je “ustrajna” u misli da će ta djeca imati ružičastu budućnost. Što je zapravo bilo “duhovno” kršenje obveze ustrajnosti u radu? O čemu je čovjek razmišljao s jednom, malom vrpcom na kojoj ništa nije pisalo? Špijuniranje javne vlasti u njezine unutarnje misli, a zatim prosuđivanje ili nagađanje o tome što jesu bile stvari koje se apsolutno ne smiju činiti u demokratskom društvu. Međutim, Satoove unutarnje misli bile su špijunirane, zaključene i sankcionirane. To bi bilo primjereno u represivno predratno i ratno doba prema Zakonu o javnom redu.
“Želim da mnogi ljudi znaju da sam kažnjen zbog nošenja male vrpce u znak protivljenja obaveznim zakonima. Ako samo prihvatim ovu nepravednu kaznu, to će zasaditi otrovan korijen u tlo slobode misli i savjesti.” Nakon što je neko vrijeme bila zbunjena, Sato je odlučila da će pokušati osigurati mjesto za slobodno izražavanje podnošenjem tužbe tražeći državnu odštetu. Kako bi izrazila tu namjeru, 15. listopada 2003. poslala je preporučenom poštom "obavijest o pozivu" općini Kunitachi, te je dodala dokument u kojem opisuje svoje "misli", dug otprilike 10,000 znakova. U njemu je spomenula korejske pastore koji su odbili bogosluženje u šintoističkim svetištima i za to platili životom.
Usred zbunjenosti i nelagode
Satov otac, Takeuchi Yoshio, unovačen je u studenom 1943. dok je studirao na Tokijskom teološkom koledžu i zarobila ga je britanska vojska u Burmi. Vraćen je nakon završetka rata 1946. Bio je svećenik, kao i majčin otac, mlađi brat i mlađa sestra. Sato je često slušala svog oca kako priča o ratu i govori o miru. Osobito je njegova božićna propovijed godinu dana prije povlačenja iz službe ostavila trajan dojam.
To se dogodilo 23. prosinca 1995., u godini pedesete godišnjice završetka rata, u crkvi Tokorozawa; datum je odgovarao rođendanu sadašnjeg cara. “Vjerujem da je najveća stvar u vezi s krajem rata to što je car prestao biti božanstvo”, rekla je. “Prije i za vrijeme rata kršćanima je bilo apsolutno zabranjeno bogoslužje na carev rođendan... Bilo je pastora koji su bili zatvoreni jer su jednostavno rekli da je Krist božanstvo.” Slušajući tog dana očevu propovijed, Sato je prvi put postala svjesna činjenice da su kršćanska vjera i carski sustav nespojivi, te je tako shvatila vezu između rata i japanskog carskog sustava. “Jesam li samo ja bio problem koji je stajao na putu stvarima? Jesam li se ponašao sebično? Htio sam reći da je to iz vjerskih razloga, ali je li bilo primjereno to stavljati u prvi plan? Kao da mi je neki glas šaputao na uho: Najbolje bi bilo da igraš.”
U prosincu 2000. godine, ravnatelj je predložio da "glasovirska pratnja nacionalne himne izvodi glazbeni odjel" na svečanosti dodjele diploma u ožujku 2001. godine. Nije bilo snažnog protivljenja tome u vrijeme ceremonije dodjele diploma 1999. ili ceremonije prijema sljedeće godine. Sato je odlučila da "iz vjerskih razloga apsolutno ne može izvoditi" "Kimigayo", slaveći kao što je to činila era u kojoj je car bio štovan kao božanstvo. Glazbeno, “Kimigayo” je sama po sebi bila dosta elegantna, a klavirska pratnja nije, kako je potvrdila, išla uz nju. Međutim, nastavila se brinuti je li prikladno javno izjaviti da su njezini razlozi bili vjerski kao glavni temelj za to da je "apsolutno nesposobna" to izvesti. Ako to nije trebala reći, barem je željela da se to shvati. Očuvanje slobode mišljenja, savjesti i vjere djece koja je nisu željela pjevati i koja nisu željela ustati kad se svira bila je, vjerovala je, dužnost učiteljice u javnoj školi. Na inauguracijskom sastanku "vruće linije koja se protivi obveznom Hinomaruu i 'Kimigayu'", osnovanoj u gradu 17. veljače, Sato je izrazila svoje uznemirujuće misli. Sawafuji Toichiro, odvjetnik koji ju je saslušao, savjetovao je sljedeće: “Gđa. Sato, svakako je najbolje objasniti vjerske okolnosti koje se ovdje odnose. Izražavajući se na ovaj način, ako ste suočeni s birokratskim nalogom ili kaznom, to će predstavljati veliki problem i pružit će izvrstan primjer slobode savjesti.”
Na fakultetskom sastanku 21. veljače Sato je izjavila da njezina nespremnost da svira klavir u ovom slučaju nije samo glazbeni problem: “Željela bih objasniti i svoje osobne razloge”. Ravnatelj je tada presudio: "Neće biti iznesenih osobnih razloga!" Dva dana kasnije, 23. veljače, pročitala je naglas u ravnateljevu uredu izjavu u kojoj je opisala razloge zašto ne može igrati "Kimigayo", a zatim mu je proslijedila tekst. Kršćanska vjera i "Kimigayo" su nespojivi; “Snažno se protivim izvedbi”, objasnila je, “iz vjerskih razloga, a okolnosti su bile takve da je izvedba očito zadirala u moju slobodu savjesti i vjere.”
Satoina izjava o njezinoj nespremnosti za igru dostavljena je “Mreži kršćanskih učitelja, učenika i građana koji se protive obveznom Hinomaruu i 'Kimigayu'” koja je osnovana u prosincu 1999. Kršćani diljem zemlje odazvali su se pozivu ove mreže i u ravnatelju je poslano svih četrdesetak ili pedesetak razglednica i faksova u kojima je stajalo da je ne treba prisiljavati na nastup. “Ravnatelj se na to jako naljutio, ali sam shvatila da problem koji nosim u sebi nije samo moj. U trenutku potpune frustracije, bio sam tako ohrabren.”
Za svečanu dodjelu diploma u ožujku 2001. i ceremoniju prijema u travnju, glasovirska pratnja bila je snimljena putem audio vrpce. Ali na sastanku povjerenstva u listopadu 2001. na kojem se planirala sljedeća maturalna svečanost, ravnatelj je rekao: “Ove godine će oni biti predvođeni pjevanjem, a mi ćemo imati klavirsku pratnju na samoj svečanosti.” Sato je ponovno uvučena u tmurno raspoloženje prethodne godine.
Krajem listopada zatekla se depresivna i pomalo omamljena. Bila je večer 3. studenog.
“Jesam li svake godine morao prolaziti kroz sve te emocije? Odupirao sam se svom snagom, ali sve dok nisam imao perspektivu na promjenjive okolnosti, mogu li se još dugo boriti? Morao sam biti spreman na mogućnost da ću u nekom trenutku morati izvesti 'Kimigayo'. Ali ovo je bilo kao ubijanje samog mog duha. Volim glazbu i djecu, ali izbor preda mnom bio je da dam otkaz.”
Kasnije u prosincu te godine, ravnatelj je neočekivano pozvao Satoa da razgovaraju o "prijenosu" odgovornosti na razini razreda. "Ako bih želio nastaviti podučavati u posebnom glazbenom programu, u biti je govorio, morao bih izvesti 'Kimigayo'." To je zapravo služilo da Satou da obnovljenu "energiju za dalje borbu." Obavijestila je novog ravnatelja osnovne škole broj dva, Kawashima Nobuoa, o razlozima svoje nespremnosti da svira klavirsku pratnju za “Kimigayo,” i ponudila izjavu kojom podržava zabranu obveznog sudjelovanja.
Odupiranje "uskraćivanju života"
Sato je sada odlučna pokrenuti svoju tužbu zbog nošenja vrpce i inzistiranja da je obavezna klavirska pratnja Kimigayu prekršila slobodu misli i savjesti te slobodu vjere. "Što se mene tiče", rekla je, "to je poricanje života, poricanje ljudskosti i individualnosti." U proljeće 2001., kada je njezino odbijanje svirati klavirsku pratnju Kimigayu iz vjerskih razloga objavljeno u javnosti, brojne su razglednice poslane ravnatelju škole. Među njima je bila i jedna koja je jednostavno glasila: “Nemoj nekoga ubiti!” Iako je to bio prilično zapanjujući način izražavanja osjećaja, Sato se susreo s pastorom koji ju je napisao tijekom ljeta te godine. Tiho je rekao: "Svirati 'Kimigayo' za kršćanina je smrtonosan čin." Svirati “Kimigayo” koja slavi cara, tvrdio je, negira što znači biti kršćanin. “‘Nemoj nekoga ubiti!’ dobro je sročeno riječima i pojačalo glavnu poentu očeve propovijedi na božićnoj službi prije njegova umirovljenja. Čak i za ljude koji nemaju takva vjerska uvjerenja, ako je nešto apsolutno neprihvatljivo, to bi bilo isto.”
31. kolovoza 2003. Sato je svojoj ranijoj deklaraciji morala dodati još jednu stavku za zaštitu ljudskih prava. Krajem listopada 2002. učila je pjesmu na korejskom jeziku “Kohyang e pom” (Proljeće u mom rodnom gradu) koja je bila uključena u glazbeni udžbenik za učenike petog razreda. Učinila je to kao način dobrodošlice gostujućim učenicima iz korejske autonomne regije Yanbian u Kini pjesmom koju svi Korejci znaju.
Kada je Sato pročitao popratno objašnjenje pjesme u tekstu u kojem je navedeno da “hang'ul je pisani jezik na korejskom poluotoku", podigli su se glasovi među učenicima u razredu: "Sjeverna Koreja", "otmičari", "kukavice". To je bilo točno na vrhuncu novinskih izvještaja o otmicama Japanaca u Sjevernu Koreju, ali Sato je i dalje bio zapanjen oštrim odgovorom studenata.
Stoga je nastavila nuditi krajnje pojednostavljen prikaz činjenica o japanskoj kolonijalnoj vladavini nad Korejom, kako su Korejci bili prisilno predani policiji i kako su im oduzeti jezik i imena. “Zar ne mislite da im možemo biti ljubazni,” upitala je studente, “da im donesemo pjesmu hang'ul u našem udžbeniku?" Međutim, kao odgovor, "imao sam anonimnog telefonskog pozivatelja koji je rekao: 'Hoćete li reći da je Japan učinio isto što i otmice koje su počinili Sjevernokorejanci?'"
Novododana deklaracija za zaštitu ljudskih prava "poziva se da se Sato ne tretira nepravedno zbog toga što je pjevao refren pjesme na korejskom jeziku i spominjao japansku kolonijalnu vladavinu u Koreji".
Međutim, Satou je bilo sve teže. Na ceremoniji dodjele diploma tijekom protekle tri godine dodani su Hinomaru i "Kimigayo", a govornička platforma postavljena je tako da se učenici ugledaju na Hinomarua i ravnatelja. Istražni odbor za obrazovnu reformu škola Kunitachi koji je osnovao Metropolitanski odbor za obrazovanje Tokija izdao je detaljne smjernice za "normalizaciju obrazovanja".
Mužu još uvijek nije spomenula odijelo. “Što se mene tiče, samo po ovom pitanju ja ću umrijeti prije nego što popustim, i vjerujem da on razumije.” Sato je jedan u nizu ljudi koji nastavljaju ozbiljno i odlučno pružati otpor. Pod pritiskom da izvede "Kimigayo", podsjetila se na biblijski stih kojem se jako divi:
„Nemojte se dakle brinuti za sutra: jer sutra će se brinuti za svoje stvari. Dosta je svakom danu zla njegova.” (Matej, 6:34, prijevod kralja Jakova).
To je poput susreta s jezgrom snage koja može nastaviti dalje a da se nimalo ne smanji.
Prijevod Joshua A. Fogel.
ZNetwork se financira isključivo velikodušnošću svojih čitatelja.
donacije