[Prilog za Projekt Reimagining Society hosted by ZCommunications]
U ovom odgovoru želim opisati određeni sektor sjevernoameričkog anarhizma o kojem nije govorila Cindy Milstein u svom dobro napisanom pregledu.
Kao što ističe Cindy Milstein, anarhisti su bili uključeni u brojne vidljive prosvjedničke akcije, kao što su različiti prosvjedi na skupovima koji promiču korporativnu globalizaciju od "Bitke za Seattle" 1999. nadalje, ili prosvjedi Izravne akcije za zaustavljanje rata u San Franciscu 2002. Aktivisti koji su već radikalizirani okupljaju se u takvim akcijama. Naravno, razne organizacije se mobiliziraju da sudjeluju u nekim od ovih prosvjeda, od skupina za zaštitu okoliša do sindikata koji su se mobilizirali za sastanke Svjetske trgovinske organizacije 1999. godine. Ali kakav je odnos anarhista prema drugim društvenim pokretima i masovnim organizacijama?
Anarhisti su dio sloja već radikaliziranih aktivista. Ali to je vrlo tanak sloj u američkom društvu. Što je s većinom stanovništva koje čini izrabljivane i potlačene u društvu?
Slogan "emancipacija radničke klase mora biti djelo samih radnika" Marx je uključio u načela "Prve internacionale" 1860-ih-70-ih godina, a anarhosindikalisti i drugi socijalni anarhisti uvijek su snažno podržavali ovo načelo . Ali kakav je odnos između anarhizma i anarhista, s jedne strane, i masa koje bi trebale biti, u libertarijanskom razmišljanju ljevice, nositelji društvene transformacije?
Cindy Milstein piše:
"Anarhizam je hrabro pokušao spojiti univerzalističke ciljeve ljevice i njezino ekspanzivno razumijevanje slobode s partikularističkim ciljevima novih društvenih pokreta u područjima kao što su rod, seksualnost, etnička pripadnost i sposobnost."
Ovo je razuman sažetak većine rasprava i razmišljanja među anarhistima, ali ne odgovara baš na moje pitanje o odnosu između anarhizma i mase stanovništva i njihovog potencijala za samooslobođenje.
Tijekom prošlog desetljeća brojni su anarhisti razvili kritiku različitih slabosti američkog anarhizma, kao što su antiorganizacijske predrasude, fragmentacija, "tiranija nestrukturiranosti" i pretjerana usredotočenost na "akcije" ne povezujući to s tekućim masovnim organiziranjem na radnim mjestima i zajednice. Neki od utjecaja na anarhizam koje je spomenula Cindy Milstein...kao što je europski "autonomizam," situacionizam i model male neformalne "grupe afiniteta"...pridonijeli su ovim slabostima. Neki anarhisti vjeruju da je bilo koja vrsta formalne ili velike organizacije "neizbježno autoritarna".
Neki od anarhista koji su bili uključeni u "skakanje prosvjeda" posljednjih su godina postali više zainteresirani za organizaciju radnog mjesta i zajednice, izgradnju dugoročnije prisutnosti u zajednicama radničke klase i izgradnju društvene baze za ideje libertarijanske ljevice. .
Prošle je godine stotinjak aktivista (iz SAD-a i Kanade) prisustvovalo anarhističkoj konferenciji Class Struggle u New Yorku. Kako bi se osiguralo produktivno i prijateljsko iskustvo, konferencija je bila dostupna samo uz pozivnicu. Održane su tribine na temu "Anarhisti na radnom mjestu", "Anarhizam i feminizam", "Anarhisti u obojenim zajednicama", "Anarhisti u antifašističkim/antirasističkim pokretima" i razne druge teme. Prema izvješću u broju 14 Sjeveroistočni anarhist:
"Jedan drug je rekao da je 'Rasprava nadišla sve regionalne razlike i da je naglašeno zajedništvo'. 'Prezenteri se nisu bojali učiti iz neuspjeha, a nedostajalo je i pozerstva.' 'Postojao je sveukupni fokus na široku klasu', rekao je drugi."…Na samim panelima, jedna je osoba rekla 'paneli o feminizmu i obojenim zajednicama bili su za sve, ne...samo za one koje zanimaju te teme.' Drugi drug je rekao da je 'fokus radionica bio iskustveni, a ne teorijski, ali to dvoje…u mnogim slučajevima je bilo spojeno'."
Od tada su proizvedena dva međuorganizacijska biltena za rasprave, a još jedna Anarhistička konferencija o klasnoj borbi zakazana je za kasnije ove godine. Svrha ovog procesa je vidjeti koju razinu dogovora imamo, razmijeniti iskustva i razviti bolje organiziran i koordiniran pokret.
Ovaj proces uključio je tri regionalne federacije (na atlantskoj i pacifičkoj obali), pet lokalnih grupa (u području Velikih jezera) i jednu organizaciju na cijelom kontinentu. Procijenio bih da te organizacije uključuju između tristo i četiri stotine aktivista...pretežno ljudi u 20-im i 30-im godinama. Ne želim imenovati grupe bez njihova dopuštenja, ali mogu reći da su Sjeveroistočna federacija anarhističkih komunista, Savez radničke solidarnosti i Solidarnost i obrana odigrali ulogu u pokretanju i organiziranju ovog procesa.
Osim grupe na cijelom kontinentu (Workers Solidarity Alliance), koja je osnovana prije 25 godina, sve grupe su formirane u posljednjem desetljeću. Aktivisti u tim skupinama su, između ostalog, uključeni u antirasističko organiziranje, potporu imigrantskim pravima, reproduktivnim slobodama, organiziranje stanara, organiziranje radnih mjesta i potporu radničkim borbama, radikalno narodno obrazovanje i širenje anarhističkih ideja.
U onome što slijedi dajem vlastitu interpretaciju ovog sektora anarhizma.
"Anarhizam s perspektivom klasne borbe" ne znači da je "klasno redukcionistički", već da se ne slaže s Bookchinom i drugima koji ne vide stalnu stvarnost i važnost klasne strukture koja je u srcu kapitalizma i borbe koja izrasta iz ovoga. Da bismo promijenili društvo, nije prikladno apelirati na "čovječanstvo" ili "građane" općenito, kao što je predložio Bookchin. Klase kapitalista i koordinatora također su dio čovječanstva, ali su ukorijenjene u održavanju svoje moći i privilegija. U isto vrijeme, podjela društva duž različitih linija ugnjetavanja stvara pokrete i borbe u opoziciji.
U godinama nakon Drugog svjetskog rata, vidjevši sve veću kooptaciju i birokratizaciju sindikalizma u industrijskim zemljama, Bookchin je usvojio stajalište da je na neki način došlo do epohalne promjene u kojoj borbe na radnim mjestima više nisu relevantne za osnaživanje naroda i borbu za društvena transformacija. Drugi anarhisti u to doba, poput Paula Goodmana i Colina Warda, slijedili su sličan put. U razdoblju Hladnog rata govor o "klasnoj borbi" također se spremno povezivao s komunizmom.
U svojoj srži, međutim, kapitalizam je sustav izrabljivanja ljudi koji su podređeni u procesu rada, a zbog toga dolazi do kontinuiranog otpora ili natezanja konopa…ponekad u malim razmjerima, ponekad izbija u velikim društvenim događajima kao npr. generalni štrajkovi. U konačnici nema oslobađajuće zamjene za kapitalizam osim ako radnici ne budu u stanju steći kontrolu nad vlastitim proizvodnim aktivnostima i potencijalima. Ako ozbiljno uzmemo načelo da je "emancipacija radničke klase djelo samih radnika", teško je vidjeti kako će se ovaj emancipatorski rezultat dogoditi bez pokreta koji su sami radnici aktivno razvili.
Ipak, klasa se ne odnosi samo na borbe na radnom mjestu između radnika i šefova. Moć dominantnih klasa širi se prema van kroz društvo, u njihovoj kontroli nad državom i medijima. Klasne borbe događaju se na mjestu potrošnje, na primjer među stanarima i vozačima javnog prijevoza. Borbe za ekološku pravdu zbog zagađenja u zajednicama obojenih ili radničkih četvrti također su klasne borbe.
Radnička klasa vrlo je heterogena. Radnici su žene, Afroamerikanci, homoseksualci i lezbijke, kvalificirani i manje kvalificirani i tako dalje.
Mnogi anarhisti koji danas rade s perspektivom klasne borbe rade s "intersekcijskom" analizom ugnjetavanja. Strukturni rasizam i strukturalna rodna nejednakost (patrijarhat) ili homofobija/transfobija imaju vlastite izvore iako ih kapitalizam također iskorištava kako bi oslabio radničku klasu. Jednako je važno boriti se protiv svih njih. Oni se presijecaju u životima ljudi stvarne radničke klase. Afroamerikanka koja radi kao poštanska službenica u poštanskom uredu podložna je rodnom, rasnom i klasnom sustavu, ali živi svoj život kao cjelina... ta tlačenja nisu u odvojenim svjetovima.
Kako ova velika i heterogena populacija stječe sposobnost mijenjanja društva? Ovdje je korisno razmotriti proces koji marksisti nazivaju "formiranjem klasa".
"Formiranje klase" je više ili manje dugotrajan proces kojim se radnička klasa razvija od objektivno potlačene grupe...klase "po sebi"...u grupu sa sviješću i sposobnošću da se oslobodi...klasa "za sebe", u Marxove riječi. Ljudi su oblikovani odnosima moći i represivnim sustavima s kojima se suočavaju unutar sadašnjeg društva. Radnici su u relativno nemoćnom položaju i, ako su izolirani, možda nemaju osjećaj da imaju sposobnost promijeniti stvari. Društveni odnosi proizvodnje mogu razviti konfliktnu svijest... i ogorčenost i također slaganje ili poštovanje, ili čak prihvaćanje ideje da šefovi moraju biti pravi ljudi za donošenje odluka jer imaju više formalnog obrazovanja. Isti ti društveni odnosi u procesu rada također potiču menadžere, profesionalce i vlasnike na prenapuhani osjećaj vlastitog prava na donošenje odluka.
Velik dio radničke klase prisiljen je na bezizlazne ili nekvalificirane poslove gdje imaju malo prilika za razvoj sebe, svog znanja ili osjećaja samopoštovanja. Također je manje vjerojatno da će ljudi iz radničke klase imati pristup resursima koji bi im pomogli da razviju svoje znanje, kao što su fakultetsko obrazovanje ili bolje škole.
Postoje učinci ovoga koje moramo razmotriti. Prvo, to ima tendenciju generiranja pasivnosti i neaktivnosti, ako osoba ne vidi kolektivnu borbu kao put za poboljšanje svojih okolnosti. I, drugo, također stvara nejednakost u vještinama i znanju koje mogu utjecati na način na koji se vode organizacije ili pokreti. Rod i rasa/nacionalna opresija također oblikuju ovu nejednakost.
Ovo nam također govori zašto je malo vjerojatno da će se oslobodilačka društvena transformacija dogoditi "spontano"...suprotno mišljenju "autonomaša" i nekih anarhista. Kao što je Marx istaknuo, upravo kroz proces masovne borbe i izgradnje vlastitih pokreta radnička klasa… potlačeni i eksploatirani općenito… razvijaju sebe… svoje znanje i kapacitete za učinkovito „samoupravljanje“ vlastitim pokretima i stvaranje uvjete za njihovo socijalno oslobođenje. Budući da kolektivna akcija može biti izvor moći... kao kad radnici zatvore radno mjesto, to potiče vjerovanje u sposobnost sudionika da naprave promjenu.
Razvijanje jedinstva društvenih pokreta koji se razvijaju u suprotnosti s različitim oblicima ugnjetavanja kojima su podvrgnuti ljudi iz radničke klase ključni je dio ovog procesa. Vjerujem da to pretpostavlja da ljudi iz različitih sredina, situacija i pokreta imaju priliku okupiti se kako bi istražili svoje brige i postigli međusobno razumijevanje.
Da bi imali moć transformirati društvo, različiti društveni pokreti i pravci borbe moraju se udružiti, kako bi stvorili jedinstvo kroz savezništvo. Da bi bio autentični savez, mora ozbiljno shvatiti i uključiti zabrinutosti različitih pokreta.
U svom vlastitom eseju u raspravi Reimagining Society nazvao sam to savezom rada/društvenog pokreta. Odnosno, masovne organizacije koje stvaraju radnici u borbama s poslodavcima razvijaju savez s drugim društvenim pokretima koji nastaju u borbama protiv raznih oblika ugnjetavanja u društvu. U razdoblju temeljnog izazova dominantnim klasama, ovaj bi se savez mogao izraziti kroz neku vrstu tijela za donošenje odluka koje Ezekiel Adamovsky naziva "skupštinom društvenih pokreta".
Stoga mislim da anarhisti koji naglašavaju organizaciju i perspektivu klasne borbe vide masovne borbe i masovno organiziranje kao proces mijenjanja društva...jer kroz aktivno sudjelovanje sve većeg broja običnih ljudi, izgradnju i kontrolu vlastitih pokreta, oni razvijaju sposobnost i težnje za mijenjanjem društva.
Sa stajališta "organiziranog anarhizma s perspektivom klasne borbe", potrebne su dvije vrste organizacije: (1) oblici masovne organizacije kroz koje obični ljudi mogu rasti i razvijati svoju kolektivnu snagu, i (2) političke organizacije anarhistička ili libertarijanska socijalistička manjina, kako bismo imali učinkovitije sredstvo za koordinaciju naših aktivnosti, stjecanje utjecaja u zajednicama radničke klase i širenje naših ideja. U doba Prvog svjetskog rata talijanski anarhisti skovali su izraz "dvojna organizacija" za ovu perspektivu.
Organizacija ne mora biti velika da bi bila "masovna organizacija" kako ja koristim ovaj izraz. Ako se 30 stanara u zgradi okupi i održi sastanke i formira sindikat stanara, to je "masovna organizacija". Sastavlja se masovna organizacija za borbu u nekom području i ljudi joj se pridružuju jer podržavaju ciljeve...kao što je radni sindikat koji se suprotstavlja upravi ili organizacija na fakultetu koja se bori protiv povećanja školarina. Članstvo u političkoj organizaciji, s druge strane, temelji se na slaganju s određenom ideologijom ili političkom perspektivom.
Politička organizacija je poželjna iz niza razloga. Udružiti resurse za projekte, pružiti jedni drugima povratne informacije i podršku, postići veću javnu vidljivost socijalnog anarhizma, koordinirati organiziranje. Učimo pokušavajući svoje ideje provesti u praksi, a političke organizacije omogućuju aktivistima da raspravljaju o lekcijama iz praktičnog iskustva i razvijaju svoje ideje.
Naravno, glavni povijesni primjer "dvojnog organizacijskog anarhizma s perspektivom klasne borbe" bila je španjolska revolucija 30-ih. Iberijska anarhistička federacija (FAI) formirana je kao labava federacija skupina aktivnih u Nacionalnoj konfederaciji rada (CNT). Prvobitno je osnovan kako bi bolje koordinirao odgovore na napore lenjinističke organizacije (preteče POUM-a) da stekne kontrolu nad sindikatima CNT-a, također protivljenje birokratskim tendencijama u federaciji sindikata CNT-a. Španjolski anarhizam tog doba bio je "dualan" na tri načina:
Prvo, postojala je razlika između političkih organizacija (FAI) i masovnih organizacija - i središta četvrti i sindikata CNT-a. Drugo, uz FAI postojala je još jedna anarhistička politička organizacija — Mujeres Libres. To je bila organizacija posvećena organiziranju siromašnih seljačkih i gradskih radničkih žena. Aktivisti u ovoj organizaciji bili su anarho-sindikalisti, ali su na oslobođenje žena i klasno oslobođenje gledali kao na različite, jednako važne aspekte društvenog oslobođenja.
I treće, smatralo se da se klasna borba odvija ne samo na radnom mjestu nego iu zajednici. Sredinom 20-ih anarho-sindikalistički sindikalni aktivisti počeli su se brinuti da će biti zatvoreni kroz kolektivno pregovaranje s poslodavcima. Katalonski sindikalistički teoretičar Joan Peiro preporučio je izgradnju susjedskih organizacija i razvoj široke rasprave o pitanjima važnim za radnike izvan radnog mjesta. Ovo organiziranje na kraju je dovelo do masovnog štrajka stanarina u Barceloni 1931. godine, koji je pokrenuo nove slojeve stanovništva...na primjer, žene su imale dominantnu ulogu u štrajku stanarina.
Upravo zbog tog iskustva s borbom u zajednici anarho-sindikalistički pokret u Španjolskoj modificirao je svoju "viziju" na svom kongresu u svibnju 1936., dodajući susjedske skupštine i savjete stanovnika kao ravnopravnu građevnu jedinicu upravljanja u libertarijanskom socijalističkom društvu. sa skupštinama radnih mjesta i radničkim vijećima. Bookchin se također oslanjao na ovaj koncept "libertarijanske općine" ukorijenjen u skupštinama.
Ali to nije bilo odvojeno od klasne borbe. Većina stvarnih "slobodnih općina" formiranih u revoluciji 1936. bile su u ruralnim selima i gradovima u Aragonu. Ali ruralni sindikati CNT-a bili su ti koji su preuzeli inicijativu za rušenje starih općinskih vijeća, sazivanje skupštine stanovnika, izbor novog revolucionarnog odbora i kolektivizaciju zemlje. Kolektivizacija zemlje bila je posebno usmjerena protiv španjolske kulačke klase… bogatih farmera koji su zapošljavali farmerske radnike. Cilj i socijalističkih i anarhističkih ruralnih sindikata u Španjolskoj bio je uništenje najamnog ropstva na selu. Zbog toga su ruralni sindikati inzistirali na tome da nijedan farmer ne može privatno kontrolirati više zemlje nego što može obraditi vlastitim radom.
Tijekom španjolske revolucije 1936. FAI se udaljio od samog "modela afinitetne grupe" koji je Bookchin preporučivao. Kako bi imao učinkovitiju organizaciju za suprotstavljanje sve većem utjecaju Komunističke partije, FAI se preselio u velika geografska poglavlja. Nakon ove promjene FAI je narastao na 140,000 XNUMX članova.
Posljednjih godina mnogi dualno organizacijski anarhisti orijentirani na radničku klasu u SAD-u odmaknuli su se od starijeg modela anarhističke federacije formirane kao poveznica između već postojećih kolektiva. Kroz različita iskustva s takvim formacijama, od '70-ih do novijih godina, otkriveno je da to ima tendenciju stati na put razini teorijskog i praktičnog jedinstva potrebnog za učinkovit zajednički rad. Stoga mnogi dualni organizacijski anarhisti ovih dana imaju tendenciju razmišljati u smislu unitarne organizacije temeljene na zajedničkom programu i individualnom članstvu, s lokalnim ograncima i federalnim vijećem delegata neke vrste.
Dvostruki organizacijski klasni anarhizam orijentiran na borbu nastavio je imati društvenu bazu u nekim zemljama nakon 2. svjetskog rata...osobito u Južnoj Americi. U desetljećima koja su prethodila vojnom preuzimanju vlasti u Urugvaju, Urugvajska anarhistička federacija (FAU) imala je značajan utjecaj u radničkoj federaciji CNT i u stambenom pokretu, a također je igrala ulogu u otporu (uključujući oružanu borbu) diktaturi . Nasljeđe FAU-a u tom razdoblju i ideje koje je razvio iz svog iskustva još uvijek imaju važan utjecaj na južnoamerički anarhizam.
Spomenut ću jednu od FAU-ovih ideja s kojom se slažem... ideju o "društvenom uključivanju". Vjerovali su da je nužno da se anarhistički aktivisti obvežu na dugoročno sudjelovanje u organizacijama i borbama na radnim mjestima iu susjedstvu. Uloga organizirane anarhističke manjine nije pokušati steći kontrolu odozgo prema dolje putem tijela kao što su izvršni odbori ili manipulirati kako bi nametnula svoju "liniju" masovnoj organizaciji. Umjesto toga, kroz njihovu dugotrajnu uključenost i osobne odnose s drugima, oni mogu steći utjecaj i biti glas za samoupravljanje organizacijama i za militantnu kolektivnu akciju. Razvoj radničke klase je organski proces, ali aktivisti i obični organizatori mogu igrati ulogu.
Dvojni organizacijski anarhisti često kažu da je uloga anarhističke političke organizacije "dobiti bitku ideja", to jest, steći utjecaj unutar pokreta i među masom stanovništva suprotstavljanjem autoritarnim, liberalnim ili konzervativnim idejama. Bakunjin je rekao da je uloga anarhističkih aktivista "vođstvo ideja".
Ali širenje ideja nije jedini oblik utjecaja. Rad s drugima različitih pogleda u masovnim organizacijama i borbama, pokazivanje istinske predanosti i osoba koja pruža podršku u ovom kontekstu također gradi osobne veze i povećava vjerojatnost da će se nečije ideje shvatiti ozbiljno.
Kako se ova koncepcija anarhističke političke organizacije razlikuje od avangardizma?
Da bismo odgovorili na ovo pitanje, moramo početi s nekom idejom o tome što je "avangarda". Mislim da postoje dva aspekta ovoga. I anarhisti i marksisti u prošlosti su govorili o "neujednačenoj svijesti" unutar stanovništva radničke klase. Ljudi se razlikuju s obzirom na to koliko daleko teže promjeni društva, na primjer, ili s obzirom na znanje koje su stekli o tome kako kapitalizam funkcionira, i tako dalje. Ali također postoje neki ljudi koji pokazuju više liderskih vještina od drugih... sposobnost govora, samopouzdanje, sklonost preuzimanju inicijative, sposobnost artikuliranja stajališta ili okupljanja drugih iza sebe, sposobnost pisanja, samoobrazovanje o različitim aspektima društva , znanje o tome kako organizirati.
To je oblikovano raznim stvarima, uključujući prošlo iskustvo, uključenost u organizacije i vrste razlika u vještinama, samopouzdanju i obrazovanju koje odražavaju društvo koje je nejednako po klasnim, rodnim i rasnim/nacionalnim linijama.
Drugim riječima, neki ljudi imaju više "ljudskog kapitala" što se tiče učinkovitosti i sklonosti aktivizmu i organiziranju.
Tako shvaćena, "avangarda" unutar radničke klase sastoji se od sloja ljudi koji su aktivni, bave se organiziranjem, imaju neki utjecaj kroz vrste liderskih kvaliteta koje sam spomenuo, preuzimaju vodeće pozicije u organizacijama, mogu artikulirati i teoretizirati situacije i raditi stvari poput objavljivanja letaka i biltena. "Avangarda" je u ovom smislu vrlo raznolika u svojim idejama, ali većina trenutno možda nije antikapitalistička u svojim razmišljanjima.
Ideja "avangardne stranke" je da politička organizacija treba pokušati privući k sebi sloj radničke klase koji ima ove vrste liderskih kvaliteta i koristiti taj "ljudski kapital" za postizanje hegemonijske pozicije unutar masovnih pokreta. Njegov cilj je iskoristiti ovu poziciju dominantnog utjecaja kako bi na kraju došla do vlasti za svoju stranku. I usput također razmišlja u smislu postizanja moći unutar raznih sindikalnih ili masovnih organizacija pokreta. To znači zgušnjavanje stranačke moći različitim metodama hijerarhijske kontrole. Ovo je formalna moć vodstva, a ne samo utjecaj.
Štoviše, ideja je da bi dominantna pozicija stranke proizlazila iz njezine relativne monopolizacije nad određenom vrstom teorijskog znanja - to je apsorpcija marksističke teorije - koja bi trebala pružiti učinkovite smjernice za uspjeh revolucionarnog pokreta.
Ostavljajući po strani pitanje vrijednosti marksističko-lenjinističke teorije, libertarijanski lijevi pristup ovom pitanju trebao bi se razlikovati od koncepta "avangardne stranke" na dva načina.
Prvo, cilj libertarijanskog socijalizma je da same mase steknu vlast, kroz masovnu izravnu demokraciju, a ne da to neka vodeća skupina učini kroz stranku koja preuzima kontrolu nad državom. Odražavajući to, cilj aktivista libertarijanske ljevice trebao bi biti poticanje samoupravljanja pokreta/organizacija.
Nakon listopadske revolucije 1917. u Rusiji, većina svjetskih libertarijanskih sindikalističkih radničkih organizacija…koje su tada imale članstvo od 3 do 4 milijuna…provizorno su se pridružile novoj radničkoj internacionali koju je pokrenula Ruska komunistička partija. Međutim, na samoj osnivačkoj konferenciji libertarijanski sindikalisti bili su suočeni s dužnosnicima Komunističke partije koji su inzistirali na tome da bi sindikalne organizacije trebale biti samo "prijenosni remeni" komunističkih partija u svojim zemljama. To je dovelo do povlačenja libertarijanskih sindikalističkih sindikata. Autonomija masovnih pokreta je sama po sebi libertarijanski socijalistički princip.
Drugo, ne bismo trebali uzimati zdravo za gotovo nejednaku distribuciju "ljudskog kapitala" koju je stvorilo krajnje nejednakopravno i opresivno društvo. Iako "Svi smo mi lideri" možda nije uvijek točan opis onoga što jest, to bi trebao biti ideal kojem težimo.
Potrebne su nam metode za borbu protiv relativnog monopoliziranja vještina i znanja te organizacijskih resursa u rukama manjine. Povijesno gledano kada neki aktivisti i organizatori steknu znanje kroz praktično iskustvo, često se događa da članovi te organizacije postanu ovisni o njima. Bio je to dio procesa koji je doveo do birokratizacije sindikata u SAD-u.
Stoga rad na djelotvornom samoupravljanju zahtijeva da imamo svjesne programe i metode za demokratizaciju znanja, provođenje popularne edukacije, njegovanje ljudi kao organizatora, razvijanje vještina od pisanja do javnog govora do teoretiziranja vlastitog iskustva. Na primjer, lokalne radničke škole koje se oslanjaju na iskustvo aktivista i organizatora koji podučavaju razrede ili s njima dijele svoja iskustva.
Tridesetih godina prošlog stoljeća u Španjolskoj, aktivisti Mujeres Libres govorili su o procesu trening – razvijanje kapaciteta običnih ljudi. To je bio fokus njihovog organiziranja žena radničke klase. Osnovali su tečajeve opismenjavanja, tečajeve javnog govora i kružoke za proučavanje društvene teorije, kreirali programe za brigu o djeci i radili s anarhosindikalističkim sindikatima na razvoju programa šegrta za žene. Sve je to dio njihovih nastojanja da razviju kapacitete žena za učinkovito sudjelovanje u sindikatima i drugim organizacijama i kontrolu nad svojim životima.
Izravna demokracija je neophodna, ali ne i dovoljna za učinkovito samoupravljanje pokreta. Ljudi su sposobniji učinkovitije sudjelovati kako se znanje demokratizira, a vještine šire razvijaju. Ovo predviđa ravnopravniju podjelu resursa za razvoj potencijala ljudi u libertarijanskom socijalističkom društvu.
ZNetwork se financira isključivo velikodušnošću svojih čitatelja.
donacije