Kada su Ujedinjeni narodi usvojili Opću deklaraciju o ljudskim pravima u prosincu 1948., Opća skupština pozvala je države članice “da se pobrinu da se ona širi, izlaže, čita i objašnjava prvenstveno u školama i drugim obrazovnim ustanovama, bez razlike na temelju političkog statusa. zemalja ili teritorija.” Koliko su dobro škole i sveučilišta proglasili Opću deklaraciju i druga pitanja vezana uz društvenu pravdu i ljudska prava i ponašanje u skladu s ljudskim pravima? I s kakvim se izazovima susreću u provedbi ovih obrazovnih programa?
U svojoj knjizi Modernost i holokaust (1989.), Zygmunt Bauman izražava bijes zbog nesposobnosti društvenih znanosti da “[asimiliraju] lekcije holokausta u glavni tok naše teorije modernosti i civilizacijskog procesa i njegovih učinaka.” Njegovi osjećaji odjekuju onima sada malo čitanog sociologa, Roberta Lynda, koji je strastveno tvrdio u svojoj knjizi iz 1939. Znanje za što?—napisano s događajima u Njemačkoj kao pozadinom—da društveni znanstvenici moraju „nastaviti izazivati sadašnjost pitanjem: ali što je to što mi ljudska bića želimo i koje bi stvari trebalo učiniti, na koji način i kojim redoslijedom, kako bi promijeniti sadašnjost tako da je postigne?"
Bauman i Lynd impliciraju da bi stvarno bavljenje ljudskim pravima i socijalnom pravdom neprestano ometalo – i tako organiziralo – naša iskustva. Nažalost, prečesto su rasprave o aktualnim događajima odvojene od tema ljudskih prava. Na primjer, inače bogat tečaj na Sveučilištu Pennsylvania na temu “Psihološki i etnopolitički sukob” posvećuje tjedan dana “Prema ublažavanju etnopolitičkog sukoba” i pokriva teme kao što su “Psihodinamički pristupi: gubitak i žalovanje, narcisoidnost male razlike,” “ Opraštanje, dominacija negativnosti i neki aspekti metodologije” i “Neeksperimentalne (promatračke) studije: presječna i kohortna istraživanja”. Vjerojatno bi promicanje ljudskih prava trebalo imati određenu ulogu u “ublažavanju” etnopolitičkog sukoba. Nažalost, u ovom nastavnom planu od 31 stranice nema govora o ljudskim pravima. Slično tome, sveučilišni tečajevi o holokaustu obično ne integriraju ljudska prava ili suvremena kršenja ljudskih prava u svoje nastavne programe. Imamo ispitanu prošlost, ali imamo li upotrebljivu? Brojni su primjeri nastavnih planova i programa koji izostavljaju bitno pitanje: Kako se trebamo ponašati u svjetlu kršenja ljudskih prava?
Postoje tri pristupa koji se često nalaze među nastavnicima koji ometaju obrazovanje o socijalnoj pravdi. Prvi je predanost određenom modelu obrazovanja koji zagovara objektivnost, obezvrjeđuje subjektivnost i ne dopušta učenicima stvaranje osobnih vrijednosti i moralnog glasa. Drugi pristup povezan je s prvim: lišeni moralnog glasa, učenici ne mogu razviti sofisticirane osjećaje koji vode etičkom ponašanju. Naposljetku, edukatori pokušavaju stvoriti profesionalce koji se mogu natjecati na njihovom određenom tržištu, ali ne raspravljaju o tome kako bi ti profesionalci mogli unaprijediti javni interes.
Nastavnici općenito podučavaju imajući na umu "model opismenjavanja". Ovaj se model usredotočuje na ono što bi učenici trebali znati, kao i na njihov uspjeh u odnosu na razinu razreda. Nacionalna rasprava o standardima uspješnosti i standardiziranim ispitima odražava ovaj pristup. Objektivnost je mjerilo modela pismenosti. Pedagog i sociolog Parker J. Palmer podsjeća nas da "činjenica" dolazi od latinskog facer, "činiti", a "teorija" dolazi od grčkog theoros, ili "gledatelj". Riječ "objektivan" ukorijenjena je u latinskom "staviti protiv", "suprotstaviti se", a riječ "stvarnost" dolazi od res, što znači svojstvo, vlasništvo, stvar. Drugim riječima, zagovaramo intelektualni pristup koji se distancira od svijeta. Mi svladavamo subjekt (i imajte na umu element posjedovanja u izrazu "gospodar") tako što se ne angažiramo. Palmer ovaj obrazovni pristup u kojem je naš fokus uvijek prema van i odvojeno naziva skrivenim kurikulumom. Opasnost ovog skrivenog kurikuluma leži u nemogućnosti da se odnosi stave u središte obrazovanja. Sadašnje obrazovanje eliminiralo je ideju da znanje podrazumijeva povezanost i odnos. Koliko sam snažno povezan s temom i zašto to čini razliku ne može se riješiti ako me se uči da se distanciram od teme.
Posljedica modela opismenjavanja sprječava učitelje da daju vrijednosne sudove o bilo čemu osim o najočiglednijim zloporabama. Argument je da budući da svaka kultura ima svoje vlastite vrijednosti i prakse, nastavnici ne bi trebali donositi vrijednosne sudove o kulturnim razlikama. Kao rezultat toga, edukatori su zaključili da proučavanje običaja i normi uvijek treba biti bez vrijednosti i da je odgovarajuća uloga učenika/istraživača uloga promatrača i zapisivača.
Strah od kulturnog imperijalizma sprječava razgovor o tome što je ispravno, a što pogrešno. Ovaj relativizam – paradoksalno ukorijenjen u potrazi za vrednosno neutralnom objektivnošću – čak je odigrao povijesnu ulogu u odvajanju dobronamjernih intelektualaca od rasprave o ljudskim pravima. Na primjer, 1947. izvršni odbor Američke antropološke udruge smatrao je da nijedno načelo ljudskih prava ne bi trebalo vrijediti za sva ljudska bića i povukao se iz rasprave o Općoj deklaraciji o ljudskim pravima.
Antropologinja Carolyn Fluehr-Lobban opisuje koliko je bila rastrgana između svoje obveze da poštuje lokalne običaje i svog osobnog gnušanja prema obrezivanju ženskih genitalija (FGM). Tijekom rasprava na Međunarodnoj konferenciji o ljudskim pravima 1993., Fluehr-Lobban je shvatio da je "postojala moralna agenda veća od mene, veća od zapadne kulture ili kulture sjevernog Sudana ili moje discipline." Počela je odvajati genitalno sakaćenje od kulture i razmišljati o tijelu i užitku te tijelu i boli kao o univerzalnim, transkulturalnim "utemeljujućim iskustvima" (kako to kaže Martha Nussbaum) koja su prethodila određenim kulturama.
Rodno-specifični zahtjevi za politički azil pred saveznim imigracijskim sudovima Sjedinjenih Država često otkrivaju neosjetljivost (ili zabunu) povlačenja preoštre razlike između univerzalne etike i predanosti lokalnim običajima. Tako je u predmetu iz 1996 Fisher protiv INS-a9. okružni sud smatrao je da zlostavljanje žene u Iranu zbog nepoštivanja kodeksa odijevanja nije progon, već "rutinska kazna za kršenje opće primjenjivih zakona". Njen zahtjev za azil je odbijen.
Ne mislim poricati važnost konteksta i jedinstvenost kulture, politike i moći svojim komentarima o relativizmu. Čak i Visoko povjerenstvo UN-a za ljudska prava zauzima pragmatičan stav i sebe smatra "agencijom za zaštitu", a ne humanitarnom organizacijom jer mora raditi s vladom koja je "osjetljiva na pitanja ljudskih prava", kada su područja nacionalnog zakona u sukobu s međunarodno pravo ljudskih prava. Međunarodno pravo ne poriče jedinstvenost pojedinaca i kultura. Međutim, pretpostavlja da univerzalije postoje i da će se pojaviti kroz odlučnu potragu za temeljnim razumijevanjem i aktualiziranjem potencijala za puni život.
Činjenica da ne postoji kulturno neutralno tumačenje ljudskih prava ne bi nas trebala spriječiti da raspravljamo o izazovima svojstvenim univerzalizmu nasuprot specifičnosti kultura. Kao što je Michael Freeman istaknuo u članku iz 2004 Tromjesečnik za ljudska prava: “Zadatak teorije ljudskih prava nije utvrditi konačne vjerske ili filozofske istine, već identificirati pravila koja bi trebala upravljati odnosima među osobama različitih uvjerenja.”
Ovo me dovodi do druge točke. Obrazovni pristup koji privilegira objektivnost bez vrijednosti koči raspravu o etičkom ponašanju. Mnogi edukatori, usmjereni na pismenost i majstorstvo, ne artikuliraju tako hrabru i eksplicitnu misiju.
Bilo je zanimljivih pokušaja ubacivanja pitanja o tome kako se ponašati u nekoliko odabranih srednjoškolskih programa i nastavnih planova i programa socijalne pravde. Na primjer, Educators for Social Responsibility sa sjedištem u Bostonu nudi nastavni plan i program za studente, nastavnike, administratore i pomoćno osoblje u srednjoj i srednjoj školi koji “naglašava stvaranje osobnih veza s vještinama i konceptima rješavanja sukoba. Ova osobna perspektiva uključuje pružanje redovitih prilika za samorefleksiju kroz promatranje, pisanje, čitanje i raspravu.” U ovom programu pred učitelje se postavlja izazov da se pozabave ponašanjem: „Ako želimo da učenici koriste vještine stvaranja mira u vlastitim životima, mi, kao učitelji, moramo pojačati svoju predanost modeliranju i prakticiranju ovih vještina na dnevnoj bazi u našim učionicama i zajednicama. ” Odbor za poučavanje o genocidu i netoleranciji Nacionalnog vijeća nastavnika engleskog jezika u svojoj dvotomnoj knjizi eseja i izvora proglašava sljedeće: “Ako mi kao učitelji vjerujemo da su predrasude naučeno ponašanje, onda je imperativ da kao učitelji radimo na smanjenju , ako ne i eliminirati, predrasude koje nalazimo i kod sebe i kod naših učenika.” Suočavanje s poviješću i nama samima bavi se etikom u svojim nastavnim planovima i programima koji se temelje na povijesti o holokaustu kao i američkom pokretu za građanska prava. Ovi obrazovni programi ne bježe od rasprave o osobnim vrijednostima i izgradnji vrijednosti.
Konačno, "model pismenosti", čiji je cilj pretvoriti studente u buduće stručnjake, može zanemariti sukob interesa između profesionalnog i javnog interesa - sukob koji je dovoljno ilustriran optužbama za pristranost upućenim protiv liječnika koje farmaceutske kompanije plaćaju da podržati nove proizvode.
Godine 1968. ugledni američki sociolog Talcott Parsons napisao je da su profesije postale “najvažnija pojedinačna komponenta u strukturi modernih društava”. Parsonova izjava svakako je istinita u našoj složenoj suvremenoj kulturi. Sveučilišta su bila vrlo uspješna u izgradnji stručnih kadrova u gotovo svim područjima. Pojedinci, korporacije, sudovi i vlada sve više ovise o ljudima za koje se tvrdi da imaju stručno znanje. Opasnost je u tome što se smatra da stručnjaci posjeduju posebno znanje koje je nedostupno ili previše složeno za širu javnost - entitet kojem bi trebali služiti. To profesionalcu daje veliku moć i predstavlja prepreku informiranim raspravama. Osim toga, status, društvena moć i značajni financijski dobici često ih čine ovisnima o društvenim i političkim subjektima za koje pružaju usluge.
Nažalost, mnogi ljudi diljem svijeta su u velikoj opasnosti. Akademski diskurs im je nebitan ako ga ne prati aktivizam. Konvencija UN-a o genocidu iz 1948. trebala je biti preventiva i kažnjavanje. Nedavni genocidi otkrivaju poteškoće u sprječavanju takvih događaja. Aktivizam o kojem govorim uključuje pružanje upoznavanja s poviješću kršenja ljudskih prava i sofisticiranosti o načinu rada vlada. Ali ovo nije dovoljno. Učitelji također moraju razviti osjećaje obveze i inzistirati na tome da su odnosi u središtu pothvata ljudskih prava.
Obrazovanje o socijalnoj pravdi koje rezultira aktivizmom događa se kada učenici postanu saveznici - umjesto promatrača - marginaliziranih, bezglasnih i nedovoljno zastupljenih ljudi i skupina u svojoj zajednici. Praktični interes za lokalne ciljeve može biti polazna točka za studente da se uključe u nacionalne i međunarodne koncepte ljudskih prava i aktualna pitanja pravde.
Nedavni slučaj ilustrira ovu fuziju znanja i etičkog ponašanja. The Nacija izvijestio je (17. prosinca 2012.) da su studenti na satu sociologije na Državnom sveučilištu San Jose na temu "Društvena akcija" odlučili zagovarati minimalnu plaću. Krenuli su od nule, istražili su problem, okupili zainteresirane studente, obratili se sindikatima za financiranje, lobirali u gradskom vijeću i na kraju prikupili više nego dovoljno potpisa za stavljanje prijedloga minimalne plaće na glasovanje u studenom 2012. godine. Prošlo je. Dokazali su da znanje u službi društvenog aktivizma dovodi do značajnih promjena u društvu.
Z
Michael Nutkiewicz bio je izvršni direktor Programa za žrtve torture u Los Angelesu od 2001. do 2007. godine. Služio je kao viši povjesničar u Zakladi za vizualnu povijest Survivors of Shoah, koju je osnovao Steven Spielberg za snimanje svjedočanstava preživjelih holokausta.