[Ovaj esej dio je serije ZNet Classics. Tri puta tjedno ponovno ćemo objaviti članak za koji smatramo da je od neprolazne važnosti. Ovaj je prvi put objavljen u svibnju 2006.]
Howard Zinn, profesor emeritus na Sveučilištu u Bostonu, možda je vodeći radikalni povjesničar ove zemlje. Bio je aktivan lik u pokretima za građanska prava i protiv rata u Vijetnamu 1960-ih. Danas govori u cijeloj zemlji pred velikom i oduševljenom publikom. Njegova knjiga, Narodna povijest SAD-a i dalje se prodaje u ogromnim količinama. Njegov najnoviji rad je Original Zinn .
BARSAMIAN: Političari koriste povijest kao neku vrstu mističnog elementa ili sredstva. Često čujemo da povijest poziva SAD da učini određene stvari u svijetu.
ZINN: Povijest je uvijek dobar subjekt za pozivanje ako oklijevate zazvati Boga jer oboje igraju istu ulogu. Oboje su apstrakcije, oboje su zapravo besmisleni dok im ne date značenje. Primijetio sam da predsjednik Bush često zaziva Boga. Mislim da oklijeva pozivati se na povijest jer mislim da ga riječ povijest zbunjuje. Nije sasvim siguran što da radi s tim, ali više je upoznat s Bogom.
Političke vođe, pretpostavljam, pretpostavljaju da je stanovništvo mistificirano riječju povijest kao i riječju Bog i da će prihvatiti kakvo god im se tumačenje povijesti da. Stoga politički lideri slobodno mogu izjaviti da je povijest na njihovoj strani i da im je otvoren put da je iskoriste kako god žele.
Donald Macedo, u uvodu O demokratskom obrazovanju , spominje pjesmu Toma Paxtona, “What Did You Learn in School Today?” On citira par stihova.”Naučio sam da Washington nikad nije lagao/Naučio sam da vojnici rijetko umiru/Naučio sam da su svi slobodni.” Što za vas znači demokratsko obrazovanje?
Za mene demokratsko obrazovanje znači mnogo stvari: znači ono što naučite u učionici i ono što naučite izvan učionice. To ne znači samo sadržaj onoga što učite, već i atmosferu u kojoj to učite te odnos između učitelja i učenika. Svi ovi elementi obrazovanja mogu biti demokratski i nedemokratski.
Učenici kao građani u demokraciji imaju pravo određivati svoje živote i igrati ulogu u društvu. Demokratsko obrazovanje treba učenicima dati onu vrstu informacija koja će im omogućiti da imaju vlastitu moć u društvu. Ono što to znači je dati učenicima vrstu obrazovanja koja im sugerira da je u povijesti bilo mnogo načina na koje obični ljudi mogu igrati ulogu u stvaranju povijesti, u razvoju svog društva. Obrazovanje koje učenicima daje primjere iz povijesti gdje su ljudi pokazali svoju moć u preoblikovanju ne samo vlastitih života, već i načina na koji društvo funkcionira.
U odnosu između učenika i učitelja vlada demokracija. Učenik ima pravo izazvati učitelja, izraziti vlastite ideje. To obrazovanje je razmjena između iskustava učitelja, koja mogu biti daleko veća od učenika na određene načine, i iskustava učenika, budući da svaki učenik ima jedinstveno životno iskustvo. Dakle, slobodno istraživanje u učionici, duh jednakosti u učionici, dio je demokratskog obrazovanja.
Bilo je jako važno da svojim studentima dam do znanja da ja ne znam sve, da nisam rođen sa znanjem koje im prenosim, da se znanje stječe i na načine na koje i učenik može steći.
Kako vi kao učitelj potičete taj osjećaj preispitivanja i skepticizma i kako izbjegavate njegov prelazak u cinizam?
Skepticizam je jedna od najvažnijih osobina koju možete poticati. Proizlazi iz toga što učenici shvaćaju da ono što se smatra svetim nije sveto, ono što se štovalo ne mora nužno biti štovano. Da djela nacije koja su romantizirana i idealizirana zaslužuju da budu preispitana i kritički sagledana.
Sjećam se da je moj prijatelj učio svoju djecu u srednjoj školi da budu skeptični prema onome što su naučili o Kolumbu kao velikom heroju i osloboditelju, širitelju civilizacije. Jedan od njegovih učenika mu je rekao: "Pa, ako sam bio toliko zaveden o Kolumbu, pitam se sada oko čega sam još bio zaveden?" Dakle, to je obrazovanje u skepticizmu.
Kada ste predavali na koledžu Spelman, a kasnije na sveučilištu u Bostonu, poučavali ste djecu koja su tek izlazila iz srednje škole. Dolaze s puno prtljage, puno ugrađenih ideja. Koliko vam je bilo teško doći do njih?
U slučaju predavanja na koledžu Spelman, moji su studenti bili Afroamerikanci, a ja sam bio jedan od nekolicine bijelih učitelja. Za većinu mojih učenika bio sam prvi bijeli učitelj s kojim su se susreli.
Pokušao sam ih natjerati da shvate da su moje vrijednosti i ideje drugačije od onih u bjelačkom supremacističkom društvu u kojem su odrasli, da vjerujem u jednakost ljudskih bića i da tvrdnje o demokraciji shvaćam ozbiljno, ne samo pokušati srušiti prepreku između nas onim što sam rekao u učionici, ali kako sam se ponašao prema njima, ne ukazujući da je njihovo obrazovanje bilo loše, što je vrlo često bilo, ne dajući im osjećaj da ulaze u ova učionica hendikepirana.
Također pokazujući im da sam izvan učionice bio uključen u društvenu borbu koja se odnosila na njihove živote. Kada su odlučili sudjelovati u ovoj borbi i otići u Atlantu i pokušati desegregirati javnu knjižnicu ili kada su odlučili slijediti primjer četiri studenta u Greensborou, Sjeverna Karolina i sjediti, bio sam s njima, podržavao sam ih, Pomagao sam im, hodao sam s njima po kolonama, sudjelovao sam u demonstracijama s njima, sjedio sam s njima. Više od svega trudio sam se stvoriti atmosferu demokracije u našem odnosu.
Doživotni ste čitatelj od vremena kada ste kao dijete pronašli Tarzan i dragulji iz Opara na ulici s prvih nekoliko istrgnutih stranica. Kasnije su ti roditelji nabavili kompletnu zbirku romana Charlesa Dickensa. Koja je vrijednost čitanja?
Ne znam slaže li se moje iskustvo s iskustvom drugih ljudi — razgovarao sam s ljudima, posebno mladima, koji bi mi rekli: "Ova mi je knjiga promijenila život." Sjećam se da sam sjedio u kafeteriji na Havajima preko puta studenta na Sveučilištu Havaji i ona je imala kopiju Boja Ljubičasta Alice Walker. Budući da je Alice Walker bila moja studentica na Spelmanu, nisam odmah rekla: "To je moja studentica." Nekako sam oprezno rekao: “Oh, ti čitaš Boja Ljubičasta . Što misliš o tome?" Student je rekao: "Ova knjiga mi je promijenila život." I to me iznenadilo, knjiga koja ti je promijenila život.
I također, moram reći, sasvim skromno, da sam naišao na brojne studente koji su čitali Narodna povijest Sjedinjenih Država , i tko je rekao, na načine u koje isprva nisam vjerovao, ali sada gotovo počinjem vjerovati, "Znaš, tvoja mi je knjiga promijenila život."
Postoje knjige koje su mi promijenile život. Mislim da mi je čitanje Dickensa promijenilo život. Čitajući Steinbeckove The Grapes of Wrath promijenio moj život. Čitanje Uptona Sinclaira, da, promijenilo mi je život.
Danas se vode rasprave o kanonu i o tome koje se knjige podučavaju i koje teme. Postoje optužbe da kampuse vode ljevičari, marksistički profesori. Je li to pitanje sada više zaoštreno ili dolazi do oseke i oseke?
U svijetu obrazovanja uvijek je bilo sukoba. Uvijek je postojao nadzor nad onim što mladi ljudi uče - pregled njihovih udžbenika i učitelja - iz jednostavnog razloga što je obrazovanje uvijek bilo opasno za establišment, i stoga je rizik koji se preuzima kada mladi ljudi uđu u učionicu rizik koje ljudi zaduženi za status quo žele vrlo pažljivo promatrati. Sjećam se da se 1950., tijekom razdoblja McCarthyja, Harold Velde, kongresmen iz Illinoisa, koji je kasnije postao predsjedavajući HUAC-a, usprotivio prijedlogu da se financiraju jedinice pokretnih knjižnica koje bi odlazile u ruralna područja jer, rekao je, "Obrazovanje Amerikanaca sredstvima Knjižnične službe mogle bi dovesti do promjene njihovog političkog stava brže nego bilo koja druga metoda. Osnova komunizma i socijalističkog utjecaja je obrazovanje naroda.” Iako ne mislim da je sasvim doslovno točno, mislim da je istina da obrazovanje ima opasne mogućnosti, oduvijek ih je imalo, i stoga se vrlo pažljivo čuva. Pokušaji njezine kontrole uvijek su postojali.
Je li ovo intenzivniji pokušaj kontrole obrazovanja mladih nego što smo imali u prošlosti? Mislim da bi to moglo biti tako, iz jednog razloga. Ulozi za SAD veći su nego ikada prije. S obzirom na to da SAD nastoji proširiti svoju moć na više područja svijeta, establišmentu je na kocki ogroman iznos u odgajanju generacije mladih ljudi koji će prihvatiti ono što američka vlada radi i neće biti kritični prema tome.
Ekonomist John Kenneth Galbraith jednom je rekao da je paradoks SAD-a "privatno bogatstvo i javna bijeda". Postoji priča na stranici 16 u New York Times opisujući kako u rodnom gradu Johna Steinbecka Salinasu u Kaliforniji gdje se suočavaju s rekordnim deficitom. Grad zatvara tri javne knjižnice, uključujući one nazvane po Steinbecku i jednu po Cesaru Chavezu.
Zanimljivo je da se ta stavka pojavila na 16. stranici. Trebala se pojaviti na 1. stranici jer bi mogla upozoriti više ljudi na ono što je danas zastrašujući razvoj događaja. Ono što se događa u Salinasu u Kaliforniji trebalo bi biti poziv na uzbunu.
Ali ovaj napad na knjižnice, na škole, je li to dio obrasca potkopavanja zajedničkog dobra?
Dopustite mi da ubacim svoju osobnu bilješku jer sam odrastao u stambenoj zgradi punoj žohara u New Yorku i nismo imali knjiga u našoj kući. Išao bih u knjižnicu u istočnom New Yorku na uglu Stone i Sutter. Još se sjećam te knjižnice. To je bilo moje utočište. Bilo je to divno otvaranje očiju i uma za mene.
Ali vaše pitanje je veće. A to je, što se događa s javnim dobrima? To je ono na što je Galbraith ukazivao kad je pisao Bogato društvo . Ono što je doista jedna od strašnih posljedica militarizacije zemlje jest izgladnjivanje javnog sektora, obrazovanja, knjižnica, zdravstva, stanovanja. Zbog toga ljudi postaju socijalisti. Ljudi postaju socijalisti na način na koji sam ja postao socijalist kad sam pročitao Uptona Sinclaira i kad sam pročitao Karla Marxa.
Za Marxa je vezano mnogo iskrivljavanja i lažnih predstavljanja. Trebaju li ljudi danas čitati Marxa?
Da, ali ne bih im savjetovao da odmah urone u II ili III svezak Glavni grad , možda čak ni I. svezak, koji je zastrašujući. Ali ja mislim Komunistički manifest , iako bi naslov mogao uplašiti ljude, ipak je vrijedan čitanja jer ono što čini jest sugerirati da kapitalističko društvo kakvo danas imamo nije vječno. Komunistički manifest predstavlja povijesni pogled na svijet u kojem živimo. Pokazuje vam da su društva evoluirala iz jednog oblika u drugi, jednog društvenog sustava u drugi, od primitivnih komunalnih društava preko feudalnih društava do kapitalističkih društava. To kapitalističko društvo nastalo je tek u posljednjih nekoliko stotina godina i nastalo je kao rezultat neuspjeha feudalnog društva da se nosi s promjenama u tehnologiji koje su se neumoljivo događale - komercijalizacijom, industrijalizacijom, novim alatima i alatima. Kapitalističko društvo moglo se nositi s ovom novom tehnologijom i enormno ju unaprijediti.
Ali ono što je Marx istaknuo - i mislim da je to vrlo važan uvid - jest da kapitalističko društvo, iako je razvilo ekonomiju na impresivan način, svejedno nije pravedno raspodijelilo rezultate ove enormne proizvodnje. Dakle, Marx je ukazao na temeljnu grešku kapitalizma, grešku koja bi trebala biti očigledna ljudima danas, posebno u SAD-u. Ovdje je ova enormno produktivna i tehnološki napredna zemlja, a ipak je više od četrdeset pet milijuna ljudi bez zdravstvenog osiguranja, jedan od petero djece raste u siromaštvu, a milijuni ljudi su beskućnici i gladni.
Mislim da je još jedna važna stvar Marxov stav da kada pogledate ispod površine političkih sukoba ili kulturnih sukoba, pronaći ćete klasni sukob. Da je važno pitanje koje treba postaviti u svakoj situaciji: "Tko ima koristi od ovoga, koja klasa ima koristi od ovoga?" Kad bi Amerikanci tada razumjeli ovaj marksistički koncept klase, kad bi izašli na izbore i morali birati između Republikanske i Demokratske stranke, pitali bi se: "Koju klasu predstavlja ova stranka?"
Bila je parada u Taosu u Novom Meksiku 15. veljače 2003. Na glavnom transparentu je pisalo: "Nijedna zastava nije dovoljno velika da prekrije sramotu ubijanja nevinih ljudi." To je tvoj citat. Kako se danas koristi patriotizam?
Domoljublje se danas koristi onako kako se domoljublje uvijek koristilo, a to je pokušaj zaokruživanja svih u narodu u zajedničku stvar, a cilj je potpora ratu i napredovanje nacionalne moći. Domoljublje se koristi za stvaranje privida zajedničkog interesa koji svi u državi imaju. Upravo sam spomenuo potrebu da društvo vidimo u klasnim terminima, da shvatimo da u našem društvu nemamo zajednički interes, da ljudi imaju različite interese. Ono što domoljublje čini je pretvaranje u zajednički interes. A zastava je simbol tog zajedničkog interesa. Dakle, domoljublje igra istu ulogu koju imaju određene fraze u našem nacionalnom jeziku.
SAD je jedina zemlja u povijesti koja koristi oružje za masovno uništenje. Godine 2005. obilježena je 60. obljetnica bombardiranja Hirošime i Nagasakija. Ta je obljetnica, uzgred, došla usred izvješća da SAD redizajnira atomsko oružje koje će biti čvršće, pouzdanije i dugotrajnije. Gdje ste bili kad su bombe bačene i što ste tada mislili?
Sjećam se toga vrlo jasno jer sam se upravo vratio iz misija letećeg bombardiranja u Europi. Rat u Europi je bio gotov, ali je rat u Aziji s Japanom još uvijek trajao. Odletjeli smo natrag u ovu zemlju krajem srpnja 1945. Dobili smo 30 dana odmora prije nego što smo se vratili na dužnost s namjerom da tada odemo na Pacifik i nastavimo u zračnom ratu protiv Japana.
Bili smo tamo čekajući na autobusnoj stanici i tamo je bio kiosk s novinama i veliki naslov, "Atomska bomba bačena na Hirošimu." Budući da je naslov bio tako velik, iako nisam znao što je atomska bomba, pretpostavio sam da mora biti golema bomba. I moja trenutna reakcija je bila, pa, možda onda neću morati ići u Japan. Možda ovo znači kraj rata protiv Japana. Tako da sam bio sretan.
Počeo sam preispitivati bombardiranje Hirošime kada sam pročitao knjigu Johna Herseya, Hirošima , koji se temelji na nizu članaka koje je napisao za New Yorker . Otišao je u Hirošimu nakon bombardiranja i razgovarao s preživjelima. Možete zamisliti kako su preživjeli izgledali - ljudi bez ruku, nogu, slijepi, njihova koža je bila nešto u što niste mogli podnijeti pogled. Hersey je razgovarala s tim preživjelima i zapisala njihove priče. Kad sam to pročitao, prvi put sam shvatio posljedice bombardiranja na ljudska bića.
Bacao sam bombe u Europi, ali nisam vidio nikoga na zemlji jer kad bombardirate s 30,000 XNUMX stopa, ne vidite nikoga, ne čujete krike, ne vidite krv, ne ne znam što se događa s ljudskim bićima. Kad sam čitao Johna Herseyja, sinulo mi je što je bombardiranje učinilo ljudskim bićima. Ta je knjiga promijenila moju predodžbu ne samo o bombardiranju, nego je promijenila i moj pogled na rat jer me natjerala da shvatim da rat sada, u naše vrijeme, u vrijeme bombardiranja na visokoj razini i dalekometnog granatiranja i smrti na daljinu neizbježno znači neselektivno ubijanje ogromnog broja ljudi i ne može se prihvatiti kao način rješavanja problema.
Ponekad vas opisuju kao anarhista i/ili demokratskog socijalista. Jeste li zadovoljni tim uvjetima? I što oni znače za vas?
Koliko mi je ugodno s tim izrazima ovisi o tome tko ih koristi. Nije mi neugodno kad ih koristiš. Ali ako ih koristi netko za koga sumnjam da zapravo ne zna što ti pojmovi znače, tada se osjećam nelagodno jer smatram da im je potrebno pojašnjenje. Uostalom, pojam anarhist za toliko ljudi znači nekoga tko baca bombe, tko čini teroristička djela, tko vjeruje u nasilje. Čudno je da se termin anarhist uvijek odnosio na pojedince koji su koristili nasilje, ali ne i na vlade koje koriste nasilje. Budući da ne vjerujem u bacanje bombi, terorizam ili nasilje, ne želim da se ta definicija anarhizma odnosi na mene.
Anarhizam se također pogrešno predstavlja kao društvo u kojem nema organizacije, nema odgovornosti, samo neka vrsta kaosa, opet, ne shvaćajući ironiju svijeta koji je vrlo kaotičan, ali na koji se ne odnosi riječ anarhizam.
Anarhizam za mene znači društvo u kojem imate demokratsku organizaciju društva - donošenje odluka, ekonomiju - i u kojem više nema autoriteta kapitalista, autoriteta policije i sudova i svih instrumenata kontrole. koje imamo u modernom društvu, u kojem ne djeluju kako bi kontrolirali postupke ljudi, i u kojem ljudi imaju pravo glasa u svojim sudbinama, u kojem nisu prisiljeni birati između dvije političke stranke, od kojih nijedna ne predstavlja svojim interesima. Stoga vidim anarhizam kao političku i ekonomsku demokraciju, u najboljem smislu te riječi.
Vidim da socijalizam, što je još jedan pojam koji bih bez problema prihvatio, ne znači policijska država Sovjetskog Saveza. Uostalom, riječju socijalizam zapovijedalo je previše ljudi koji, po meni, nisu socijalisti nego totalitaristi. Za mene socijalizam znači društvo koje je egalitarno iu kojem je ekonomija usmjerena na ljudske potrebe umjesto na poslovni profit.
Tema Svjetskog socijalnog foruma, koji se održava svake godine, je "Drugi svijet je moguć". Kad biste na trenutak zatvorili oči, kakav biste svijet mogli zamisliti?
Svijet koji ja zamišljam je onaj u kojem više ne postoje nacionalne granice, u kojem se možete seliti iz jedne zemlje u drugu s istom lakoćom u kojoj se možemo seliti iz Massachusettsa u Connecticut, svijet bez putovnica ili viza ili useljeničkih kvota. Istinska globalizacija u ljudskom smislu, u kojoj prepoznajemo da je svijet jedan i da ljudska bića posvuda imaju ista prava.
U takvom svijetu ne biste mogli ratovati jer je to vaša obitelj, kao što ne pomišljamo ratovati protiv susjedne ili čak daleke države. Bio bi to svijet u kojem bi bogatstva planeta bila pravedno raspoređena, gdje bi svatko imao pristup čistoj vodi. Da, za to bi bila potrebna neka organizacija koja bi osigurala da se bogatstva Zemlje raspodijele prema ljudskim potrebama.
Svijet u kojem ljudi mogu slobodno govoriti, svijet u kojem je postojala istinska povelja o pravima. Svijet u kojem bi ljudi imali zbrinute temeljne ekonomske potrebe bio bi svijet u kojem bi ljudi bili slobodniji izražavati se jer politička prava i prava na slobodu govora stvarno ovise o ekonomskom statusu i zbrinjavanju temeljnih ekonomskih potreba.
Mislim da bi to bio svijet u kojem granice rase, vjere i nacije ne bi postale uzroci antagonizma. Iako bi i dalje postojale kulturne razlike i jezične razlike, ne bi bilo razloga za nasilno djelovanje jednih protiv drugih.
Mislim da bi to bio svijet u kojem ljudi ne bi morali raditi više od nekoliko sati dnevno, što je moguće uz tehnologiju koja je danas dostupna. Da se ova tehnologija ne koristi na način na koji se sada koristi, za rat i za rasipničke aktivnosti, ljudi bi mogli raditi tri ili četiri sata dnevno i proizvoditi dovoljno da se pobrinu za sve potrebe. Dakle, to bi bio svijet u kojem bi ljudi imali više vremena za glazbu, sport i književnost i jednostavno život na ljudski način s drugima.
Rekli ste da ste postali učitelj iz vrlo skromnog razloga: “Želio sam promijeniti svijet.” Koliko ste blizu ostvarenju svog cilja?
Sve što mogu reći jest da se nadam da sam svojim pisanjem i govorom i svojom aktivnošću pokrenuo barem nekoliko ljudi prema većem razumijevanju i potaknuo barem nekoliko ljudi da postanu aktivniji građani. Stoga osjećam da je moj doprinos, zajedno s doprinosom milijuna drugih ljudi, ako se nastavi, i ako se prenosi na sve više i više ljudi, i ako naš broj raste, da, jednog dana vrlo dobro bismo mogli vidjeti vrstu svijeta koji zamišljam.
David Barsamian je direktor Alternativnog radija (www.alternativradio.org) i autor, s Tariqom Alijem, knjige Govoreći o Carstvu i Otporu .