Preliminarno: Ovaj esej promišlja neke ranije pokušaje sveobuhvatnog razumijevanja društvene promjene, ponajviše u eseju iz 2005. U potrazi za religijskim radikalizmom, i moj bivši blogUtopijske čežnje. Ovo je prvi u planiranoj seriji.
Uvod:
Razdoblje od 1955. do 1975., općenito nazvano "60-e", označava najnovije doba brzih sociopolitičkih promjena u modernim društvima, uključujući SAD i Europu. Iako možda nije bila revolucionarna po strogoj definiciji, buduća progresivna promjena bit će definirana u značajnoj mjeri do tog doba.
Prije 1960-ih, radikalnom politikom dominirale su dvije suprotstavljene teorije, anarhizam i marksizam. Anarhizam je dosegao svoj vrhunac u Španjolskoj revoluciji 1936., sa značajnim anarhističkim pokretima u mnogim zemljama u to doba. Najpoznatija pobjeda marksizma bila je Ruska boljševička revolucija 1917. godine, koja je konačno formirala drugu najmoćniju političku silu u svijetu nakon Drugog svjetskog rata.
U 1960-ima su se pojavili "novi društveni pokreti" koji su redefinirali radikalnu politiku. Dok se marksizam usredotočio na suprotstavljanje kapitalizmu, a anarhizam je svoje suprotstavljanje usredotočio na državu, novi društveni pokreti identificirali su različite sustave društvene dominacije i ugnjetavanja kao što su muška dominacija, rasizam, militarizam i ekološko izrabljivanje.
Anarhizam i marksizam tvrdili su da je njihova posebna radikalna borba središnja i univerzalna borba koja definira ljudsku emancipaciju. Slično tome, novi društveni pokreti bi svoje vlastite borbe uzdigli na središnje mjesto. Dugoročno gledano, rezultat je bio kolaps svake organizacijske koherentnosti i dugovječnosti, kao i većinom nerealizirani revolucionarni potencijal. Drugim riječima, bez ujedinjujuće društvene vizije, nijedna istinska revolucija nije postignuta do 1960-ih, unatoč moćnim snagama koje su bile mobilizirane tijekom tog doba.
Od 60-ih godina učinjeno je nekoliko pokušaja da se teoretski ujedine različiti društveni pokreti, s nadom da će to pomoći neuspješnom ispunjenju radikalnog obećanja iz 1960-ih. Pristup ovom traganju za ujedinjenjem bit će dvostruk. Prvo, identificirati primarne društvene pokrete koje treba ujediniti unutar nove radikalne paradigme. Drugo, istražiti temeljnu koherentnost primarnih društvenih pokreta, to jest, identificirati što je to, ako išta, što ih ujedinjuje.
Iz do sada danog popisa može se sugerirati da je najmanje šest društvenih pokreta kandidati za novu radikalnu paradigmu, a to su marksizam, anarhizam, feminizam, antirasizam, pacifizam i okoliš. Budući da su marksizam i anarhizam definirani kao isključive teorije koje imaju objedinjujuće tvrdnje koje će biti ocijenjene tijekom drugog dijela ovog eseja, bit će razmotrene njihove općenitije definicije – antikapitalizam odnosno radikalna demokracija.
Iako se šest kandidata društvenih pokreta čini više nego dovoljnim, može se reći da je popis još uvijek nepotpun. Posebno su istaknuti od 60-ih godina pokreti za seksualni identitet, kao što su gay, lezbijski, biseksualni, transrodni, poliamorni i queer pokreti. Sljedeći kandidat kojeg treba razmotriti obično se poistovjećuje s desnicom, odnosno vjerskim društvenim pokretima. Uključivanje religijskih pokreta u ovo istraživanje čini se opravdanim s obzirom na povijest antirasističkih i antiratnih pokreta koji oba imaju jake veze s organiziranom religijom. Poseban oblik religioznog pokreta koji će se ovdje ispitati može se nazvati "progresivnom religijom".
Sljedeći korak bit će razmatranje ovih kandidata za primarne društvene pokrete – antikapitalizam, radikalna demokracija, feminizam, antirasizam, pacifizam, okoliš, seksualni identitet i progresivna religija – i predložiti njihovo ujedinjenje spajanjem u veće cjeline ili čak i jednu jedinstvenu cjelinu.
ZNetwork se financira isključivo velikodušnošću svojih čitatelja.
donacije