अरबों को प्रलय के अस्तित्व से इनकार करने के लिए क्या प्रेरित करता है? इज़राइल यूरोपीय यहूदी धर्म के विनाश की स्मृति को कैसे और क्यों जारी रखता है? द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान अरब बुद्धिजीवियों का रवैया क्या था? अहमदीनेजाद लगातार इनकार का हथियार क्यों लहराता रहता है जबकि हमास और हिजबुल्लाह इससे दूर हो जाते हैं? मीडियापार्ट ने बुधवार को प्रकाशित पुस्तक "लेस अरेबेस एट ला शोआह" [द अरब्स एंड द होलोकॉस्ट] (संस्करण एक्टेस सूद/सिंदबाद, 2009) का एक विशेष उद्धरण प्रकाशित किया। 14 अक्टूबर। [मेट्रोपॉलिटन बुक्स अप्रैल 2010 में पुस्तक का अंग्रेजी संस्करण जारी करेगा।]
एक अभूतपूर्व परिश्रम का परिणाम, लंदन यूनिवर्सिटी के स्कूल ऑफ ओरिएंटल एंड अफ्रीकन स्टडीज (एसओएएस) के प्रोफेसर, राजनीतिक वैज्ञानिक गिल्बर्ट अचकर का काम - ज़ायोनीवाद के जन्म से लेकर गाजा के खिलाफ पिछले सर्दियों के इजरायली हमले तक के इतिहास की एक सदी से अधिक की समीक्षा करता है। हालाँकि वह इजरायल-फिलिस्तीनी संघर्ष से उत्पन्न राजनीतिक गतिरोध को प्रमुखता देते हैं, लेकिन वह "नए संबंधों" का संकेत देते हैं जो आज यहूदियों और अरबों के बीच मौजूद हैं। एक साक्षात्कार।
पियरे पुचोट: गिल्बर्ट अचकर, आपकी पुस्तक का उपशीर्षक है: "द इज़रायली-अरब वॉर ऑफ़ नैरेटिव्स।" आपका क्या मतलब है?
गिल्बर्ट अचकर: यह उस युद्ध के बारे में है जो संघर्ष की उत्पत्ति के दो पूर्णतः सममित दृष्टिकोणों का विरोध करता है। विशेष रूप से, मैं यहां उत्तर-आधुनिकतावाद द्वारा विकसित इतिहास के पुनर्पाठ के रूप में "कथा" की धारणा का उल्लेख कर रहा हूं। इजरायली कथा एक का वर्णन करती है इज़राइल जो यहूदी विरोधी भावना की प्रतिक्रिया के रूप में उभरा है धार्मिक ज़ायोनीवादियों द्वारा लागू किए गए "बाइबिल के अधिकार"। और यूरोपीय यहूदी-विरोध द्वारा इसका औचित्य अरबों तक फैला हुआ है, जिन्हें यहूदी-विरोधीवाद के इस विरोधाभास के सहयोगी के रूप में प्रस्तुत किया जाता है जो कि नाज़ीवाद था - जो अरब मूल की आबादी से जीती गई भूमि पर इज़राइल राज्य के जन्म को वैध करेगा। यही कारण है कि इजरायली कथा इस हद तक जोर देती है अमीन अल-हुसैनी, यह चरित्र, सभी अनुपात से उड़ा दिया गया, जो यरूशलेम का पूर्व-ग्रैंड मुफ्ती बन गया।
अरब पक्ष में, सबसे तर्कसंगत आख्यान - बाद में हम वर्तमान में बढ़ रहे इनकारवादी तनावों का उल्लेख करेंगे - शायद इन शब्दों में संक्षेपित किया जा सकता है, "हमें शोआह से कोई लेना-देना नहीं था। यहूदी विरोधी भावना कोई नहीं है हमारे लिए स्थापित परंपरा, लेकिन एक यूरोपीय घटना। ज़ायोनीवाद एक औपनिवेशिक आंदोलन है जो वास्तव में ब्रिटिश औपनिवेशिक शासनादेश के तहत फिलिस्तीन में शुरू हुआ, भले ही पहले उदाहरण थे। परिणामस्वरूप, यह अरब दुनिया में एक औपनिवेशिक आरोपण है, मॉडल पर दक्षिण अफ्रीका और अन्य जगहों पर क्या देखा गया।" यह इन दो आख्यानों के बीच का युद्ध है जिसे मैं इस पुस्तक में खोजता हूँ।
क्या शोआह का एक प्रमुख अरब वाचन है? यह किन मायनों में विशिष्ट है और यह यूरोप या संयुक्त राज्य अमेरिका से किस प्रकार भिन्न है?
शोह की एक भी अरब व्याख्या नहीं है, जैसे कि एक भी यूरोपीय पाठन नहीं है, भले ही यूरोप में प्रलय की धारणा में निश्चित रूप से अधिक एकरूपता है। हालाँकि, वह भी हाल ही की बात है, क्योंकि, जैसा कि आप जानते हैं, द्वितीय विश्व युद्ध की समाप्ति के बाद के दो दशकों के दौरान यूरोपीय समाचार और शिक्षा में शोआह एक बहुत ही मौजूदा विषय नहीं था।
अरब जगत में स्थिति कहीं अधिक विविधतापूर्ण है। यह मुख्य रूप से अरब देशों में बहुत भिन्न वैचारिक वैधता के साथ विभिन्न प्रकार के राजनीतिक शासनों के अस्तित्व का परिणाम है। इसी तरह, बहुत विविध - और यहां तक कि मोटे तौर पर विरोधाभासी - वैचारिक धाराएं अरब जनमत में व्याप्त हैं।
इन पिछले कुछ वर्षों में, इज़रायली सैन्य अभियानों की क्रूरता में वृद्धि हुई है - जो कि ऐसे युद्धों से चले गए हैं जिन्हें इज़रायल उन युद्धों के लिए रक्षात्मक के रूप में प्रस्तुत कर सकता था जिन्हें अब उस तरह से प्रस्तुत नहीं किया जा सकता था - जिसकी शुरुआत लेबनान पर आक्रमण से हुई 1982 में। इसके साथ ही इजरायल-अरब संघर्ष में नफरत भी बढ़ गई है, विशेष रूप से 1967 के बाद से कब्जे वाले क्षेत्रों के फिलिस्तीनियों के लिए आरक्षित भाग्य के कारण।
विशेष रूप से 1982 के बाद से, पश्चिम सहित, इज़राइल की बढ़ती आलोचना को देखते हुए, हमने देखा है कि राज्य ने व्यवस्थित रूप से शोह की स्मृति को यंत्रीकृत करने का सहारा लिया है, जिसकी शुरुआत 1960 में इचमैन परीक्षण के बाद नहीं हुई थी। और वह यंत्रीकरण जागृत करता है, "विरोधी पक्ष", एक त्वरित प्रतिक्रिया जो कभी-कभी इतनी दूर तक चली जाती है कि नरसंहार को नकार दिया जाता है। इस प्रतिक्रियाशील गुणवत्ता का सबसे अच्छा संकेतक यह तथ्य है कि अरब आबादी जिसने शोह की स्मृति पर सबसे व्यापक शिक्षा प्राप्त की है, इज़राइल के अरब नागरिकों की आबादी, पिछले कुछ वर्षों में इनकार के एक बिल्कुल आश्चर्यजनक विस्फोट से ग्रस्त रही है।
मेरे विचार से, यह इस तथ्य को बहुत स्पष्ट रूप से दर्शाता है कि इन मामलों में इनकार राजनीतिक विद्वेष के कारण होने वाली "आंतरिक प्रतिक्रिया" से अधिक मेल खाता है, बजाय शोह के सच्चे इनकार के, जैसा कि यूरोप या संयुक्त राज्य अमेरिका में देखा जाता है, जहां इनकार करने वाले खर्च करते हैं वे अपने समय के ऐतिहासिक सिद्धांतों को तैयार कर रहे हैं जो गैस चैंबरों आदि के अस्तित्व का खंडन करने के लिए खड़े नहीं होते हैं।
इस अंतर का एक और संकेत यह है कि अरब दुनिया में जहां इनकार का बोलबाला है, वहां एक भी लेखक ऐसा नहीं है जिसने उस विषय पर कुछ भी मौलिक लिखा हो। अरब इनकार करने वाले केवल पश्चिम में निर्मित सिद्धांतों को अपनाते हैं।
उदाहरण के लिए, अहमदीनेजाद द्वारा आज तैयार किए गए इनकार के राजनीतिक उपकरण का उपयोग अरब दुनिया में पहले नहीं किया गया था, उदाहरण के लिए नासिर के समय में। यह विकास हमें क्या बताता है?
इज़राइली-अरब संघर्ष के परिप्रेक्ष्य से, हाल के दशकों में विकसित हुआ इस्लामी कट्टरवाद एक अनिवार्यवादी दृष्टिकोण रखता है, भले ही यह शब्द के सख्त नस्लीय अर्थ में यहूदी विरोधी नहीं है। यह एक ऐसा दृष्टिकोण है जो यहूदी-विरोध को उजागर करता है जो यहूदी धर्म का पालन करने वाले इब्राहीम धर्मों में पाया जा सकता है: ईसाई धर्म और इस्लाम। इस वैचारिक रूप से चरम धारा और पश्चिमी इनकार के बीच अभिसरण की सुविधा के लिए इस्लाम में मौजूद उन तत्वों की ओर इशारा किया जाएगा।
इस्लाम के कौन से तत्व इस यहूदी-विरोध को साकार करने की अनुमति देते हैं?
इस्लाम के भीतर यहूदी धर्म की आलोचनाएं हैं और इस्लाम के पैगंबर और अरब प्रायद्वीप पर यहूदी जनजातियों के बीच पैदा हुए संघर्ष की गूंज है। लेकिन यह एक विरोधाभासी पृष्ठभूमि है: हमें इस्लामी धर्मग्रंथों में ईसाई विरोधी और यहूदी विरोधी बयान मिलते हैं। लेकिन साथ ही, ईसाइयों और यहूदियों को "पुस्तक के लोग" माना जाता है और इसके परिणामस्वरूप इस्लाम द्वारा जीते गए देशों में अन्य आबादी की तुलना में विशेषाधिकार प्राप्त उपचार का आनंद लिया जा सकता है, जिन आबादी को धर्मांतरण के लिए मजबूर किया गया था। किताब के अनुसार लोगों को धर्म परिवर्तन के लिए मजबूर नहीं किया जाता था और उनके धर्म को वैध माना जाता था। परिणामस्वरूप, इन दो विरोधाभासी स्वभावों के बीच तनाव है।
मैं अपनी पुस्तक में दिखाता हूं कि जिस व्यक्ति को आधुनिक इस्लामी कट्टरवाद का मुख्य संस्थापक माना जा सकता है, रशीद रिदा, ईसाई-विरोधी होने के कारण यहूदी-समर्थक दृष्टिकोण से बदल गया - विशेष रूप से ड्रेफस मामले के दौरान, जब उसने यूरोप में यहूदी-विरोधी की निंदा की - एक ऐसे दृष्टिकोण के लिए, जिसने 1920 के दशक के अंत में, पश्चिमी प्रेरणा के एक यहूदी-विरोधी प्रवचन को दोहराना शुरू कर दिया, जिसमें नकली रूसी "प्रोटोकॉल" की निरंतरता में यहूदियों के लिए सभी प्रकार की चीजों को जिम्मेदार ठहराने वाला बड़ा नाजी-विरोधी कथन भी शामिल था। सिय्योन के बुजुर्ग," प्रथम विश्व युद्ध की जिम्मेदारी सहित। फिर हम देखते हैं कि कुछ पश्चिमी यहूदी-विरोधी विमर्श और इस्लामी कट्टरवाद के बीच एक संबंध बनता है, जो फ़िलिस्तीन में जो हो रहा था, उसके कारण इस प्रश्न पर उसी दिशा में मुड़ जाता है। फिलिस्तीन में संघर्ष के बदसूरत होने से पहले, इसी रचिद रिदा ने ज़ायोनी आंदोलन के प्रतिनिधियों के साथ बातचीत करने की कोशिश की ताकि उन्हें ईसाई पश्चिम का औपनिवेशिक शक्ति के रूप में सामना करने के लिए यहूदियों और मुसलमानों के बीच गठबंधन बनाने के लिए राजी किया जा सके। उस उपनिवेशवाद-विरोध से जो पश्चिम-विरोध को निर्धारित करता है, उन्हें यहूदी-विरोधीवाद की ओर बढ़ना था, जो कि कट्टरपंथी धार्मिक मानसिकता के मामले में, यहूदी-विरोध के साथ बहुत आसानी से जुड़ जाता है।
जैसा कि कहा गया है, इस्लाम में यहूदी-विरोध के जो लक्षण मिलते हैं, उससे सौ गुना ईसाई धर्म में और विशेष रूप से कैथोलिक धर्म में मिलते हैं, यहूदियों को आत्मघाती मानने वाले, उनके पुत्र यीशु की मृत्यु के लिए जिम्मेदार यहूदी ईश्वर। इसके अलावा, ईसाई धर्म में निहित इस यहूदी-विरोधी आरोप के परिणामस्वरूप, पश्चिम के इतिहास में यहूदियों पर इस्लामी देशों की तुलना में अतुलनीय रूप से बदतर उत्पीड़न हुआ है। उदाहरण के लिए, हमने देखा है कि कैसे इबेरियन प्रायद्वीप के यहूदियों ने, क्रिश्चियन रिकोनक्विस्टा और इंक्विजिशन से भागकर, उत्तरी अफ्रीका, तुर्की और अन्य जगहों पर मुस्लिम दुनिया में शरण ली।
हिज़्बुल्लाह और हमास ने राजनीतिक उद्देश्यों के लिए इनकार की इस बढ़ती प्रवृत्ति का उपयोग कैसे किया है?
रचिद रिदा का प्रवचन, उनकी विचारधाराओं का अभिन्न अंग, हमास और हिजबुल्लाह में शुरू से ही मौजूद था। वैसे, हमास में और भी बहुत कुछ है, जो फ़िलिस्तीन में मुस्लिम ब्रदरहुड की उपज है। ब्रदरहुड के संस्थापक, हसन अल-बन्ना, काफी हद तक रचिद रिदा से प्रेरित थे।
हिज़बुल्लाह के मामले में, प्रवचन को राजनीतिक ईरान से आने वाले तिरछे तरीके से प्रस्तुत किया गया है: मूल रूप से शिया कट्टरवाद में, रिदा द्वारा विकसित किए गए यहूदी-विरोधी आयाम की तुलना में कोई स्रोत नहीं है। इसे ईरानी शासन के पश्चिम, संयुक्त राज्य अमेरिका और इज़राइल के विरोध के साथ विस्तृत किया जाना था।
जैसा कि कहा गया है, हमास और हिज़्बुल्लाह में जो बात अलग है वह यह है कि वे जन आंदोलन हैं, और, इस तरह, उनका एक व्यावहारिक आयाम है। अहमदीनेजाद को राज्य की नीति के कारणों से इनकार करने की एक-अपमानिता करना जितना शोभा देता है, इन आंदोलनों ने काफी हद तक यहूदी-विरोधी प्रवचन को कम कर दिया है जो उन्होंने पहले व्यक्त किया था और जो प्रति-उत्पादक साबित हुआ था।
आपकी पुस्तक से मैं जो समझता हूं वह यह है कि नरसंहार से इनकार एक राजनीतिक साधन बन गया है से प्रति मध्य पूर्व में, चाहे कोई इसका उपयोग करना चाहे या नहीं। यह उपकरण फिलिस्तीनी आंदोलन की राजनीतिक नींव का अभिन्न अंग कैसे था, खासकर पीएलओ के संबंध में?
पीएलओ, जब से 1967 के बाद सशस्त्र फिलिस्तीनी संगठनों को इसमें बढ़त मिली, बहुत जल्दी समझ में आ गया कि यहूदी-विरोधी प्रवचन अपने आप में बुरा है और पूरी तरह से फिलिस्तीनी लोगों के संघर्ष के हितों के विपरीत है। इसलिए यहूदी-विरोधी और यहूदी-विरोधी के बीच अंतर करने पर जोर दिया गया, जो फिलिस्तीनी आंदोलन के भीतर एक राजनीतिक लड़ाई में मुद्दा था।
इसके विपरीत, जिसे आप शोआह का "सकारात्मक" उपकरणीकरण कहते हैं, उसके तंत्र क्या हैं, क्योंकि यह इज़राइल से निकलता है?
इज़राइल राज्य के लिए वैधता क्या हो सकती है? मैं इसके अस्तित्व पर सवाल उठाने के बारे में बात नहीं कर रहा हूं, बल्कि इसके द्वारा दी गई वैधता की जांच करने के बारे में बात कर रहा हूं। किसी को यह स्वीकार करना होगा कि, धार्मिक ज़ायोनीवादियों के अलावा, बाइबिल की वैधता बहुत कम लोगों को आश्वस्त करती है! जहां तक उस औचित्य की बात है जो हम धर्मनिरपेक्ष ज़ायोनीवाद में पाते हैं, जैसा कि थियोडोर हर्ज़ल द्वारा सबसे विशेष रूप से व्यक्त किया गया है, यह एक ऐसा औचित्य है जो इस बात पर ध्यान नहीं देता है कि वास्तव में वहां क्या है जहां "यहूदियों का राज्य" बनाया जा रहा है। उस राज्य के लिए वह जो एकमात्र औचित्य देता है वह पश्चिम में यहूदी विरोधी भावना है। वहां जो पहले से ही मौजूद है, उसकी उसे कोई चिंता नहीं है। इसके अलावा, हम जानते हैं कि शुरुआत में ज़ायोनी आंदोलन में कभी-कभी ज़ायोनी राज्य के संभावित स्थान के बारे में बहुत गहन बहस होती थी। इसलिए, ज़ायोनी आंदोलन के लिए, यह खुद को एक औपनिवेशिक उपक्रम के भीतर सम्मिलित करने का मामला था और हमें हर्ज़ल की पुस्तक में उपनिवेशवाद का संदर्भ मिलता है, जिसमें बर्बरता के खिलाफ सभ्यता की एक प्राचीर को मूर्त रूप देने का विचार भी शामिल है।
औपनिवेशिक विचारधारा विश्व स्तर पर समाप्त हो गई है, इसलिए एक वैकल्पिक वैधीकरण खोजना आवश्यक था: तभी शोआ का उपकरणीकरण तेज होना शुरू हुआ, खासकर 1960 के दशक की शुरुआत से इचमैन परीक्षण के साथ। इस विषय पर पहले ही उत्कृष्ट कार्य किया जा चुका है, विशेषकर टॉम सेगेव का। जिस तरह से, इज़राइल के भीतर, शोआ का सवाल अचानक उभरा और चरित्र बदल गया, उस पर यह बिल्कुल उल्लेखनीय काम है। नरसंहार से संबंध बचे हुए लोगों के प्रति अवमानना के संबंध से बदलकर उस स्मृति को राज्य के लिए वैधता के रूप में दावा करना था। इसके अलावा, एक कथा के रूप में, यह वैधीकरण पश्चिम में कई स्तरों पर अत्यधिक प्रभावी रहा है, जिसमें इज़राइल और जर्मनी के संघीय गणराज्य के बीच उस समय बनाए गए संबंध भी शामिल हैं जब जर्मन प्रशासन पूर्व नाजियों से भरा हुआ था। लोग अक्सर इज़राइल राज्य को मजबूत करने में जर्मनी द्वारा निभाई गई बिल्कुल महत्वपूर्ण भूमिका को अस्पष्ट करते हैं, विशेष रूप से बॉन द्वारा नाज़ीवाद के पीड़ितों को नहीं, नरसंहार से बचे लोगों को, बल्कि इज़राइल राज्य को जो कि बचे हुए लोगों के राज्य के रूप में प्रस्तुत किया गया था, क्षतिपूर्ति के कारण। नतीजतन, इज़राइल राज्य का यह वैधीकरण समय के साथ उस राज्य के लिए एक बहुत ही उच्च मूल्य वाले राजनीतिक उपकरण के रूप में प्रकट हुआ, एक ऐसा उपकरण जिसका आज अत्यधिक दोहन हो रहा है।
हर आलोचना का प्रतिकार करने के लिए शोह की स्मृति का सहारा लिया जाता है। कभी-कभी, यह विचित्रता के स्तर तक पहुँच जाता है, जब बेरूत की घेराबंदी के दौरान प्रधान मंत्री बेगिन ने रोनाल्ड रीगन को अपना प्रसिद्ध उत्तर दिया था: बेगिन ने अराफात की तुलना हिटलर से की थी, ठीक उसी समय जब इजरायली सेना ने बेरूत को घेर लिया था और जब इसके बजाय कई इजरायली और अन्य पर्यवेक्षक वारसॉ यहूदी बस्ती के साथ समानताएं ढूंढ रहे थे।
क्या मध्य पूर्व में नकबा और शोआह के बीच समानता मौजूद है? यह किस संबंध में संभावित राजनीतिक घटनाक्रम को प्रकट करता है?
उस स्तर पर, दो अलग-अलग पहलू हैं: एक जिसके बारे में हमने बात की है, होलोकॉस्ट के उपकरणीकरण पर युद्ध, और जिसे आप पीड़ितों के बीच प्रतिस्पर्धा का स्थानीय संस्करण कह सकते हैं: "मेरी त्रासदी इससे अधिक महत्वपूर्ण है आपका अपना।" फ़िलिस्तीनी पक्ष में, अक्सर ऐसे बयान पढ़े जा सकते हैं जो दावा करते हैं कि फ़िलिस्तीनी लोगों का भाग्य नाज़ीवाद के तहत यहूदियों से भी बदतर रहा है। ये स्पष्ट रूप से पूरी तरह से अपमानजनक और बेतुकी अतिशयोक्ति हैं, लेकिन हम आसानी से समझ सकते हैं कि उन्हें क्या प्रेरित करता है। इसके अलावा, हम उदाहरण के लिए, अर्मेनियाई नरसंहार जैसी अन्य ऐतिहासिक त्रासदियों के मामले में शोआह के संबंध में पीड़ितों की इस प्रतिस्पर्धा को पाते हैं।
साथ ही, पूर्व नेसेट को सुनना अच्छा लगता है वक्ता अव्राहम बर्ग की टिप्पणियाँ. वह ज़ोर से कहते हैं: "हम नरसंहारों और दूसरों की त्रासदियों को नकारने के दोषी हैं।" ऐसी स्थिति का सामना करना पड़ रहा है, जहां, इज़राइल में, वे नकबा को नकारते हैं - और जहां उन लोगों की उपस्थिति की आवश्यकता होती है जिन्हें "नए इतिहासकार" और उत्तर-ज़ायोनीवाद कहा जाता है ताकि नकबा इनकार के आधिकारिक प्रवचन पर दृढ़ता से सवाल उठाया जा सके - वहाँ है न केवल अरब पक्ष में नरसंहार से इनकार का विकास हुआ, बल्कि उनकी अपनी त्रासदी के दायरे और नाटक के बारे में उनके दावों में भी वृद्धि हुई। यह अक्सर विरोधाभासी बयानों को जन्म दे सकता है: एक ओर, होलोकॉस्ट इनकार, नाज़ीवाद के अपराधों को कम करना, और दूसरी ओर, इजरायल पर नाज़ीवाद के अपराधों को दोहराने का आरोप लगाने वाला एक प्रवचन ... यह पूरी तरह से स्पष्ट है कि यह कोई तर्क नहीं है दबदबा रखता है. यह एक वैचारिक युद्ध है जो तर्कसंगत प्रवचन के बजाय भावनाओं और जुनून के माध्यम से आगे बढ़ता है।
अपने निष्कर्ष में, आप एक आशावादी विश्लेषण प्रस्तुत करते हैं: "अरब और इजरायलियों के बीच हुई प्रगति महत्वपूर्ण है जब कोई नकबा के बाद पहले दशकों में उनके बीच संचार की आभासी असंभवता पर विचार करता है।"
यह प्रगति, आंशिक रूप से, पीएलओ का एक उत्पाद है, जिसने शोआ, इज़राइल राज्य और अरब पक्ष के इज़राइलियों के प्रति अधिक तर्कसंगत रवैये का रास्ता खोल दिया है।
अरबों और यहूदियों के बीच संबंध आज भी मौजूद हैं और अंततः नरसंहार और नकबा की मान्यता के पक्ष में होने चाहिए। इजरायलियों के लिए उत्तरार्द्ध को पहचानना अधिक कठिन है क्योंकि इसका तात्पर्य उनकी स्वयं की जिम्मेदारी की मान्यता है, जिसके प्रत्यक्ष निहितार्थ आप कल्पना कर सकते हैं, और जो अब तक की इजरायली सरकारों के बिल्कुल विपरीत रवैये को जन्म देगा। फिर भी इजराइल द्वारा नकबा को मान्यता देना आज बहुत लंबे समय से चले आ रहे इस संघर्ष का सच्चा समाधान प्राप्त करने की दिशा में एक अनिवार्य कदम है।
[अनुवाद: ट्रुथआउट फ्रेंच भाषा के संपादक लेस्ली थैचर की अनुमति से मेडिपार्ट.]
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