यह पुरखों का मार्ग है, उन लोगों का जो पहले चले गये हैं। संधियों का, शिक्षा का, संस्कृति का, रिश्तों का, स्वास्थ्य का। प्रतिरोध और पुनरुत्थान का. यही भविष्य का रास्ता भी है.
मैं इन शब्दों को अनीशिनाबेग और मिसिसागा की अविभाजित भूमि पर एक निवासी के रूप में लिखता हूं, जहां सदियों से स्वदेशी लोग कभी निष्क्रिय नहीं रहे, कभी हार नहीं मानी, यह याद रखना कभी बंद नहीं किया कि वे कहां से आए थे और वे कौन हैं। यह शुरू से ही जानना जरूरी है.
यह महत्वपूर्ण है क्योंकि यह उपनिवेशवादी उपनिवेशवाद ही है जो समस्याओं के मूल में है निरर्थक और नहीं संबोधित करने के लिए उठ खड़ा हुआ है। बसने वाले उपनिवेशवाद स्वदेशी भूमि पर बसने वालों के कब्जे और घर बनाने और बसने वाली भूमि पर बसने वालों की कथित वैधता पर निर्भर करता है। उपनिवेशवादी उपनिवेशवाद को वैध बनाने के लिए, स्वदेशी लोगों को हटाया जाना चाहिए। यह निष्कासन वैचारिक हो सकता है, जैसा कि देखा गया है कि कैसे औपनिवेशिक सिद्धांत ने 'नई दुनिया' को खाली कर दिया, स्वदेशी लोगों को उप-मानव और स्वदेशी भूमि के रूप में माना, जो बाद में कुंवारी, निर्जन और लेने के लिए उपलब्ध थी। निष्कासन शारीरिक रूप से हो सकता है; टर्टल द्वीप (अमेरिका) पर स्वदेशी आबादी का अनुमान पचास मिलियन तक था, जो कम समय में घटकर सैकड़ों हजारों तक रह गई। यह निष्कासन सांस्कृतिक भी हो सकता है; कनाडा और संयुक्त राज्य अमेरिका में आवासीय स्कूली शिक्षा "भारतीयों को मारो, आदमी को बचाओ" की विचारधारा पर आधारित थी, एक विचारधारा जो स्वदेशी संस्कृतियों, भाषाओं और जीवन के तरीकों को नष्ट करने की कोशिश करती थी, जिन्हें बर्बर और जंगली माना जाता था।
आबादकार उपनिवेशवाद स्वदेशी भूमि पर दावा करने के उद्देश्य से स्वदेशी उन्मूलन की मांग करता है, यह है प्रतीकात्मक और वास्तविक प्रतिस्थापन उन मूल निवासियों के साथ जो अपनेपन का दावा करने का प्रयास करते हैं। स्वदेशीता केवल 'यहां पहले कौन था' के बारे में नहीं हो सकती है - जैसे कि हम सभी किसी स्थान के लिए स्वदेशी हैं - या केवल दीर्घकालिक कब्जे के बारे में नहीं। स्वदेशीता शाही एजेंडे के स्पष्ट विरोध में खड़ी है। स्वदेशी विवादास्पद, विघटनकारी और विद्रोही है। लेकिन यह उपचारात्मक और प्रेमपूर्ण भी है, समुदायों के बीच, समुदायों के बीच, भूमि के साथ और स्वयं के साथ सही संबंधों को बहाल करने और पुनर्जीवित करने के लिए काम कर रहा है। यह पूर्वजों का तरीका है.
आइडल नो मोर किस बारे में है?
जैसे ही दिसंबर की शुरुआत में कनाडा और उत्तरी अमेरिका में आइडल नो मोर का विस्फोट हुआ, मीडिया में कई लोगों ने तुरंत हाल के ऑक्युपाई आंदोलन में समानताएं बताईं, विशेष रूप से इस बात में समानताएं कि कैसे मीडिया और मुख्यधारा के पंडित आंदोलन की 'मांगों' के बारे में अस्पष्ट थे और वे क्या हासिल करने की आशा रखते हैं। आइडल नो मोर किस बारे में है? जबकि कहावत 'ऊंट की कमर तोड़ने वाला तिनका' बिल सी-45 को आगे बढ़ाने में कनाडाई सरकार की मजबूत रणनीति थी, एक सर्वव्यापी बिल जिसने भूमि और जलमार्ग दोनों की सुरक्षा को खत्म करने की धमकी दी थी, जिस पर स्वदेशी समुदाय निर्भर थे, साथ ही कुछ को भी नष्ट कर दिया था। कनाडाई कानून में स्वदेशी समुदायों द्वारा स्थापित अंतिम सामूहिक अधिकारों के अलावा, बहुत अधिक जटिल और अंतर्निहित समस्याएं हैं जो आइडल नो मोर आंदोलन के पीछे हैं।
मैं आइडल नो मोर के भीतर सभी विविध मांगों पर बात नहीं कर सकता; मुझे यकीन नहीं है कि कोई एक व्यक्ति ऐसा कर सकता है। यह भूमि और जलमार्गों के चल रहे पारिस्थितिक विनाश का विरोध करने के बारे में है, विशेष रूप से अल्बर्टा के टार रेत से तेल परिवहन के लिए तेल पाइपलाइनों के निर्माण पर कनाडाई सरकार के चल रहे आग्रह के माध्यम से, जिसे दुनिया के कुछ 'समझे जाते हैं'सबसे गंदा तेल'. यह उन मूल संधियों का सम्मान करने और उन्हें बनाए रखने में कनाडाई लोगों की विफलता के बारे में है, जो अब उनकी सीमाओं के भीतर संप्रभु स्वदेशी राष्ट्रों के साथ हस्ताक्षरित की गई थीं। यह स्वदेशी लोगों, आजीविकाओं, राष्ट्रों, भाषाओं और संस्कृतियों की चल रही हिंसा और विनाश के बारे में है - वह हिंसा जो कनाडाई बहुसंस्कृतिवाद के शांतिपूर्ण पहलू में बिना किसी हलचल के हजारों स्वदेशी महिलाओं की हत्या और लापता होने की अनुमति देती है। यह चल रहे उपनिवेशवादी उपनिवेशवाद का विरोध करने के बारे में है, जो किसी भी संभव तरीके से स्वदेशी लोगों को मिटाना चाहता है। यह उत्पीड़न के एक लंबे इतिहास, हिंसा के एक लंबे इतिहास और स्वदेशी लोगों को हाशिए पर रखने, अदृश्य बनाने और शारीरिक रूप से मिटाने के एक लंबे इतिहास के बारे में है। यह इन सभी चीजों के अलावा और भी बहुत कुछ के बारे में है।
स्वदेशी पुनरुत्थान
यह प्यार के बारे में भी है. आइडल नो मोर के 'संस्थापकों' में से एक, तान्या कप्पो बताती हैं कि कैसे स्वदेशी देशों द्वारा हस्ताक्षरित मूल संधियाँ प्यार के बारे में हैं - अगली पीढ़ियों के लिए शांतिपूर्ण भविष्य की रक्षा और सुनिश्चित करने की इच्छा। यह प्रेम ही है - समुदायों के लिए, भूमि के लिए, स्वयं के लिए, और आने वाले लोगों के लिए - जो आइडल को एक प्रतिरोध आंदोलन से अधिक कुछ नहीं बनाता है; आइडल नो मोर स्वदेशी पुनरुत्थान के बारे में है। मोहॉक विद्वान ताइयाके अल्फ्रेड कहते हैं: “पुनरुत्थान प्रतिरोध से परे कार्य करना है। प्रतिरोध हमेशा यही बनने की उम्मीद करता है।”[1]
आइडल नो मोर की जटिलताओं को समझने के लिए, हमें भूमि और संस्कृति के प्रति प्रेम से शुरुआत करनी चाहिए, दो चीजें जिन्हें स्वदेशी ज्ञानमीमांसा में अलग नहीं किया जा सकता है। प्यार रिश्तों के बारे में है, जो स्वदेशी कार्रवाई का आधार है। उपनिवेशवाद ने सभी स्तरों पर स्वदेशी संबंधों को हिंसक रूप से प्रभावित किया है; इसने पैतृक भूमि और शिक्षाओं से बेदखली और वियोग का एक लंबा ऐतिहासिक निशान छोड़ा है। इन सही रिश्तों को दोबारा स्थापित करने की जरूरत है.
इसका अर्थ है स्वदेशी संस्कृतियों, भाषाओं, शासन संरचनाओं और राष्ट्रों का पुनरुत्थान। इसका मतलब है, के माध्यम से प्रतिरोध और पुनरुत्थान के दैनिक कार्य, हिंसा के रिश्तों के बजाय सम्मान और प्यार के रिश्तों को जीना। यह कोई गूढ़ संघर्ष नहीं है; जैसा वाबकिन्यू (अनीशिनाबे) कहते हैं, “हमारा प्रतिरोध अमूर्त नहीं है, यह हमारे जीवन के तरीकों के बारे में है, अनिशिनाबे होने की अखंडता के बारे में है। यदि भूमि की अखंडता से समझौता किया जाता है, तो हमारी अखंडता से समझौता किया जाता है।" स्वदेशी प्रतिरोध, जैसे आइडल नो मोर, केवल नीतिगत असहमति या राय का अंतर नहीं है; जब भूमि को खतरा होता है, तो स्वदेशी अस्तित्व को खतरा होता है।
भविष्य में
स्वदेशी अस्तित्व हमेशा एक खतरा है, हमेशा उस वैधता की नींव को नष्ट करने की धमकी देता है जिस पर बसने वाले राज्यों ने अपना अस्तित्व बनाया है। यह धारणा कि कनाडा जैसे राष्ट्र उन बाशिंदों के खून, पसीने और आँसुओं से बने हैं, जिन्होंने कुंवारी भूमि की खोज की, उसे बसाया और उस पर कब्ज़ा किया, यह उतना ही काल्पनिक है जितना कि यह स्वदेशी लोगों के लिए हानिकारक है। चूँकि भूमि उपनिवेशवादी उपनिवेशवाद का हृदय है और धन पैदा करने की इसकी क्षमता है, इसलिए भूमि पर स्वदेशी राष्ट्रों का दावा आतंक को जन्म देता है। हाल ही में, यह सामने आया कि कनाडाई सरकार स्वदेशी पर्यावरण कार्यकर्ताओं की घरेलू आतंकवादियों के रूप में जांच कर रही थी; यह पैटर्न है पूरे संसार में चूँकि वे स्वदेशी लोग जो भूमि अधिकारों का दावा करते हैं और जो अपनी पैतृक भूमि के बड़े पैमाने पर विनाश का विरोध करने के लिए खड़े होते हैं, उन्हें आतंकवादी और आंतरिक खतरा करार दिया गया है, भले ही वे अपनी भूमि पर कब्ज़ा करते हैं और रहते हैं।
चल रहे उपनिवेशवाद के प्रति स्वदेशी प्रतिक्रिया पूर्वजों का तरीका होगा - पुनरुत्थान और प्रतिरोध, जैसा कि औपनिवेशिक शक्तियों के टर्टल द्वीप पर पहली बार कदम रखने के बाद से हुआ है; उत्पीड़न के साथ प्रतिरोध की अपरिहार्य प्रतिक्रिया आती है। और जैसा कि अल्फ्रेड हमें याद दिलाते हैं, “संघर्ष... औपनिवेशिक स्थिति में उत्पीड़ित लोगों के अभी भी धड़कते दिल का संकेत है। कार्रवाई उन लोगों का जीवन चिन्ह है जिनके अस्तित्व को आधिकारिक तौर पर नकार दिया गया है।[2]की गई कार्रवाइयां पुनरुत्थानवादी और विद्रोही दोनों हैं, एक औपनिवेशिक इतिहास के सामने स्वदेशी प्रतिरोध के इतिहास को फिर से लिखना, जिसने स्वदेशी राष्ट्रों को गरीब और नष्ट कर दिया, औपनिवेशिक पकड़ से स्वदेशी स्थान और स्थान को पुनः प्राप्त करने वाली कार्रवाइयां। और जैसे-जैसे स्वदेशी लोग अपने गौरव और स्वदेशी पहचान को स्पष्ट करने के लिए संघर्ष करते हैं, उन्हें तेजी से एक खतरे के रूप में देखा जाता है।
यह वह ख़तरा है जो दुनिया भर के मूल निवासियों को एकजुट करता है, अंतर को मिटाने और एकरूप बनाने का वैश्विक उपनिवेशवाद का ठोस प्रयास। जहां वैश्वीकरण आदर्श बन गया है, वहां स्वदेशी इसके विपरीत खड़ा है, जो वैश्वीकरण को प्रकट करता है कि यह क्या है और हमेशा से रहा है: औपनिवेशिक। स्वदेशी संस्कृतियों की विशिष्टताएँ और विशिष्टता वैश्वीकरण के सार्वभौमिक प्रवाह की अनंत प्रतिस्थापनशीलता का प्रतिकार करती हैं। जीवन के स्वदेशी तरीके उपभोग्य और विनाशकारी पूंजी द्वारा संचालित वैश्विक आख्यान का मुकाबला करते हैं, जो वास्तविक विकल्प और वास्तविक चुनौतियाँ पेश करते हैं।
तो उत्तर क्या है? कई स्वदेशी कार्यकर्ताओं और विद्वानों ने इस ओर इशारा किया है मूल संधियाँ कि स्वदेशी राष्ट्रों ने ब्रिटिश ताज और अन्य के साथ हस्ताक्षर किए। इन संधियों की भावना को अक्सर कनाडा में हौडेनोसौनी (छह राष्ट्र) टू रो वैंपम द्वारा दर्शाया जाता है, जो एक सफेद पृष्ठभूमि के नीचे समानांतर चलने वाली दो बैंगनी रेखाएं दिखाता है। इसमें शामिल समृद्ध विवरण में जाने के बिना, दो बैंगनी रेखाएं जीवन की नदी में दो नावों को चित्रित करती हैं, दो लोग जो शांतिपूर्वक दोस्ती में सह-अस्तित्व में रहते हैं, एक-दूसरे की स्वायत्तता और मतभेदों का सम्मान करते हैं।
जबकि टू रो वैंपम अलग-अलग संदर्भों के लिए विशेष है, इसकी भावना और इरादा स्वदेशी पुनरुत्थान के केंद्र में रहता है - शांति में सह-अस्तित्व की क्षमता, स्वदेशी संस्कृतियों को बनाए रखने और मनाने की क्षमता, और दूसरों के साथ प्रेमपूर्ण रिश्ते बनाए रखने की क्षमता। भूमि।
टू रो वैंपम की विशिष्टता के बावजूद, साझा संघर्षों के माध्यम से एकजुटता की भावना, भूमि के लिए साझा प्यार और साझा संबंध ने स्वदेशी लोगों को एक साथ बांध दिया है। फ़िलिस्तीन, न्यूज़ीलैंड, मैक्सिको और दुनिया भर से आइडल नो मोर के लिए समर्थन बढ़ रहा है। हालाँकि स्थितियाँ और संघर्ष के साधन अलग-अलग हैं, लेकिन यह मान्यता है कि वैश्विक उपनिवेशवाद को उसकी सभी अभिव्यक्तियों में सफलतापूर्वक चुनौती देने के लिए, रणनीतियों, रचनात्मक प्रतिभाओं और आध्यात्मिक समर्थन में सहयोग, सीखना और साझा करना आवश्यक है।
कनाडा और विश्व स्तर पर ये संघर्ष न केवल स्वदेशी लोगों पर बल्कि मेरे जैसे गैर-स्वदेशी व्यक्ति पर भी निर्भर करते हैं, जिनके प्रतिनिधियों ने मूल संधियों में भागीदार के रूप में हस्ताक्षर किए थे और जिन्हें उनकी उपेक्षा से लाभ हुआ है। सम्मानजनक रिश्तों की मांग है कि दोनों पक्ष समझौते का सम्मान करें। वर्तमान स्थिति में, स्टेफ़नी इर्लबैकर-फॉक्स ने बसने वाले की ज़िम्मेदारी को "सह-प्रतिरोध के माध्यम से सह-अस्तित्व।” जैसे-जैसे आइडल नो मोर बढ़ता और बदलता रहता है, यह गैर-स्वदेशी लोगों की ज़िम्मेदारी है कि वे स्वदेशी राष्ट्रवाद और सांस्कृतिक पुनरुत्थान के लिए आंदोलन का समर्थन करें, यह मानते हुए कि इन दोनों को साथ-साथ चलना चाहिए। सम्मानजनक रिश्तों को बनाए रखना एक गैर-स्वदेशी जिम्मेदारी है, लेकिन अपने स्वदेशी भाइयों और बहनों के साथ मिलकर विरोध करना और निरंतर उपनिवेशवाद के सामने चुप न रहना भी एक गैर-स्वदेशी जिम्मेदारी है।
आइडल नो मोर का यह संदेश साफ-सुथरे मीडिया आख्यानों में फिट नहीं बैठता है और इसलिए, यह वैसा नहीं है जैसा बताया गया है। एडवर्ड सईद और अन्य लोगों ने हमें याद दिलाया है कि स्वच्छ कैप्सूल की यह इच्छा स्वाभाविक रूप से एक औपनिवेशिक इच्छा है - परिभाषा और नियंत्रण के उद्देश्य से रोकथाम और विभाजन। आइडल नो मोर और स्वदेशी प्रतिरोध परिभाषा और नियंत्रण का विरोध करते हैं। सच्चाई साफ-सुथरी कहानियों की तुलना में कहीं अधिक उलझी हुई, कहीं अधिक जटिल और कभी-कभी विरोधाभासी भी होती है, जैसा कि आमतौर पर होता है। पर, एक बात है। is स्पष्ट: स्वदेशी लोग पूर्वजों के रास्ते पर आगे बढ़ते रहेंगे। संधियों का, शिक्षा का, संस्कृति का, रिश्तों का, स्वास्थ्य का। प्रतिरोध और पुनरुत्थान का.
एरिक रित्सकेस, सहकर्मी-समीक्षा पत्रिका, ओपन एक्सेस के संस्थापक और संपादक हैं। विउपनिवेशीकरण: स्वदेशी, शिक्षा और समाज. वह कनाडा के टोरंटो विश्वविद्यालय में समाजशास्त्र और शिक्षा में समानता अध्ययन में पीएचडी के छात्र हैं, जहां उनका काम विशेष रूप से ओपन एक्सेस प्रकाशन के माध्यम से स्वदेशीता, उपनिवेशवाद और प्रौद्योगिकी के प्रवचनों के अंतर्संबंधों की जांच करता है।
[1]ताइयाके अल्फ्रेड, वासे: कार्रवाई और स्वतंत्रता के स्वदेशी रास्ते (टोरंटो विश्वविद्यालय प्रेस, 2009), पी. 151.
[2]ताइयाके अल्फ्रेड, वासे: कार्रवाई और स्वतंत्रता के स्वदेशी रास्ते (टोरंटो विश्वविद्यालय प्रेस, 2009), पी. 203.
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