एक पूर्व मरीन कॉर्प्स अधिकारी, वियतनाम के अनुभवी और सामाजिक और राजनीतिक सिद्धांत और नैतिकता पर ध्यान देने वाले दार्शनिक के रूप में, मैंने अपने जीवन के पिछले 40 वर्ष युद्ध की संस्था और उससे लड़ने वालों पर इसके प्रभावों को समझने और अध्ययन करने में बिताए हैं। . योद्धा से दार्शनिक की ओर आगे-पीछे स्थानांतरित होने, आत्मनिरीक्षण करने, पुनः अनुभव करने और फिर जांचने, खोलने और विश्लेषण करने की मेरी क्षमता, हालांकि कभी-कभी बेहद चिंताजनक होती है, एक अद्वितीय परिप्रेक्ष्य प्रदान करती है जो मेरे दार्शनिक शोध के लिए फायदेमंद रही है और , मैं अपने उपचार के लिए कहने का साहस करता हूं।
इस लेख में, मैं उस पर विचार करूंगा जिसे सटीक रूप से "युद्ध के अदृश्य घाव" कहा गया है और उपचार पर तीन दृष्टिकोण, उदाहरण के लिए, मानसिक विकारों के निदान और सांख्यिकीय मैनुअल में निर्धारित नैदानिक मॉडल, जो अदृश्य घावों को देखता है। मानसिक बीमारी के रूप में युद्ध; सामान्य प्रतिक्रिया मॉडल, जैसा कि पाउला जे. कैपलन ने अपनी नई पुस्तक, "व्हेन जॉनी एंड जेन कम मार्चिंग होम: हाउ ऑल ऑफ अस कैन हेल्प वेटरन्स" में स्पष्ट किया है, जो युद्ध के प्रति एक अनुभवी की "परेशान और स्थायी भावनात्मक प्रतिक्रिया" को देखता है। किसी असामान्य स्थिति पर सामान्य प्रतिक्रिया; और मेरा युद्ध चोट मॉडल, जहां ऐसी चोटों और अनुभवी पुन: समायोजन कठिनाइयों को युद्ध के घावों के रूप में माना जाता है, विशेष रूप से युद्ध से संबंधित मनोवैज्ञानिक, भावनात्मक और नैतिक (पीईएम) चोटें। हालाँकि, मैं कुछ पृष्ठभूमि प्रदान करके शुरुआत करूँगा और युद्ध से अपने घर आने का वृत्तांत बताऊँगा। हालाँकि यह एक व्यक्तिगत कहानी है, मुझे विश्वास है कि यह उन कई अन्य लोगों की कहानियों से भिन्न नहीं है जिन्होंने अनुभव साझा किया है।
योद्धा का परिप्रेक्ष्य: युद्ध के परिणाम
मुझे वियतनाम युद्ध के पागलपन के बीच यह सोचना याद है, "एक दिन, यह भयावहता समाप्त हो जाएगी, और मैं इन अनुभवों को पीछे छोड़ दूँगा, जहाँ मैंने छोड़ा था वहाँ से शुरू करूँगा, और अपने जीवन के साथ आगे बढ़ूँगा।" अधिकांश युवा वयस्कों की तरह, मुझे भी उम्मीदें थीं कि मैं क्या करना चाहता हूं और क्या हासिल करना चाहता हूं। हालाँकि, एक बार जब मैं घर लौटा, तो मुझे जल्द ही यह स्पष्ट हो गया कि कुछ बदल गया है, या बेहतर होगा कि मैं बदल गया हूँ। मुझे एहसास हुआ कि वियतनाम ने मेरे जीवन पर गहरा असर डाला है, युद्ध का असर शरीर, मन और आत्मा पर पड़ता है। मुझे यह भी एहसास हुआ कि अमेरिका में अपने लौटने वाले योद्धाओं के प्रति बहुत कम सहनशीलता, रुचि या समझ थी। मुझे आम जनता में कई लोगों द्वारा नशे की लत वाला और बच्चों का हत्यारा कहा जाता था और पिछले युद्धों के साथी दिग्गजों द्वारा भी रोना-धोना करने वाला और हारा हुआ होने के कारण, समर्पण और प्रयास की कमी के लिए, "वर्दी" को अपमानित करने के लिए, खुद को और देश को अपमानित करने के लिए बहिष्कृत किया जाता था। उस युद्ध में योगदान देना जिसे व्यापक रूप से अमेरिका का पहला हारा हुआ युद्ध माना गया। यह एहसास कि मैं अलग-थलग और अकेला था और जो कुछ मैं झेल रहा था उसे कोई भी नहीं समझता था या इसकी परवाह नहीं करता था, पहले तो मुझे दुःख हुआ। कुछ ही समय बाद उदासी की जगह क्रोध और नाराजगी ने ले ली।
कई वर्षों के अलगाव और इनकार के बाद, दोस्तों और परिवार को "संदूषित" करने और वियतनाम के अनुभवी होने के कलंक से बचने की कोशिश करते हुए, मुझे एक अन्य पशुचिकित्सक ने वेटरन्स एडमिनिस्ट्रेशन (वीए) में मदद लेने के लिए राजी किया। लगभग तुरंत ही, वीए चिकित्सकों द्वारा मुझ पर हमला किया गया, जिन्होंने सामना करने में मेरी असमर्थता, अलगाव, दुःस्वप्न आदि को व्यक्तिगत अपर्याप्तता और कमजोरी के रूप में "निदान" किया, शायद पहले से मौजूद किसी स्थिति के कारण, शायद एक व्यक्तित्व विकार, शायद सिज़ोफ्रेनिया भी। सबसे अधिक संभावना है, उन्होंने अनुमान लगाया, मेरी कठिनाइयों का मेरी माँ के अधिक वजन होने या मेरे बहुत जल्दी शौचालय-प्रशिक्षित होने से कुछ लेना-देना था। हालाँकि, इस सभी विश्लेषण और परीक्षण और विज्ञापन गृहण हमलों से जो विशेष रूप से अनुपस्थित था, वह युद्ध का कोई संदर्भ था। इसलिए, मैंने अपनी कमज़ोरी के लिए खुद को और अपनी माँ को उसके खान-पान की आदतों के लिए और उसने मुझे कैसे पाला, इसके लिए दोषी ठहराया, और खुद को इस तथ्य से इस्तीफा दे दिया कि, सभी इरादों और उद्देश्यों के लिए, 25 साल की उम्र में, मेरा जीवन समाप्त हो गया था। क्या मैं पागल था, बच्चों का हत्यारा था, चिल्लाने वाला बच्चा था, कायर था? शायद ये सब मैं ही था. कहने की जरूरत नहीं है, मैं अपने आप से, अपने आस-पास के लोगों से, या इस तथ्य से बहुत खुश नहीं था कि, थोराज़िन के भारी आहार के अलावा, जिसे कुछ लोग "रासायनिक लोबोटॉमी" के रूप में संदर्भित करते हैं, वीए डॉक्टर और चिकित्सक नहीं थे बहुत सहायता और मार्गदर्शन प्रदान करना। तो, यह मेरे लिए स्पष्ट हो गया कि अगर मुझे अपने जीवन में जो बचा है उसे बचाना है - और मुझे बिल्कुल भी यकीन नहीं था कि उपचार संभव है - तो मुझे इसे स्वयं करने की ज़रूरत है, एक समझ में आने के लिए, शायद एक स्वीकृति के लिए भी। मैंने क्या किया और मैं क्या बनूंगा। [3]
कई वर्षों के संघर्ष, अलगाव, न जानने, साथी दिग्गजों द्वारा अपमानित किए जाने और या तो गलत निदान किए जाने या वीए द्वारा गंभीरता से न लिए जाने के बाद, आप कल्पना कर सकते हैं, मुझे लगता है, जब मनोरोग समुदाय और उसकी बाइबिल, मानसिक विकारों के निदान और सांख्यिकीय मैनुअल (डीएसएम) ने अंततः माना कि हमारी चोटें केवल हमारी कल्पनाओं का परिणाम या व्यक्तिगत कमजोरी और कायरता का परिणाम नहीं थीं - कि वे वास्तविक और वैध थीं, युद्ध में हमारे अनुभवों के कारण, और वह हमारी स्थितियों का एक सामूहिक नाम था, पोस्ट-ट्रॉमेटिक स्ट्रेस डिसऑर्डर (पीटीएसडी)। इसके अलावा, वर्षों तक हमारे कई भाइयों और बहनों की हालत बिगड़ने और मृत्यु की पीड़ा सहने के बाद, यह मान्यता वास्तव में जीत की तरह, प्रगति की तरह महसूस हुई। हमने सोचा - या, बेहतर, हमें उम्मीद थी - कि अब हमें नजरअंदाज नहीं किया जाएगा या गलत निदान नहीं किया जाएगा, और अब जब मनोचिकित्सक समुदाय समझ गया है कि हम किसके खिलाफ थे, तो एक इलाज सामने आएगा। और हो सकता है, शायद, अमेरिकी युवाओं की एक पीढ़ी पर युद्ध के विनाशकारी प्रभावों के इस अहसास के साथ, युद्ध शुरू करने और समर्थन करने की प्रवृत्ति वाले लोग अन्य बच्चों को नुकसान पहुंचाने से पहले लंबे समय तक सोचेंगे। कम से कम, यही कारण है कि हममें से कई लोगों ने शुरू में पीटीएसडी की मान्यता का जश्न मनाया और खुशी से और आशावाद और राहत की भावना के साथ इस निदान को स्वीकार किया कि हम मानसिक रूप से बीमार थे।
दार्शनिक का परिप्रेक्ष्य: उपचार के लिए संघर्ष
युद्ध के इतिहास में, युद्ध के अदृश्य घावों को क्रमशः गृहयुद्ध के दौरान "सैनिक का दिल", प्रथम विश्व युद्ध के दौरान "शेल शॉक", और "लड़ाई की थकान" और "लड़ाकू थकावट" के रूप में संदर्भित किया गया है। द्वितीय विश्व युद्ध। हाल ही में, पदनाम ने अपनी काव्यात्मकता खो दी है, युद्ध और लड़ाई के संदर्भ को हटा दिया गया है और जो लोग अपने युद्ध के अनुभव के परिणामस्वरूप मनोवैज्ञानिक, भावनात्मक और नैतिक रूप से घायल हो गए हैं, उनका निदान किया जाता है पीटीएसडी। नेशनल इंस्टीट्यूट ऑफ मेंटल हेल्थ (एनआईएमएच) के अनुसार, पीटीएसडी एक चिंता विकार है जो "किसी भयानक घटना या कठिन परीक्षा के संपर्क में आने के बाद विकसित हो सकता है जिसमें गंभीर शारीरिक क्षति हुई हो या धमकी दी गई हो।" वियतनाम, इराक और अफगानिस्तान में सेवा देने वाले दिग्गज युद्ध में घायल नहीं हैं, बल्कि मानसिक रूप से बीमार हैं।
हालाँकि, ऐसे लोग भी हैं, जो निदान और अनुभव के विकृतिकरण पर विवाद करते हैं। अपनी नई पुस्तक में, युद्ध और उपचार के साहित्य में एक हालिया और महत्वपूर्ण योगदान, नैदानिक मनोवैज्ञानिक और हार्वर्ड केनेडी स्कूल के साथी कैपलन ने इस बात से इनकार किया है कि सैन्य सदस्यों और दिग्गजों की युद्ध के प्रति "परेशान और स्थायी भावनात्मक प्रतिक्रिया" मानसिक बीमारी है। बल्कि, वह विक्टर फ्रैंकल के समान स्थिति का समर्थन करती है, जो "मैन्स सर्च फॉर मीनिंग" में लिखते हैं कि, "किसी असामान्य स्थिति पर असामान्य प्रतिक्रिया सामान्य व्यवहार है।" कैपलन की चिंता यह है कि रोगविज्ञान करना [4] इन "सामान्य" प्रतिक्रियाओं को "युद्ध की भयावहता के प्रति सामान्य, समझने योग्य, मानवीय प्रतिक्रिया के रूप में पहचानने के बजाय पोस्ट ट्रॉमेटिक स्ट्रेस डिसऑर्डर (पीटीएसडी) नामक एक मानसिक बीमारी के रूप में" न केवल गलत है, बल्कि बढ़ने के साथ-साथ दिग्गजों के उपचार के लिए हानिकारक भी है। उनका अलगाव, आत्मसम्मान को कम करता है और आत्मविश्वास को नुकसान पहुंचाता है। "प्रचुर मात्रा में शोध," वह नोट करती है, "दिखाती है कि सामाजिक समर्थन - उच्च-शक्ति वाले नैदानिक दृष्टिकोण नहीं, बल्कि सामान्य, दयालु जुड़ाव - में जबरदस्त उपचार शक्ति है।" नतीजतन, कैपलान उसकी शर्तों की वकालत करती है "पशुचिकित्सक की बात सुनें" कार्यक्रम [5], और तर्क देते हैं कि हम में से प्रत्येक, यहां तक कि वे भी - शायद अधिमानतः वे - पेशेवर मानसिक स्वास्थ्य प्रशिक्षण ("नागरिक") के बिना, "परेशान" दिग्गजों को केवल उनकी कहानियों और उनके अनुभवों को समझदारी से, दयालु और गैर-निर्णयात्मक रूप से सुनकर ठीक होने में मदद कर सकते हैं। एक पशुचिकित्सक के साथ मुठभेड़ के लिए नागरिकों को तैयार करने के लिए, कैपलन ने अपनी पुस्तक का छठा अध्याय इस बारे में दिशा-निर्देश प्रदान करते हुए बिताया कि हममें से प्रत्येक कैसे प्रभावी ढंग से और उपचारात्मक ढंग से सुन सकता है।
क्लिनिकल मॉडल और युद्ध के नैतिक हताहत
पिछले लगभग 40 वर्षों में, दिग्गजों को पीटीएसडी के इलाज के लिए विभिन्न नैदानिक मनोरोग प्रक्रियाओं की प्रगति के अधीन किया गया है - मनोचिकित्सा, फार्माकोलॉजिकल थेरेपी, नेत्र आंदोलन डिसेन्सिटाइजेशन और रीप्रोसेसिंग (ईएमडीआर) और संज्ञानात्मक व्यवहार थेरेपी, बस कुछ ही नाम रखने के लिए - फिर भी, पशुचिकित्सक अवसाद, चिंता, अपराधबोध, अलगाव और कई अन्य समस्याओं से पीड़ित हैं, और वे अभी भी आत्महत्या, शराब, नशीली दवाओं की लत, बेघरता और हिंसक अपराध की उच्च दर प्रदर्शित करते हैं। दुख की बात है, जैसे-जैसे सैनिक युद्ध की भयावहता और क्रूरता का अनुभव करते हैं, और विशेष रूप से शहरी, उग्रवाद विरोधी युद्ध, उनके कार्यों की नैतिक गंभीरता - नागरिकों को विस्थापित करना, यातना देना, घायल करना और अन्य मनुष्यों को मारना - स्पष्ट हो जाता है, उन्हें कार्रवाई के परिणाम भुगतने पड़ सकते हैं उनकी नैतिक पहचानों का उल्लंघन करते हुए वे नैतिक आधार, जिनके आधार पर हम अपने जीवन की संरचना करते हैं। यानी, सैनिक न केवल आघात के प्रभाव को झेलते हैं, बल्कि नैतिक चोटों को भी झेलते हैं - यानी, दुर्बल करने वाला पश्चाताप, अपराधबोध, शर्मिंदगी, आत्मसम्मान की हानि, आत्म-सम्मान, भटकाव और शेष नैतिक समुदाय से अलगाव।[1] नतीजतन, मानसिक बीमारी के रूप में पीटीएसडी छतरी के नीचे सभी अदृश्य घावों को समाहित करना गुमराह करने वाला है और युद्ध में दिग्गजों को लगी चोटों की समग्रता को संबोधित करने में विफल है।
चाहे हम सही तरीके से कार्य करें या गलत - अर्थात, चाहे हम अपनी नैतिक पहचान के अनुसार या उसके उल्लंघन में कार्य करें - इसका प्रभाव इस बात पर पड़ेगा कि क्या हम खुद को अपने व्यक्तिगत विश्वासों और हमारे मूल्यों और आदर्शों को साझा करने वाले अन्य लोगों के प्रति सच्चे मानते हैं। नैतिक चोटें, ज्यादातर मामलों में, बुनियादी प्रशिक्षण के दौरान अनुभव किए गए रंगरूटों की नैतिक नींव के परिष्कृत हेरफेर और विरूपण का एक अपरिहार्य परिणाम है, जो गहन नैतिक भ्रम और संकट से बदतर हो जाती है जिसे वे युद्ध की भयावहता और पागलपन - वास्तविकता - के रूप में अनुभव करते हैं। स्पष्ट है और उन्हें युद्ध में अपने कार्यों की नैतिक गंभीरता का एहसास होता है।
नैतिक अपराध, सीधे शब्दों में कहें तो, नैतिक प्रतिबद्धताओं का उल्लंघन करने की जागरूकता और उनके नैतिक सामंजस्य - उनकी अखंडता - और नैतिक समुदाय से अलगाव के कथित टूटने से उपजी चिंता का एक संयोजन है। व्यक्तिगत और सामुदायिक अपेक्षाओं पर खरा उतरने में विफलता के परिणामस्वरूप आत्म-सम्मान की हानि शर्म की बात है।
यह अवलोकन कि युद्ध में अपने अनुभवों के कारण कुछ मनुष्य नैतिक रूप से हताहत हो जाते हैं, कोई नई बात नहीं है। ऐतिहासिक रूप से, कई समाजों ने युद्ध के हानिकारक नैतिक प्रभावों को पहचाना है और लौटने वाले योद्धाओं को विस्तृत प्रायश्चित और शुद्धिकरण अनुष्ठानों से गुजरना आवश्यक किया है - उदाहरण के लिए, संगरोध, तपस्या, और इसी तरह।[2] इन "उपचारों" ने युद्ध में उनके कार्यों की नैतिक विशालता से निपटने के साधन और अवसर प्रदान किए। हालाँकि, दुख की बात है कि आधुनिक योद्धाओं की नैतिक चोटों को पारंपरिक मनोचिकित्सक समुदाय द्वारा लगभग अनदेखा, नज़रअंदाज या उपेक्षा की गई है,[3] यह नीत्शे-फ्रायडियन-वैज्ञानिक विरासत के भीतर काम कर रहा है जो नैतिक चिंताओं को चिकित्सकीय रूप से अप्रासंगिक मानता है - यानी, "स्वायत्त व्यक्ति" को अपने कार्यों के लिए "न ही विवेक का दंश" महसूस करना चाहिए।[4] इसके बजाय तनाव और आघात पर ध्यान केंद्रित करते हुए, लौटने वाले सैनिकों द्वारा प्रस्तुत अधिकांश नैतिक लक्षणों को या तो गंभीरता से नहीं लिया जाता है या पीटीएसडी के नैदानिक छत्र के तहत आत्मसात कर लिया जाता है। नतीजतन, दिग्गजों को संकेत मिलता है कि भूलने में असमर्थता, युद्ध को पीछे छोड़ने में असमर्थता, या तो कमजोरी है या, शायद इससे भी बदतर, मानसिक बीमारी है। तदनुसार, दिग्गजों को सलाह दी जाती है कि जो कुछ हुआ है उसे नजरअंदाज करें, युद्ध के मैदान पर अपने व्यवहार की "स्वाभाविकता" को स्वीकार करके अपनी भावनाओं को "जिम्मेदारी से मुक्त" करें या बेअसर करें।[5] और/या उन्हें अपने अनुभवों के तनाव और आघात से निपटने में सक्षम बनाने के उद्देश्य से असंख्य पारंपरिक उपचारों से गुजरना होगा। किसी भी दृष्टिकोण में, नैतिक विचार, अधिकांश भाग के लिए, अप्रासंगिक हैं।
दुर्भाग्य से, ज्यादातर मामलों में, नैतिक चोट दवा या पारंपरिक नैदानिक उपचारों पर अच्छी प्रतिक्रिया नहीं देती है, न ही इसे तर्कसंगत बनाया जा सकता है। वास्तव में, रॉबर्ट जे लिफ़्टन के अनुसार, ऐसे तरीके अनुभवी को और भी अलग-थलग कर देते हैं। वियतनाम के दिग्गजों की वापसी के बारे में बोलते हुए, लिफ़्टन लिखते हैं:
दिग्गज यह कहने की कोशिश कर रहे थे कि बेतुकी बुराई में भाग लेने के लिए सैन्य अधिकारियों द्वारा आदेश दिए जाने से भी बुरी बात यह है कि उस बुराई को आत्मा के संरक्षकों द्वारा तर्कसंगत और उचित ठहराया जाए ... पुरुषों ने आध्यात्मिक-मनोवैज्ञानिक के कारण पादरी और सिकुड़न की तलाश की संकट उनकी स्थिति में अपूरणीय मांगों के कारण बढ़ रहा है। उन्होंने या तो बेतुकी बुराई से बचने की कोशिश की, या, कम से कम, उससे कुछ हद तक आंतरिक अलगाव की मांग की। इसके बजाय, ऐसे किसी भी आंतरिक विकल्प को बंद करने के लिए आध्यात्मिक-मनोवैज्ञानिक प्राधिकरण को नियोजित किया गया था।[6]
ऐसी "चिकित्सीय" सलाह जैसे "इसे भूल जाओ," "इसके साथ जियो," "ऐसे व्यवहार करो जैसे कि यह कभी हुआ ही नहीं," या "चिंता मत करो, जीवित रहने (असामान्य) स्थितियों में मनुष्य के लिए इस तरह से कार्य करना बिल्कुल सामान्य है, "वयोवृद्ध के नैतिक दर्द और पीड़ा को कम करने के लिए बहुत कम प्रयास करता है।
जैसा कि उम्मीद की जा सकती है, नैतिक रूप से अस्पष्ट युद्ध, या उग्रवाद/गुरिल्ला युद्ध (जैसे कि वियतनाम, इराक या अफगानिस्तान में, जहां, उदाहरण के लिए, लड़ाकू और गैर-लड़ाकू के बीच का अंतर) में लड़ने वालों को नैतिक चोटों का सामना करना पड़ा। सबसे अच्छा अस्पष्ट है) काफी अधिक होगा और लक्षण अधिक गंभीर होंगे। हालाँकि, सभी युद्धों से नैतिक क्षति होती है। जे. ग्लेन ग्रे, एक दार्शनिक, द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान एक ख़ुफ़िया अधिकारी के रूप में अपने अनुभवों के बारे में लिखते हैं:
मेरी अंतरात्मा थोड़ी-थोड़ी कालिखयुक्त होती जा रही है... (केवल) यदि मैं जल्द ही इस युद्ध से बाहर निकल सकूं और उस मिट्टी पर वापस आ सकूं जहां स्वच्छ धरती इन दागों को धो देगी! मेरे विवेक पर अन्य बातें भी हैं... एच. नाम का एक व्यक्ति, जिस पर एक छोटे शहर में स्थानीय गेस्टापो एजेंट होने का आरोप लगाया गया था, सत्तर साल का बूढ़ा आदमी था... मैं उनके प्रति काफी कठोर था और मुझे याद है कि जब मैंने उन्हें घर में नजरबंद कर दिया था तो मैंने उन्हें जांच की धमकी दी थी... परसों खबर आई कि उन्होंने और उनकी पत्नी ने ज़हर खाकर आत्महत्या कर ली है... इस घटना ने मुझ पर गहरा असर किया और अब भी करता है। मैं प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से उनकी मृत्यु का कारण था... मुझे आशा है कि यह मेरी अंतरात्मा पर बहुत अधिक प्रभाव नहीं डालेगा, और फिर भी यदि ऐसा नहीं होता है तो मैं भी परेशान हो जाऊँगा।"[7]
ग्रे की अंतर्दृष्टि विशेष रूप से मूल्यवान हैं क्योंकि वे बताते हैं कि "अच्छे" युद्ध में शामिल लोगों के कार्य और अनुभव भी, जिन्होंने युद्ध के मैदान पर सीधे दुश्मन का सामना नहीं किया, नैतिक चोट पहुंचा सकते हैं।
नतीजतन, उन सैन्य सिद्धांतकारों ने तर्क दिया है कि सैनिकों को युद्ध के औचित्य और आवश्यकता और उनके युद्ध व्यवहार की "उपयुक्तता" के बारे में "शिक्षित" (या, बल्कि, आश्वस्त) करके दुर्बल पश्चाताप, अपराध, शर्म आदि से बचा जा सकता है।[8] ग्रे की टिप्पणियों से लाभ हो सकता है।
युद्ध में हमारे सैनिकों और महिलाओं द्वारा झेली गई "युद्ध संबंधी पीईएम चोटों" की सही पहचान करने और पर्याप्त रूप से इलाज करने के लिए, हमें खुद को व्यक्तियों के रूप में परिभाषित करने, हमारी दुनिया की संरचना करने और इसके साथ हमारे संबंधों को समझने योग्य बनाने के लिए नैतिक मूल्यों और मानदंडों की प्रासंगिकता की सराहना करनी चाहिए और अन्य मनुष्यों के लिए. हमें यह समझना चाहिए कि ये मूल्य और मानदंड हमारे अस्तित्व के मानदंड प्रदान करते हैं - जिसे मैं हमारी "नैतिक पहचान" कहता हूं। सबसे महत्वपूर्ण बात, हमें यह पहचानना चाहिए कि युद्ध व्यवहार अक्सर हमारी नैतिक पहचान का उल्लंघन करता है और हमारे आत्म-सम्मान, आत्म-छवि और अखंडता पर नकारात्मक प्रभाव डालता है, जिससे दुर्बल पश्चाताप, अपराध, शर्म, भटकाव और शेष नैतिक समुदाय से अलगाव होता है: यह नैतिक है चोट।
युद्ध में नैतिक हताहतों के अस्तित्व को स्वीकार करना दर्शाता है कि नैदानिक मॉडल - एक अनुभवी की पुन: समायोजन कठिनाइयों को मानसिक बीमारी के रूप में प्रदर्शित करना - अपर्याप्त है और आगे के मूल्यांकन की आवश्यकता है। सकारात्मक पक्ष पर, यह युद्ध के अनुभव और उसके विनाशकारी प्रभावों के बारे में हमारी समझ को बढ़ाता है, आघात और पीटीएसडी से परे हमारी चिंता के क्षेत्र का विस्तार करता है, और हमें अपने लौटने वाले सैनिकों और महिलाओं की जरूरतों को अधिक पर्याप्त रूप से पूरा करने की अनुमति देता है।
सामान्य प्रतिक्रिया मोड
हालाँकि युद्ध के अदृश्य घावों की विकृति के बारे में कैपलन की चिंताएँ अच्छी तरह से स्थापित हैं, मुझे डर है कि उसका "सामान्य प्रतिक्रिया" मॉडल, दिग्गजों की दुर्दशा को और भी बढ़ा सकता है। सबसे पहले, दिग्गजों की "परेशान और स्थायी भावनात्मक प्रतिक्रिया" को सामान्य बताना गलत समझा जा सकता है और/या इसका फायदा अनभिज्ञ लोगों द्वारा उठाया जा सकता है, और इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि उन लोगों द्वारा, जो दिग्गजों की भलाई की तुलना में बजटीय बाधाओं से अधिक चिंतित हैं। यदि, (ए) अनुभवी कठिनाइयाँ युद्ध के मैदान की स्थितियों (स्पष्ट रूप से एक असामान्य स्थिति) के लिए "सामान्य" व्यक्तित्व और व्यवहारिक प्रतिक्रियाओं का समूह हैं, और, (बी) वीए द्वारा उपयोग की जाने वाली पारंपरिक नैदानिक मनोरोग विधियां महंगी और अप्रभावी हैं, यहां तक कि हानिकारक भी हैं उपचार, और, (सी) यदि अनुभवी लोगों की ज़रूरतें स्वयंसेवक, सहानुभूतिपूर्ण, नागरिक श्रोताओं द्वारा बेहतर ढंग से पूरी की जा सकती हैं, तो मुझे डर है कि कैपलन का कार्यक्रम, हालांकि निश्चित रूप से नेक इरादे से है, वीए फंडिंग और अन्य महत्वपूर्ण अनुभवी कार्यक्रमों में कटौती का कारण बनेगा। इसके अलावा, मेरा मानना है कि यह युद्ध के अदृश्य घावों के दायरे और गंभीरता की सराहना और समझ को कम करता है - इस गंभीर आर्थिक संकट के दौरान और युद्धों (और, बाद में, योद्धा) के लिए समर्थन कम होने के साथ, सवाल उठा रहा है। हमें "सामान्य" व्यवहार के लिए दिग्गजों को मुआवजा देने के लिए अरबों दुर्लभ संसाधनों को खर्च करना जारी रखने की आवश्यकता क्यों है। अंत में, और शायद सबसे महत्वपूर्ण बात, अनुभवी के दृष्टिकोण से, वह समझती है कि थिएटर से लौटने के बाद से उसका जीवन नाटकीय रूप से बदल गया है। उसे एहसास होता है कि अब वह इसमें फिट नहीं बैठती, उसे गुस्सा, शर्म, हताशा महसूस होती है, वह अलग-थलग और अकेली हो जाती है। इसलिए, जबकि एक अनुभवी व्यक्ति खुद को मानसिक रूप से बीमार नहीं समझना पसंद कर सकता है, वह निश्चित रूप से समझती है कि कुछ सही नहीं है, कि उसकी भावनाएं और व्यवहार "सामान्य" नहीं हैं - यानी, जैसे वे पहले थे।
कैपलन के पशुचिकित्सक कार्यक्रम को सुनें की प्रभावकारिता के संबंध में, यहां फिर से मैं अपनी बात की पुष्टि के लिए कुछ व्यक्तिगत अनुभव पेश करूंगा। यह स्पष्ट है कि कई दिग्गज, कई कारणों से, युद्ध में अपने अनुभवों पर चर्चा नहीं करना चुनते हैं, खासकर उन लोगों के साथ जो वहां नहीं थे। हालाँकि, अन्य लोग ऐसा करने के लिए बाध्य महसूस करते हैं। के कई अन्य सदस्यों के साथ शांति के लिए दिग्गज [6]उदाहरण के लिए, मैंने कई साल छात्रों, चर्च समूहों, सामुदायिक संगठनों से - मूल रूप से, किसी से भी बात करने में बिताए हैं - युद्ध में अपने व्यक्तिगत अनुभवों के बारे में, और ऐसा करते हुए, युद्ध की प्रकृति, वास्तविकता और परिणामों के बारे में। मैं ऐसा शिक्षित और प्रबुद्ध करने के लिए करता हूं, कम से कम शुरुआत में विश्वास करते हुए, कि युद्ध जानकारी, समझ, विवेक और दृष्टि की कमी थी, और जो लोग युद्ध करते हैं, या युद्ध का समर्थन करते हैं, या सिर्फ युद्ध की उपेक्षा करते हैं, वे ऐसा इसलिए करते हैं क्योंकि वे बस इसकी वास्तविकताओं को नहीं समझते।
लेकिन उम्र, अनुभव और अध्ययन के साथ, मुझे एहसास हुआ कि युद्ध कोई कमी नहीं है, बल्कि लालच, महत्वाकांक्षा, असहिष्णुता और सत्ता की लालसा की अधिकता है। और हम, योद्धा, इसके उपकरण हैं, तोप का चारा, धन, शक्ति, आधिपत्य और साम्राज्य की निर्मम खोज में खर्च होने वाली वस्तुएँ।
इस एहसास और असुविधा के बावजूद मैं अजनबियों के एक समूह के सामने खड़ा हूं, उनके साथ अपनी सबसे गुप्त और परेशान करने वाली भावनाओं, दुःस्वप्नों और फ्लैशबैक को साझा करता हूं, मैं ऐसा करना जारी रखता हूं, इसलिए नहीं कि यह उपचारात्मक या रेचक या रेचक है, बल्कि इसलिए यह आवश्यक है। हममें से कई लोग जिन्होंने मानव जाति को सबसे बुरे दौर में देखा है, उन्हें युद्ध के उन्मूलन के लिए बलिदान जारी रखने और काम करने की जिम्मेदारी का एहसास है। या शायद, हम इसे प्रतिशोध के रूप में, युद्ध के अपवित्रीकरण में अपनी भागीदारी के लिए प्रायश्चित के रूप में करते हैं। मुझे लगता है कि यह कहना सही है कि चाहे हम कितनी भी बार इन घटनाओं और अनुभवों को "नागरिकों" से जोड़ें, या श्रोता कितने भी समझदार और सहानुभूतिपूर्ण क्यों न हों, यह कभी भी आसान नहीं होता है। यह हमेशा भारी होता है, व्यक्तिगत तौर पर बहुत भारी पड़ता है और हमें अपनी शांति और संयम वापस पाने के लिए कई घंटों की आवश्यकता होती है।
हालाँकि, सुनने के महत्व पर जोर देने के मामले में कैपलान सही हैं। उदाहरण के लिए, यदि कोई अनुभवी व्यक्ति, विशेष रूप से परिवार का कोई सदस्य, युद्ध में अपने अनुभवों, वह क्या महसूस कर रहा है इत्यादि पर चर्चा करना चाहता है, तो हर तरह से खुले दिमाग से बात करें और सुनें। इस तथ्य के बावजूद कि वह जो कहती है, युद्ध के दौरान उसने जो देखा और किया है, उससे आप असहज हो सकते हैं, और नाराजगी के बावजूद आपको यह एहसास हो सकता है कि लोकतंत्र में एक नागरिक के रूप में, आपको कुछ दोषी होना चाहिए आपके नाम पर लड़े जा रहे युद्ध के लिए और उसे लगी चोटों के लिए, थोड़ा साहस रखें, कुछ जिम्मेदारी स्वीकार करें और वह जो कहती है उसे सुनें। सीखने के इस अवसर के लिए भाग्यशाली महसूस करें और वह आपके साथ ऐसी व्यक्तिगत और परेशानी भरी भावनाओं और अनुभवों को साझा करने को तैयार है। यहां मेरा मानना है कि सुनने के लिए कैपलान के दिशानिर्देश सहायक होंगे। लेकिन ध्यान देने योग्य बात यह है कि जब तक नहीं सुन रहा अनुभवी को गलत संदेश जाएगा - कि उसने जो किया वह गलत था, महत्वहीन था, नागरिकों के लिए कोई दिलचस्पी नहीं थी, वगैरह-वगैरह, जिससे उसकी परेशानी और चिंता बढ़ गई - सुनना, यहां तक कि दयालुता से, समझदारी से और गैर-निर्णय भी अपने आप में एक मायावी इलाज नहीं है इतने वर्षों तक हमसे बचता रहा।
इसलिए, मैं कैपलन के सुझाव के खिलाफ दृढ़ता से सलाह दूंगा कि नागरिक दिग्गजों की तलाश करें और उन्हें मदद करने के नेक इरादे से युद्ध के बारे में अपने अनुभवों, छापों और भावनाओं को "साझा" करने के लिए आमंत्रित करें, यहां तक कि प्रोत्साहित भी करें। ऐसा प्रतीत होता है कि कैपलन अनुभवी की चोटों की सीमा, गंभीरता और जटिलता की सराहना नहीं कर रहे हैं। न केवल ऐसी मुलाकात फायदेमंद नहीं होगी, बल्कि यह हानिकारक भी हो सकती है, खासकर युवा दिग्गजों के लिए, जिन्होंने अभी तक अनुभव को "छांटने" का काम शुरू नहीं किया है और हो सकता है कि नेक इरादे वाले श्रोताओं को केवल अज्ञात और खतरनाक क्षेत्रों में ले जाया जाए। नागरिकों, व्यक्तियों द्वारा जिन्हें युद्ध की प्रकृति के बारे में कोई जानकारी नहीं है और इस यात्रा के दौरान उन्हें क्या सामना करना पड़ सकता है। ऐसी परिस्थितियों में यह संभव है कि न तो अनुभवी और न ही नागरिक को लाभ होगा।
शायद यह निंदनीय लगता है, लेकिन कैपलन के विपरीत, नागरिकों को मेरी सलाह होगी कि वे रास्ते से दूर रहें और कोई नुकसान न करें। वास्तविक रूप से, वे मदद करने के लिए अपर्याप्त रूप से सुसज्जित हैं - और मुझे पता है कि यह घिसी-पिटी बात है - वे वहां थे ही नहीं, और इसलिए, वे समझ नहीं सकते या महसूस नहीं कर सकते कि अनुभवी क्या अनुभव कर रहा है। फ्रेडरिक नीत्शे ने इसे सबसे अच्छा कहा:
यह सबसे बड़ा अंतर पैदा करता है कि क्या एक विचारक का अपनी समस्याओं से व्यक्तिगत संबंध होता है और वह उनमें अपना भाग्य, अपना संकट और अपनी सबसे बड़ी खुशी पाता है, या एक "अवैयक्तिक" अर्थात वह उन्हें केवल एंटीना के साथ छूने में सक्षम है ठंडा, जिज्ञासु विचार. बाद के मामले में कुछ भी नहीं आएगा, इतना वादा किया जा सकता है; क्योंकि यदि बड़ी-बड़ी समस्याएँ भी उनके वश में हो जाएँ, तो भी वे मेंढ़कों और कमज़ोरों को अपने वश में नहीं आने देंगे।[9]
हम आशा करते हैं कि नागरिक युद्ध की प्रकृति और वास्तविकता और इसका अनुभव करने वालों पर इसके प्रभावों के बारे में शिक्षित होंगे, मुख्यतः ताकि यदि कोई अन्य महापाप नेता फिर से हमारे बच्चों को नुकसान के रास्ते में भेजने का प्रयास करे तो गुमराह न हों। हालाँकि, यह शिक्षा प्रदान करना दिग्गजों की ज़िम्मेदारी नहीं है, हालाँकि दिग्गजों की आवाज़ एक प्रभावी और शक्तिशाली उपकरण हो सकती है। न ही उनके उपचार के लिए नागरिक समझ, सहानुभूति या करुणा की आवश्यकता होती है, न ही उपचार को नागरिक प्रशंसा, सम्मान और प्रशंसा से बढ़ाया जाता है। उपचार का एक महत्वपूर्ण हिस्सा दिग्गजों के लिए युद्ध के विशाल अनुभव, आघात और नैतिक अहसास का सामना करना और फिर काम करना है कि उन्होंने एक ऐसे उद्यम में भाग लिया है जिसका एकमात्र उद्देश्य अन्य मनुष्यों को मारना और विकृत करना है। कारण, जो कि, सर्वोत्तम रूप से, कानूनी और नैतिक रूप से संदिग्ध और अस्पष्ट है।
समझ और उपचार की राह पर, जब एक अनुभवी ने अंततः युद्ध की महिमा और कुलीनता की पौराणिक कथाओं को एक तरफ रख दिया है, तो वह मदद नहीं कर सकती है लेकिन युद्ध को वास्तव में देख सकती है: क्रूरता, क्रूरता और उन सभी का उल्लंघन, और अधिकांश समाज, पवित्र और सही मानता है। इसलिए, किसी अनुभवी को उसकी "सेवा" के लिए सराहना करना और धन्यवाद देना, उसे नायक कहना, प्रतिकूल है, क्योंकि यह युद्ध के उद्यम की नैतिक विशालता का सामना करने के कठिन कार्य से ध्यान भटकाता है। अर्थात्, यह एक प्रकार का अभयारण्य प्रदान करता है, पौराणिक कथाएँ जिससे वह तब बच सकती है जब उपचार यात्रा कठिन और खतरनाक हो जाती है - और ऐसा होगा - क्योंकि अपने आप को एक नायक मानना बहुत बेहतर और आरामदायक है, हालांकि हम दोषपूर्ण हो सकते हैं, बजाय एक हत्यारा और एक धोखेबाज़. इसके अलावा, सम्मान और प्रशंसा के ऐसे सभी संकेत, वास्तव में, एक दिखावा, निष्ठाहीन, छद्म देशभक्तिपूर्ण बातें हैं जिनका उद्देश्य मॉल में बिक्री को बढ़ावा देना और अन्य भोले-भाले युवाओं को यह विश्वास दिलाना है कि युद्ध गौरवशाली और वीर है, और उन्हें सैन्य सेवा में शामिल होने के लिए प्रेरित किया जाता है। लाभ और सत्ता के लिए भविष्य के युद्धों के उपकरण और तोप का चारा।
दुर्भाग्य से, उपचार और घर आना आत्मनिरीक्षण और समझ की कठिन, जटिल और खतरनाक यात्रा है। इसलिए, हालांकि यह महत्वपूर्ण है कि दिग्गजों को बहिष्कृत, तिरस्कृत या नजरअंदाज नहीं किया जाना चाहिए, अगर वे बात करना चाहते हैं, तो यदि उपचार होना है, तो यह उन लोगों की मदद से होना चाहिए जिन्होंने अनुभव साझा किया है, जो पहले से ही भयावहता को जानते हैं, न कि इसके माध्यम से नेक इरादे वाले लेकिन ताक-झांक करने वाले नागरिकों को युद्ध की कहानियाँ सुनाना।
जब कोई योद्धा अपने लिए नहीं, बल्कि अपने भाइयों के लिए लड़ता है, जब उसका सबसे अधिक प्रयास किया जाने वाला लक्ष्य न तो महिमा है और न ही अपने जीवन का संरक्षण, बल्कि उनके लिए अपना धन खर्च करना है, तो उसके दिल में वास्तव में मृत्यु के प्रति घृणा पैदा हो गई है, और इसके साथ ही वह वह स्वयं को पार कर जाता है और उसके कार्य उदात्त को छू लेते हैं। यही कारण है कि सच्चा योद्धा अपने भाइयों को छोड़कर युद्ध के बारे में बात नहीं कर सकता जो उसके साथ थे। शब्दों के लिए सत्य बहुत पवित्र, बहुत पवित्र है।[10]
मैं जोड़ूँगा: "बहुत भयानक।" हालाँकि मैं युद्ध के स्पार्टन सौंदर्यशास्त्र को पूरी तरह से साझा नहीं कर सकता, लेकिन उनकी पौराणिक कथाएँ सैनिकों के बंधन, या "योद्धा के भाईचारे" की वास्तविक घटना को स्पष्ट रूप से व्यक्त करती हैं। यहां, मुझे लगता है कि पेशेवरों के पास इसे सुलझाने में एक जगह है, शायद चिकित्सक के रूप में रास्ते से बाहर रहने और अनुभवी को उपचार की दिशा में ले जाने में कुशल, और नैतिकतावादियों के रूप में जो नैतिकता और नैतिक अखंडता पर परिप्रेक्ष्य को समझने और प्राप्त करने में मदद कर सकते हैं .
युद्ध-संबंधी मनोवैज्ञानिक, भावनात्मक और नैतिक (पीईएम) चोटें
सभी युद्ध कार्रवाई का उद्देश्य दुश्मनों की युद्ध छेड़ने की क्षमता को बेअसर करना है। युद्ध-लड़ाई में इस उद्देश्य को पूरा करने का प्राथमिक साधन दुश्मन को हताहत करना, दुश्मन को शत्रुता जारी रखने में असमर्थ बनाना है। बेशक, इसमें न केवल दुश्मन लड़ाकों को मारना और शारीरिक रूप से घायल करना शामिल है, बल्कि उन्हें मनोवैज्ञानिक और भावनात्मक रूप से अक्षम करना भी शामिल है। उदाहरण के लिए, प्रथम विश्व युद्ध के दौरान पश्चिमी मोर्चे की खाइयों में लड़ने वाले सैनिकों द्वारा अनुभव की गई अंतहीन तोपखाने बमबारी पर विचार करें। इन बमबारी के परिणामस्वरूप, न केवल कई व्यक्ति मारे गए और शारीरिक रूप से घायल हो गए, बल्कि कई अन्य को पीईएम चोटें आईं (तब) शेल शॉक कहा जाता है)।
भाषा, हम युद्ध की मानवीय लागत का वर्णन कैसे करते हैं, योद्धा पर इसका प्रभाव, युद्ध की संस्था और अनुभवी उपचार दोनों के बारे में हमारी समझ के लिए महत्वपूर्ण है। उदाहरण के लिए, मुझे संदेह है कि हम बमबारी के दौरान टूटे हुए टिबिया को छर्रे लगने की "सामान्य प्रतिक्रिया" के रूप में वर्णित करेंगे। न ही हम इसे शारीरिक बीमारी मानेंगे। बल्कि, हम इसे युद्ध की चोट, युद्ध के घाव के रूप में पहचानते हैं। इसी तरह, टूटे हुए दिमाग या क्षतिग्रस्त आत्मा को चित्रित करना उतना ही गलत और कपटपूर्ण है, चाहे इसे शेल शॉक, युद्ध की थकान, युद्ध की थकावट या पीटीएसडी कहा जाए, युद्ध के मैदान की स्थितियों के लिए "सामान्य प्रतिक्रिया" या मानसिक बीमारी के रूप में। चूंकि पीईएम चोटें युद्ध-लड़ाई का प्रत्यक्ष परिणाम हैं, इसलिए वे छर्रे से टूटी हुई टिबिया जितनी ही युद्ध चोटें हैं। अन्यथा कहना पीईएम-घायल दिग्गजों को मताधिकार से वंचित करने के प्रयास या ऐसी चोटों की प्रकृति और गंभीरता और व्यक्ति पर युद्ध कार्रवाई के प्रभावों की अज्ञानता को दर्शाता है।
यद्यपि सेना ने पीईएम चोटों की व्यापकता, गंभीरता और दुर्बल करने वाले प्रभावों और उनकी घटना के लिए उपचार और स्क्रीनिंग के महत्व के बारे में दिखावा किया है, लेकिन सेना की शारीरिक और मानसिक दृढ़ता की संस्कृति को देखते हुए, युद्ध की इन अदृश्य चोटों को शायद ही कभी गंभीरता से लिया जाता है। पूरी तरह से नजरअंदाज कर दिया जाता है या मानसिक बीमारी के रूप में कलंकित कर दिया जाता है। इसके अलावा, सैन्य मानसिक स्वास्थ्य पेशेवर स्पष्ट रूप से नहीं तो परोक्ष रूप से समझते हैं कि उनका कार्य सैनिक को जल्दी से "ठीक करना" है, या, अधिक संभावना है, दवा के साथ उसके लक्षणों को छिपाना और उसे लड़ाई में वापस लाना है। पीईएम चोटों को गंभीरता से लेने, उपचार की मांग से जुड़े सामाजिक कलंक को खत्म करने, ऐसी चोटों को कमजोरी, शर्मिंदगी या शर्मिंदगी के स्रोत के रूप में नहीं, बल्कि साहस, सम्मान और बलिदान के रूप में पहचानने में सेना के लिए एक महत्वपूर्ण पहला कदम होगा। युद्ध से संबंधित पीईएम- घायल सैनिकों को युद्ध में घायल माना जाता है और इसलिए वे पर्पल हार्ट मेडल से सम्मानित होने के पात्र हैं। दुख की बात है कि तब तक, कई सैनिक और पूर्व सैनिक अपनी चोटों के लिए उपचार लेने से बचेंगे, और जो ऐसा करते हैं, उनके लिए पर्याप्त उपचार और इससे होने वाले उपचार में मदद नहीं मिलेगी।
उपचार के लिए कुछ और सुझाव
चूँकि आघात निश्चित रूप से युद्ध के अनुभव का एक महत्वपूर्ण पहलू बना हुआ है, युद्ध से संबंधित पीईएम चोटों के पूर्ण स्पेक्ट्रम के इलाज के लिए एक व्यापक और समग्र दृष्टिकोण में दर्दनाक तनाव के लिए पारंपरिक और गैर-पारंपरिक नैदानिक हस्तक्षेप शामिल हो सकते हैं।
जैसे देर से आने वाले किशोरों और युवा वयस्कों को एक परिष्कृत उपदेश प्रक्रिया - बूट कैंप, बुनियादी प्रशिक्षण - के माध्यम से युद्ध के लिए तैयार और प्रोग्राम किया गया था, वैसे ही, लौटने वाले योद्धाओं को "डी-प्रोग्राम्ड" किया जाना चाहिए, यानी, एक गैर-लड़ाकू वातावरण में पुन: एकीकृत होने के लिए तैयार किया जाना चाहिए। नतीजतन, दिग्गजों को योद्धा मूल्यों और व्यवहारों को उस समाज के लिए उपयुक्त मूल्यों के साथ बदलने के लिए पुन: शिक्षा की आवश्यकता होती है जिसमें उन्हें पुन: एकीकृत होना है। इस प्रक्रिया का उद्देश्य उनकी नैतिक पहचान को मजबूत करना और यह सत्यापित करना है कि आतंक की यह अवधि - युद्ध के मैदान पर उनका समय - एक नैतिक विचलन था, और युद्ध और योद्धा पौराणिक कथाओं के बारे में उनके संदेह और प्रश्न अच्छी तरह से स्थापित थे।
एक बार जब उन्हें युद्ध के मैदान की नैतिक विशिष्टता का एहसास हो जाता है, तो दिग्गजों को युद्ध के दौरान अपने कार्यों के लिए उनकी व्यक्तिगत जिम्मेदारी का वास्तविक और ईमानदारी से मूल्यांकन करने के लिए निर्देशित किया जाना चाहिए। अर्थात्, उन्हें यह ध्यान में रखना चाहिए कि युद्ध की क्रूरता और निर्दयता चरित्र को विकृत करती है और नैतिक नींव और नैतिक अखंडता को कमजोर करती है। इसके अलावा, उन्हें बौद्धिक और भावनात्मक रूप से यह समझने के लिए तैयार रहना चाहिए कि ऐसे अनुभवों का किसी व्यक्ति के सही व्यवहार की धारणा पर क्या प्रभाव पड़ता है - युद्ध एक अस्तित्व की स्थिति प्रस्तुत करता है जिसमें आत्म-संरक्षण और साथियों के जीवन का संरक्षण प्राथमिक प्रेरणा बन जाता है। ऐसा करने पर, दिग्गजों को युद्ध में उनके व्यवहार का एहसास हो सकता है, हालाँकि नहीं तर्कसंगत, शायद बोधगम्य, शायद यह भी क्षम्य, और उनकी दोषीता इस तथ्य से कम हो गई कि जिन लोगों ने नीति निर्धारित की, युद्ध की घोषणा की, आदेश जारी किए और युद्ध को बिना किसी चुनौती के होने दिया, उन्हें युद्ध की अपरिहार्य भयावहता के लिए ज़िम्मेदारी साझा करनी चाहिए।
सब कुछ कहने और करने के बाद, एक अनुभवी यह निर्धारित कर सकता है कि युद्ध के मैदान पर उसके कार्यों को देखते हुए अपराधबोध और शर्मिंदगी उचित है। ऐसी स्थितियों में, उसके नैतिक अपराधों के लिए (स्वयं) क्षमा और/या मुक्ति आवश्यक हो सकती है, चाहे धार्मिक अनुष्ठान (स्वीकारोक्ति, स्वेट लॉज, वगैरह) के माध्यम से या प्रायश्चित के कृत्यों के माध्यम से (सामुदायिक सेवा, या, शायद, छात्रों से बात करना, युद्ध की प्रकृति और वास्तविकता के बारे में नागरिक संगठन और अन्य समूह)। उपचार के लिए जो महत्वपूर्ण है वह यह है कि अपराधबोध "स्थिर" न रहे। हालाँकि अतीत को कभी भी पूर्ववत नहीं किया जा सकता है, न ही मृतकों को फिर से जीवित किया जा सकता है, यह "वापस देने" से अनुभवी व्यक्ति को, यदि उसके अपराध को शांत नहीं किया जा सकता है, तो कम से कम किसी प्रकार का जीवन जीने की अनुमति मिल सकती है। यह आशा की जाती है कि प्रायश्चित के ऐसे कृत्यों से अनुभवी की सत्यनिष्ठा की भावना - उसकी नैतिक एकजुटता - बहाल होगी - जिससे उसका आत्म-सम्मान बढ़ेगा।
इसके अलावा, एक नैतिक पहचान को फिर से स्थापित करने से अनुभवी की दुनिया, उसके साथ उसके संबंध और अन्य मनुष्यों के प्रति समझदारी बहाल हो जाएगी, जिससे नैतिक समुदाय के शेष भाग से उसका अलगाव और अलगाव समाप्त हो जाएगा।
कुछ अंतिम विचार
हालाँकि, हम अनुभवी लोग अनुभव को संसाधित करते हैं, जो स्पष्ट हो जाता है वह यह है कि युद्ध को कभी भी भुलाया नहीं जा सकता है या हमारे पीछे नहीं छोड़ा जा सकता है। हम, जिन्होंने इसकी भयावहता का अनुभव किया है, फिर कभी पूर्ण नहीं हो सकते। मेरा मानना है कि सबसे अच्छी बात जिसकी आशा की जा सकती है, वह है अपने अस्तित्व में इसके लिए जगह ढूंढना। यह एक खतरनाक यात्रा है, एक कठिन और जटिल प्रक्रिया है, जो दुर्भाग्य से, युद्ध की कहानियों को बताने या समझदार, सहानुभूतिपूर्ण और गैर-आलोचनात्मक नागरिकों के साथ सुनने के सत्र से कहीं आगे तक जाती है।
हालाँकि, ऐसे तरीके हैं जिनसे नागरिक मदद कर सकते हैं। यदि आप किसी पीईएम-घायल अनुभवी को जानते हैं, तो सुझाव दें कि वह अन्य पशु चिकित्सकों या उन लोगों से बात करें जो वास्तव में समूह चिकित्सीय वातावरण में अनुभव को समझते हैं।
दूसरा, युद्ध मनुष्यों के विरुद्ध हिंसा है: स्वयं और दूसरों के विरुद्ध। दिग्गजों को ठीक करने और दूसरों को पीड़ित होने से बचाने में मदद करने के लिए, हिंसा रोकें, युद्ध रोकें।
तीसरा, उस माहौल को बदलें जिसमें संभावित "दुश्मनों" को अमानवीय और वस्तुनिष्ठ बनाया जाता है, जिसमें हमारे बच्चों को हिंसा और नफरत की संस्कृति में शामिल किया जाता है और संभावित पीड़ितों के दर्द और पीड़ा के प्रति असंवेदनशील बना दिया जाता है।
चौथा, मांग करें कि संविधान, देश के कानून को बहाल किया जाए और उसका पालन किया जाए, और केवल कांग्रेस के पास युद्ध की घोषणा करने या युद्ध के लिए सैनिकों को प्रतिबद्ध करने की क्षमता है।
पांचवां, गनबोट कूटनीति को समाप्त करने की मांग करें, और मांग करें कि केवल हमारी राष्ट्रीय सुरक्षा के लिए वास्तविक, तत्काल और गंभीर खतरे की स्थिति में हिंसा और युद्ध का उपयोग अंतिम उपाय हो।
छठा, सैनिकों को अभी घर ले आएं और सुनिश्चित करें कि उनकी चोटों से उबरने में सहायता के लिए सभी आवश्यक संसाधन उपलब्ध कराए जाएं।
अंत में, युद्ध के मुनाफाखोरों, लुटेरों और सैन्य-कांग्रेस-औद्योगिक परिसर के प्रभाव को समाप्त करें जो युद्ध से, हमारे बच्चों के जीवन और खून से लाभ उठाते हैं।
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एंडनोट्स
1. द इंटरनेशनल जर्नल ऑफ एप्लाइड फिलॉसफी, खंड में मेरा "द मोरल कैजुअल्टीज ऑफ वॉर: अंडरस्टैंडिंग द एक्सपीरियंस" देखें। 13:1, वसंत 1999, पृ.81-92।
2. इस विषय पर दिलचस्प और विस्तृत चर्चा के लिए, वर्कैम्प, बर्नार्ड जे., द मोरल ट्रीटमेंट ऑफ रिटर्निंग वॉरियर्स इन अर्ली मिडीवल एंड मॉडर्न टाइम्स, (स्क्रैंटन: यूनिवर्सिटी ऑफ स्क्रैंटन प्रेस, 1993) देखें।
3. कुछ उल्लेखनीय अपवादों में शामिल हैं रॉबर्ट जे लिफ़्टन, होम फ्रॉम द वॉर: वियतनाम वेटरन्स, न तो विक्टिम्स और न ही एक्ज़ीक्यूशनर्स, (न्यूयॉर्क, बेसिक बुक्स), 1973; वेटरन्स एडमिनिस्ट्रेशन मनोचिकित्सक और लेखक जोनाथन शे, अकिलिस इन वियतनाम, (न्यूयॉर्क: साइमन एंड शूस्टर), 1994; और अमेरिका में ओडीसियस, (न्यूयॉर्क: स्क्रिब्नर), 2002; एड टिक, वियतनाम वेटरन्स में पीटीएसडी के साथ सोल्जर्स हार्ट क्लोज़-अप टुडे, प्रेगर (30 जुलाई, 2007)।
4.कॉफ़मैन, वाल्टर, विदाउट गिल्ट एंड जस्टिस, (न्यूयॉर्क: डेल, 1973), पीपी. 114, 117, 125, 132-133।
5. युद्ध की परिस्थितियों में रोगी को उसके व्यवहार की "स्वाभाविकता" के बारे में समझाकर गैरजिम्मेदारी "इलाज" का प्रयास करती है। स्टीफन हॉवर्ड बताते हैं।
विनाश के भारी खतरे के तहत, हमारी प्राथमिकताएँ जीवित रहने की स्थिति में वापस आ जाती हैं; सभी उच्च प्राथमिकताएँ, सभी नैतिक और नैतिक विचार प्रासंगिकता खो देते हैं, और केवल व्यक्ति और तत्काल समूह का अस्तित्व ही महत्व रखता है।
6. लिफ़्टन, रॉबर्ट जे., युद्ध से घर: वियतनाम के दिग्गज, न तो पीड़ित और न ही जल्लाद, पीपीएस। 166-167.
7. जे. ग्लेन ग्रे, द वॉरियर्स: रिफ्लेक्शन्स ऑन मेन इन बैटल, पीपी. 175-6।
8. किल्नर, पीटर जी., "मिलिट्री लीडर्स ऑब्लिगेशन टू जस्टिफ़ाई किलिंग इन वॉर," मिलिट्री रिव्यू, वॉल्यूम। 72, नहीं. 2, मार्च-अप्रैल 2004।
9. फ्रेडरिक नीत्शे, द गे साइंस, बर्नार्ड विलियम्स, संस्करण, कैम्ब्रिज यूनिवर्सिटी प्रेस, 2001, पी। 202
10. स्टीवन प्रेसफ़ील्ड, द गेट्स ऑफ़ फ़ायर, बैंथम बुक्स, 1998, पृष्ठ.379
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