यह एक अंश है - अंतिम दो अध्याय - से सत्रह विरोधाभास और पूंजीवाद का अंत डेविड हार्वे द्वारा, प्रोफ़ाइल बुक्स से। डेविड हार्वे, सिटी यूनिवर्सिटी ऑफ़ न्यूयॉर्क के ग्रेजुएट सेंटर में मानव विज्ञान और भूगोल के प्रतिष्ठित प्रोफेसर और गुगेनहाइम फ़ेलोशिप प्राप्तकर्ता हैं। उन्होंने ऐसी पुस्तकें लिखी हैं उत्तर आधुनिकता की स्थिति (1989) नवउदारवाद का एक संक्षिप्त इतिहास (2005) और, मार्क्स की पूंजी का एक साथी (2010). एक साक्षात्कार हार्वे के साथ 2012 में हमारी वेबसाइट पर प्रदर्शित किया गया था।
एक खुशहाल लेकिन प्रतिस्पर्धी भविष्य की संभावनाएँ: क्रांतिकारी मानवतावाद का वादा
अनादि काल से ऐसे मनुष्य रहे हैं जिनका मानना रहा है कि वे व्यक्तिगत या सामूहिक रूप से अपने लिए उस दुनिया से बेहतर दुनिया का निर्माण कर सकते हैं जो उन्हें विरासत में मिली है। उनमें से बहुतों को यह भी विश्वास हो गया कि ऐसा करने के दौरान स्वयं को यदि बेहतर नहीं तो भिन्न व्यक्ति के रूप में परिवर्तित करना संभव हो सकता है। मैं खुद को उन लोगों में गिनता हूं जो इन दोनों प्रस्तावों पर विश्वास करते हैं। में विद्रोही शहरउदाहरण के लिए, मैंने तर्क दिया कि 'हम किस प्रकार का शहर चाहते हैं, इस प्रश्न को इस प्रश्न से अलग नहीं किया जा सकता है कि हम किस प्रकार के लोग बनना चाहते हैं, हम किस प्रकार के सामाजिक संबंध चाहते हैं, प्रकृति के साथ हम किस प्रकार के संबंधों को महत्व देते हैं, किस शैली को अपनाते हैं। हम किस तरह का जीवन चाहते हैं, हम कौन से सौंदर्यवादी मूल्य रखते हैं।' शहर का अधिकार, मैंने लिखा, 'शहर के संसाधनों तक व्यक्तिगत या समूह की पहुंच के अधिकार से कहीं अधिक है: यह हमारे दिल की इच्छा के बाद शहर को बदलने और फिर से आविष्कार करने का अधिकार है ... स्वतंत्रता अपने और अपने शहरों का निर्माण और पुनर्निर्माण करना... हमारे मानवाधिकारों में से सबसे मूल्यवान लेकिन सबसे अधिक उपेक्षित अधिकारों में से एक है।'[1] शायद इसी सहज कारण से, यह शहर अपने पूरे इतिहास में खुशहाल भविष्य और कम अलगाव वाले समय के लिए काल्पनिक इच्छाओं के विशाल प्रवाह का केंद्र रहा है।
यह विश्वास कि हम जागरूक विचार और कार्रवाई के माध्यम से उस दुनिया को बदल सकते हैं जिसमें हम रहते हैं और खुद को बेहतर ढंग से बदल सकते हैं, मानवतावादी परंपरा को परिभाषित करता है। इस परंपरा का धर्मनिरपेक्ष संस्करण अक्सर गरिमा, सहिष्णुता, करुणा, प्रेम और दूसरों के प्रति सम्मान की धार्मिक शिक्षाओं से प्रेरित होता है। मानवतावाद, धार्मिक और धर्मनिरपेक्ष दोनों, एक विश्व दृष्टिकोण है जो मानव क्षमताओं, क्षमताओं और शक्तियों की मुक्ति के संदर्भ में अपनी उपलब्धियों को मापता है। यह व्यक्तियों के निर्बाध उत्कर्ष और 'अच्छे जीवन' के निर्माण की अरिस्टोटेलियन दृष्टि का समर्थन करता है। या, एक समकालीन पुनर्जागरण व्यक्ति के रूप में, पीटर बफेट इसे परिभाषित करते हैं, एक ऐसी दुनिया जो व्यक्तियों को 'उनके स्वभाव के सच्चे उत्कर्ष या एक आनंदमय और पूर्ण जीवन जीने का अवसर' की गारंटी देती है।[2]
विचार और कार्य की यह परंपरा समय-समय पर और स्थान-स्थान पर घटती-बढ़ती रही है, लेकिन कभी खत्म होती नहीं दिख रही है। निःसंदेह, इसे अधिक रूढ़िवादी सिद्धांतों के साथ प्रतिस्पर्धा करनी पड़ी है, जो विभिन्न प्रकार से हमारे भाग्य और भाग्य को देवताओं, एक विशिष्ट निर्माता और देवता, प्रकृति की अंधी शक्तियों, आनुवंशिक विरासत और उत्परिवर्तन के माध्यम से लागू किए गए सामाजिक विकासवादी कानूनों को सौंपते हैं। अर्थशास्त्र के लौह नियम जो तकनीकी विकास के पाठ्यक्रम को निर्देशित करते हैं, या विश्व भावना द्वारा निर्धारित कुछ छिपी हुई टेलोलॉजी को। मानवतावाद की भी अपनी ज्यादतियाँ और स्याह पक्ष हैं। पुनर्जागरण मानवतावाद के कुछ हद तक उदार चरित्र ने इसके प्रमुख प्रतिपादकों में से एक, इरास्मस को चिंता में डाल दिया कि यहूदी-ईसाई परंपरा को एपिकुरस के लिए व्यापार किया जा रहा था। मानवतावाद कभी-कभी अस्तित्व में मौजूद हर चीज के संबंध में मानव क्षमताओं और शक्तियों के एक प्रोमेथियन और मानवकेंद्रित दृष्टिकोण में बदल गया है - जिसमें प्रकृति भी शामिल है - यहां तक कि कुछ भ्रमित प्राणियों का मानना है कि हम, ईश्वर के बगल में हैं। Übermenschen ब्रह्मांड पर प्रभुत्व रखना. मानवतावाद का यह रूप तब और भी खतरनाक हो जाता है जब किसी आबादी में पहचाने जाने योग्य समूहों को मानव माने जाने के योग्य नहीं माना जाता है। यह अमेरिका में कई स्वदेशी आबादी का भाग्य था क्योंकि उन्हें औपनिवेशिक निवासियों का सामना करना पड़ा था। उन्हें 'जंगली' के रूप में नामित किया गया, उन्हें प्रकृति का हिस्सा माना गया, न कि मानवता का हिस्सा। ऐसी प्रवृत्तियाँ कुछ हलकों में जीवित और अच्छी तरह से मौजूद हैं, जिसके कारण कट्टरपंथी नारीवादी कैथरीन मैकिनॉन ने इस प्रश्न पर एक किताब लिखी है, क्या महिलाएं इंसान हैं?[3] कई लोगों की नज़र में इस तरह के बहिष्करण का आधुनिक समाज में एक व्यवस्थित और सामान्य चरित्र है, यह जियोर्जियो एगाम्बेन के 'अपवाद की स्थिति' के सूत्रीकरण की लोकप्रियता से संकेत मिलता है, जिसमें अब दुनिया में बहुत सारे लोग मौजूद हैं (ग्वांतानामो खाड़ी के निवासियों के साथ) एक प्रमुख उदाहरण)।[4]
ऐसे बहुत से समकालीन संकेत हैं कि प्रबुद्ध मानवतावादी परंपरा जीवित है और अच्छी तरह से, शायद वापसी भी कर रही है। यह वह भावना है जो दुनिया भर में गैर सरकारी संगठनों और अन्य धर्मार्थ संस्थानों में कार्यरत लोगों की भीड़ को स्पष्ट रूप से प्रेरित करती है जिनका मिशन कम भाग्यशाली लोगों के जीवन के अवसरों और संभावनाओं में सुधार करना है। यहां तक कि पूंजी को मानवतावादी जामा पहनाने की भी व्यर्थ कोशिशें की जा रही हैं, जिसे कुछ कॉर्पोरेट नेता जागरूक पूंजीवाद कहना पसंद करते हैं, उद्यमशीलता नैतिकता की एक प्रजाति जो संदेहास्पद रूप से अंतरात्मा की आवाज के साथ-साथ कार्यकर्ता की दक्षता में सुधार करने के लिए समझदार प्रस्तावों के साथ-साथ अच्छा प्रतीत होता है। उन्हें।[5] घटित होने वाली सभी बुरी चीजें सर्वोत्तम नैतिक इरादों से प्रेरित आर्थिक प्रणाली में अनजाने में होने वाली क्षति के रूप में समाहित हो जाती हैं। हालाँकि, मानवतावाद वह भावना है जो अनगिनत व्यक्तियों को दूसरों की भलाई के लिए निस्वार्थ रूप से योगदान करने के लिए बिना किसी भौतिक पुरस्कार के खुद को समर्पित करने के लिए प्रेरित करती है। ईसाई, यहूदी, इस्लामी और बौद्ध मानवतावाद ने व्यापक धार्मिक और धर्मार्थ संगठनों के साथ-साथ महात्मा गांधी, मार्टिन लूथर किंग, मदर टेरेसा और बिशप टूटू जैसी प्रतिष्ठित हस्तियों को जन्म दिया है। धर्मनिरपेक्ष परंपरा के भीतर मानवतावादी विचार और व्यवहार की कई किस्में हैं, जिनमें महानगरीय, उदारवादी, समाजवादी और मार्क्सवादी मानवतावाद की स्पष्ट धाराएं शामिल हैं। और, निःसंदेह, नैतिक और राजनीतिक दार्शनिकों ने सदियों से न्याय, विश्वव्यापी तर्क और मुक्तिदायी स्वतंत्रता के विभिन्न आदर्शों पर आधारित विभिन्न परस्पर विरोधी नैतिक विचार प्रणालियाँ तैयार की हैं, जिन्होंने समय-समय पर क्रांतिकारी नारे दिए हैं। स्वतंत्रता, समानता, बंधुत्व फ्रांसीसी क्रांति के मूलमंत्र थे। पहले अमेरिकी स्वतंत्रता की घोषणा, उसके बाद अमेरिकी संविधान और, शायद इससे भी अधिक महत्वपूर्ण रूप से, बिल ऑफ राइट्स नामक उस प्रेरक दस्तावेज़ ने बाद के राजनीतिक आंदोलनों और संवैधानिक रूपों को सक्रिय करने में भूमिका निभाई है। हाल ही में बोलीविया और इक्वाडोर में अपनाए गए उल्लेखनीय संविधानों से पता चलता है कि मानव जीवन को विनियमित करने के आधार के रूप में प्रगतिशील संविधान लिखने की कला किसी भी तरह से ख़त्म नहीं हुई है। और इस परंपरा ने जो विशाल साहित्य उत्पन्न किया है वह उन लोगों के लिए खोया नहीं है जिन्होंने अधिक सार्थक जीवन की तलाश की है। टॉम पेन के पिछले प्रभाव के बारे में सोचें मनुष्य का अधिकार या मैरी वॉल्स्टनक्राफ्ट का नारी के अधिकारों का एक संकेत अंग्रेजी भाषी दुनिया में यह देखने के लिए कि मेरा क्या मतलब है (दुनिया की लगभग हर परंपरा में जश्न मनाने के लिए समान लेखन होता है)।
इस सबके दो सुप्रसिद्ध निचले पहलू हैं, जिनमें से दोनों का हम पहले ही सामना कर चुके हैं। पहला यह है कि शुरुआत में व्यक्त की गई सार्वभौमिक भावनाएं चाहे कितनी भी महान क्यों न हों, विशेष हितों, गुटों और वर्गों के लाभ के लिए विकृत किए जा रहे मानवतावादी दावों की सार्वभौमिकता को रोकना बार-बार कठिन साबित हुआ है। यही वह चीज़ है जो परोपकारी उपनिवेशवाद को जन्म देती है जिसके बारे में पीटर बफ़ेट बहुत ही स्पष्टता से शिकायत करते हैं। यही वह चीज़ है जो कांट के महान सर्वदेशीयवाद और शाश्वत शांति की खोज को साम्राज्यवादी और औपनिवेशिक सांस्कृतिक वर्चस्व के एक उपकरण में बदल देती है, जिसका प्रतिनिधित्व वर्तमान में सीएनएन के हिल्टन होटल विश्वव्यापीवाद और लगातार बिजनेस-क्लास फ़्लायर द्वारा किया जाता है। यह वह समस्या है जिसने संयुक्त राष्ट्र घोषणापत्र में निहित मानवाधिकारों के सिद्धांतों को विकृत कर दिया है जो सामूहिक संबंधों और सांस्कृतिक दावों की कीमत पर उदारवादी सिद्धांत के व्यक्तिगत अधिकारों और निजी संपत्ति को विशेषाधिकार देता है। यही वह चीज़ है जो स्वतंत्रता के आदर्शों और प्रथाओं को पूंजीवादी वर्ग की समृद्धि और शक्ति के पुनरुत्पादन और स्थायित्व के लिए सरकारी तंत्र के एक उपकरण में बदल देती है। दूसरी समस्या यह है कि विश्वासों और अधिकारों की किसी विशेष प्रणाली को लागू करने में हमेशा कुछ अनुशासनात्मक शक्ति शामिल होती है, जिसका प्रयोग आमतौर पर राज्य या बल द्वारा समर्थित किसी अन्य संस्थागत प्राधिकरण द्वारा किया जाता है। यहां कठिनाई स्पष्ट है. संयुक्त राष्ट्र की घोषणा का तात्पर्य राज्य द्वारा व्यक्तिगत मानवाधिकारों को लागू करना है, जब राज्य अक्सर उन अधिकारों का उल्लंघन करने में प्रथम स्थान पर होता है।
संक्षेप में मानवतावादी परंपरा के साथ कठिनाई यह है कि यह अपने स्वयं के अपरिहार्य आंतरिक विरोधाभासों की अच्छी समझ को आंतरिक रूप से विकसित नहीं करती है, जो कि स्वतंत्रता और वर्चस्व के बीच विरोधाभास में स्पष्ट रूप से कैद है। नतीजा यह है कि मानवतावादी झुकाव और भावनाएं इन दिनों अक्सर कुछ हद तक अपमानजनक और शर्मनाक तरीके से प्रस्तुत की जाती हैं, सिवाय इसके कि जब उनकी स्थिति धार्मिक सिद्धांत और अधिकार द्वारा सुरक्षित रूप से समर्थित हो। परिणामस्वरूप, धर्मनिरपेक्ष मानवतावाद के प्रस्तावों या संभावनाओं का कोई पूर्ण समकालीन बचाव नहीं है, भले ही ऐसे असंख्य व्यक्तिगत कार्य हैं जो परंपरा की सदस्यता लेते हैं या यहां तक कि इसके स्पष्ट गुणों के बारे में विवाद भी करते हैं (जैसा कि एनजीओ में होता है) दुनिया)। इसके खतरनाक जाल और मूलभूत विरोधाभासों, विशेष रूप से जबरदस्ती, हिंसा और वर्चस्व के सवालों से दूर भागते हैं क्योंकि उनका सामना करना बहुत अजीब है। इसका परिणाम फ्रांट्ज़ फ़ैनोन ने 'नीरस मानवतावाद' के रूप में वर्णित किया है। इसके हालिया पुनरुद्धार में इसके प्रकट होने के बहुत सारे सबूत हैं। धर्मनिरपेक्ष मानवतावाद की बुर्जुआ और उदार परंपरा दुनिया की दुखद स्थिति के बारे में बड़े पैमाने पर अप्रभावी नैतिकता और पुरानी गरीबी और पर्यावरणीय गिरावट की दुर्दशा के खिलाफ समान रूप से अप्रभावी अभियानों के बढ़ने के लिए एक नरम नैतिक आधार बनाती है। शायद यही कारण है कि फ्रांसीसी दार्शनिक लुईस अल्थुसेर ने 1960 के दशक में समाजवादी मानवतावाद और मार्क्सवादी परंपरा से अलगाव की सभी बातों को खारिज करने के लिए अपना उग्र और प्रभावशाली अभियान शुरू किया था। युवा मार्क्स का मानवतावाद, जैसा कि इसमें व्यक्त किया गया है 1844 की आर्थिक और दार्शनिक पांडुलिपियाँअल्थुसेर ने तर्क दिया, इसे वैज्ञानिक मार्क्स से अलग कर दिया गया था राजधानी एक 'ज्ञानमीमांसा विच्छेदन' से जिसे हम अपने जोखिम पर अनदेखा करते हैं। उन्होंने लिखा, मार्क्सवादी मानवतावाद शुद्ध विचारधारा है, सैद्धांतिक रूप से खाली और राजनीतिक रूप से भ्रामक है, अगर खतरनाक नहीं है। अल्थुसर के विचार में, लंबे समय से जेल में बंद एंटोनियो ग्राम्शी जैसे समर्पित मार्क्सवादी की 'मानव इतिहास के पूर्ण मानवतावाद' के प्रति समर्पण पूरी तरह से गलत था।[6]
हाल के दशकों में मानवतावादी गैर सरकारी संगठनों की जटिल गतिविधियों में भारी वृद्धि और प्रकृति अल्थुसर की आलोचनाओं का समर्थन करती प्रतीत होती है। धर्मार्थ औद्योगिक परिसर की वृद्धि मुख्य रूप से दुनिया के कुलीन वर्ग के लिए 'अंतरात्मा की आवाज' को बढ़ाने की आवश्यकता को दर्शाती है जो आर्थिक स्थिरता के बीच हर कुछ वर्षों में अपनी संपत्ति और शक्ति को दोगुना कर रही है। उनके काम ने मानव क्षरण और बेदखली या बढ़ते पर्यावरणीय क्षरण से निपटने के लिए कुल मिलाकर बहुत कम या कुछ भी नहीं किया है। संरचनात्मक रूप से ऐसा इसलिए है क्योंकि गरीबी-विरोधी संगठनों को उस धन के आगे संचय में हस्तक्षेप किए बिना अपना काम करना होता है जिससे वे अपना भरण-पोषण प्राप्त करते हैं। यदि गरीबी-विरोधी संगठन में काम करने वाला हर व्यक्ति रातोंरात धन-विरोधी राजनीति में परिवर्तित हो जाए तो हम जल्द ही खुद को एक बहुत ही अलग दुनिया में रहते हुए पाएंगे। बहुत कम धर्मार्थ दानकर्ता, मुझे संदेह है कि पीटर बफेट भी नहीं, इसके लिए धन देंगे। और एनजीओ, जो अब समस्या के केंद्र में हैं, किसी भी स्थिति में ऐसा नहीं चाहेंगे (हालांकि एनजीओ जगत में कई लोग हैं जो ऐसा नहीं कर सकते)।
तो पूंजीवाद-विरोधी कार्यों के माध्यम से दुनिया को विभिन्न प्रकार के लोगों द्वारा बसाए गए एक अन्य प्रकार के स्थान में उत्तरोत्तर बदलने के लिए हमें किस प्रकार के मानवतावाद की आवश्यकता है?
मेरा मानना है कि धर्मनिरपेक्षता को स्पष्ट करने की अत्यंत आवश्यकता है क्रान्तिकारी मानवतावाद जो अपने कई रूपों में अलगाव का मुकाबला करने के लिए उन धार्मिक-आधारित मानवतावाद (मुक्ति के धर्मशास्त्र के प्रोटेस्टेंट और कैथोलिक दोनों संस्करणों के साथ-साथ हिंदू, इस्लामी, यहूदी और स्वदेशी धार्मिक संस्कृतियों के सजातीय आंदोलनों में सबसे स्पष्ट रूप से व्यक्त) के साथ सहयोगी हो सकता है और दुनिया को उसके पूंजीवादी तरीकों से मौलिक रूप से बदलने के लिए। सिद्धांत और राजनीतिक व्यवहार दोनों के संबंध में धर्मनिरपेक्ष क्रांतिकारी मानवतावाद की एक मजबूत और शक्तिशाली - यद्यपि समस्याग्रस्त - परंपरा है। यह मानवतावाद का एक रूप है जिसे लुई अल्थ्यूसर ने पूरी तरह से खारिज कर दिया। लेकिन, अल्थुसर के प्रभावशाली हस्तक्षेप के बावजूद, मार्क्सवादी और कट्टरपंथी परंपराओं के साथ-साथ उससे परे भी इसकी एक शक्तिशाली और स्पष्ट अभिव्यक्ति है। यह बुर्जुआ उदार मानवतावाद से बहुत अलग है। यह इस विचार को नकारता है कि मानव होने का एक अपरिवर्तनीय या पूर्व-प्रदत्त 'सार' है और हमें एक नए प्रकार का मानव बनने के बारे में गहराई से सोचने के लिए मजबूर करता है। यह मार्क्स को एकीकृत करता है राजधानी उस के साथ आर्थिक और 1844 की दार्शनिक पांडुलिपियाँ और यदि दुनिया को बदलना है तो किसी भी मानवतावादी कार्यक्रम को अपनाने के लिए तैयार रहना चाहिए। यह स्पष्ट रूप से मानता है कि अधिकांश लोगों के लिए सुखद भविष्य की संभावनाएं कुछ अन्य लोगों की नाखुशी को निर्धारित करने की अनिवार्यता से प्रभावित होती हैं। एक बेदखल वित्तीय कुलीन वर्ग जो अब बहामास से दूर अपनी नौकाओं पर कैवियार और शैंपेन लंच का हिस्सा नहीं बन सकता है, निस्संदेह एक अधिक समतावादी दुनिया में अपने घटते भाग्य और भाग्य पर शिकायत करेगा। हम, अच्छे उदार मानवतावादियों के रूप में, उनके लिए थोड़ा खेद भी महसूस कर सकते हैं। क्रांतिकारी मानवतावादियों ने उस विचार के विरुद्ध स्वयं को मजबूत किया। हालाँकि हम ऐसे विरोधाभासों से निपटने के लिए इस क्रूर दृष्टिकोण को स्वीकार नहीं कर सकते हैं, लेकिन हमें अभ्यास करने वालों की बुनियादी ईमानदारी और आत्म-जागरूकता को स्वीकार करना होगा।
एक उदाहरण के रूप में, फ्रांत्ज़ फैनन जैसे किसी व्यक्ति के क्रांतिकारी मानवतावाद पर विचार करें। फैनन एक मनोचिकित्सक थे जो एक कड़वे और हिंसक उपनिवेशवाद-विरोधी युद्ध के बीच अस्पतालों में काम कर रहे थे (पोंटेकोर्वो की फिल्म में इसे इतना यादगार बनाया गया है) अल्जीयर्स की लड़ाई - एक फिल्म, संयोग से, जिसे अमेरिकी सेना अब उग्रवाद विरोधी प्रशिक्षण उद्देश्यों के लिए उपयोग करती है)। फैनन ने उपनिवेशवादियों के खिलाफ उपनिवेशित लोगों की ओर से स्वतंत्रता और स्वतंत्रता के लिए संघर्ष के बारे में गहराई से लिखा। उनका विश्लेषण, हालांकि अल्जीरियाई मामले के लिए विशिष्ट है, किसी भी मुक्ति संघर्ष में उत्पन्न होने वाले मुद्दों को दर्शाता है, जिसमें पूंजी और श्रम के बीच के मुद्दे भी शामिल हैं। लेकिन यह बिल्कुल नाटकीय और अधिक आसानी से सुपाठ्य शब्दों में ऐसा करता है क्योंकि इसमें नस्लीय, सांस्कृतिक और औपनिवेशिक उत्पीड़न और गिरावट के अतिरिक्त आयाम शामिल हैं जो एक अति-हिंसक क्रांतिकारी स्थिति को जन्म देते हैं जिससे कोई शांतिपूर्ण निकास संभव नहीं लगता है। फ़ैनोन के लिए मूलभूत प्रश्न यह है कि औपनिवेशिक प्रभुत्व की अमानवीय प्रथाओं और अनुभवों के आधार पर मानवता की भावना को कैसे पुनः प्राप्त किया जाए। वह लिखते हैं, 'जैसे ही आप और आपके साथी कुत्तों की तरह काट दिए जाएंगे।' पृथ्वी का मनहूस, 'एक इंसान के रूप में अपने वजन को फिर से स्थापित करने के लिए उपलब्ध हर साधन का उपयोग करने के अलावा कोई अन्य उपाय नहीं है। इसलिए आपको अपने उत्पीड़क के शरीर पर जितना संभव हो उतना भार डालना चाहिए ताकि उसकी बुद्धि, जो कहीं भटक गई है, अंततः अपने मानवीय आयाम में बहाल हो सके।' इस तरह 'मनुष्य अपनी अनंत मानवता की मांग और दावा दोनों करता है।' हमेशा 'आंसुओं को पोंछना होता है, अमानवीय व्यवहारों से लड़ना होता है, भाषण के कृपालु तरीकों को खारिज करना होता है, लोगों को मानवीय बनाना होता है'। फ़ैनोन के लिए क्रांति, केवल समाज के एक वर्ग से दूसरे वर्ग तक सत्ता के हस्तांतरण के बारे में नहीं थी। इसमें मानवता का पुनर्निर्माण शामिल था - फैनन के मामले में एक विशिष्ट उत्तर-औपनिवेशिक मानवता - और मानव होने से जुड़े अर्थ में एक क्रांतिकारी बदलाव। 'उपनिवेशीकरण वास्तव में नए मनुष्यों का निर्माण है। लेकिन ऐसी रचना का श्रेय किसी अलौकिक शक्ति को नहीं दिया जा सकता। उपनिवेशित "वस्तु" मुक्ति की प्रक्रिया के माध्यम से मनुष्य बन जाती है। फैनन ने तर्क दिया, इसलिए औपनिवेशिक स्थिति में यह अपरिहार्य था कि मुक्ति के लिए संघर्ष को राष्ट्रवादी संदर्भ में गठित करना होगा। लेकिन 'अगर राष्ट्रवाद को समझाया नहीं गया, समृद्ध नहीं किया गया, गहरा नहीं किया गया, अगर यह बहुत जल्दी सामाजिक और राजनीतिक चेतना में, मानवतावाद में नहीं बदल गया, तो यह एक मृत अंत की ओर ले जाता है।'[7]
निःसंदेह, फ़ैनोन ने आवश्यक हिंसा को अपनाने और समझौते को अस्वीकार करने से कई उदार मानवतावादियों को झटका दिया है। वह पूछते हैं, उपनिवेशवादियों द्वारा की जाने वाली व्यवस्थित हिंसा से बनी स्थिति में अहिंसा कैसे संभव है? भूखे लोगों के भूख हड़ताल पर जाने का क्या मतलब है? जैसा कि हर्बर्ट मार्क्युज़ ने पूछा, हमें असहनीय के प्रति सहिष्णुता के गुणों के प्रति आश्वस्त क्यों होना चाहिए? एक विभाजित दुनिया में, जहां औपनिवेशिक शक्ति उपनिवेशित लोगों को स्वभाव से अमानवीय और दुष्ट के रूप में परिभाषित करती है, समझौता असंभव है। उपराष्ट्रपति डिक चेनी ने कहा, 'कोई बुराई से समझौता नहीं करता।' जिस पर फैनन के पास एक तैयार उत्तर था: 'उपनिवेशवादियों का काम उपनिवेशवादियों के लिए स्वतंत्रता के सपनों को भी असंभव बनाना है। उपनिवेशवादियों का काम उपनिवेशवादियों को नष्ट करने के लिए हर संभव तरीके की कल्पना करना है... ''उपनिवेशवादियों की पूर्ण बुराई'' का सिद्धांत ''मूलनिवासी की पूर्ण बुराई'' के सिद्धांत के जवाब में है।'' ऐसी विभाजित दुनिया में बातचीत या समझौते की कोई संभावना नहीं है। यही वह चीज़ है जिसने ईरानी क्रांति के बाद से अमेरिका और ईरान को अब तक एक-दूसरे से दूर रखा है। फ़ैनोन बताते हैं, औपनिवेशिक शहर का 'मूल क्षेत्र' यूरोपीय क्षेत्र का पूरक नहीं है... समग्र रूप से शहर पूरी तरह से अरिस्टोटेलियन तर्क द्वारा शासित होता है' और 'पारस्परिक बहिष्कार के आदेशों' का पालन करता है। दोनों के बीच द्वंद्वात्मक संबंध की कमी के कारण, अंतर को खत्म करने का एकमात्र तरीका हिंसा है। 'औपनिवेशिक दुनिया को नष्ट करने का मतलब उपनिवेशवादी क्षेत्र को ध्वस्त करने, उसे धरती के भीतर दफनाने या क्षेत्र से बाहर निकालने से कम कुछ नहीं है।'[8] ऐसे कार्यक्रम में कुछ भी बकवास नहीं है. जैसा कि फैनोन ने स्पष्ट रूप से देखा:
उपनिवेशित लोगों के लिए यह हिंसा सकारात्मक रचनात्मक विशेषताओं से युक्त है क्योंकि यह उनका एकमात्र कार्य है। यह हिंसक प्रथा समग्र हो रही है क्योंकि प्रत्येक व्यक्ति एक महान श्रृंखला में एक हिंसक कड़ी का प्रतिनिधित्व करता है, हिंसा के सर्वशक्तिमान निकाय में जो उपनिवेशवादी की प्राथमिक हिंसा की प्रतिक्रिया में विकसित हो रहा है... व्यक्तिगत स्तर पर, हिंसा एक सफाई करने वाली शक्ति है। यह उपनिवेशवासियों को उनकी हीन भावना, उनके निष्क्रिय और निराशाजनक रवैये से छुटकारा दिलाता है। यह उन्हें प्रोत्साहित करता है और उनका आत्मविश्वास बहाल करता है। भले ही सशस्त्र संघर्ष प्रतीकात्मक रहा हो, और भले ही वे तेजी से उपनिवेशवाद को ख़त्म करके हतोत्साहित हो गए हों, लोगों के पास यह महसूस करने का समय है कि उनकी मुक्ति प्रत्येक की उपलब्धि थी...[9]
लेकिन इसमें इतनी आश्चर्यजनक बात क्या है पृथ्वी का मनहूसऔर जो चीज वास्तव में करीब से पढ़ने पर आंखों में आंसू ला देती है और इसे इतना मानवीय बना देती है, वह है पुस्तक का दूसरा भाग, जिसमें दोनों पक्षों के उन लोगों के मानसिक आघातों का विनाशकारी वर्णन किया गया है, जिन्होंने खुद को परिस्थितियों से मजबूर पाया। मुक्ति संग्राम की हिंसा में भाग लेने के लिए। अब हम उन अमेरिकी और अन्य सैनिकों को हुई मानसिक क्षति के बारे में बहुत कुछ जानते हैं जो वियतनाम, अफगानिस्तान और इराक में सैन्य कार्रवाई में लगे हुए थे, और पोस्ट-ट्रॉमेटिक स्ट्रेस डिसऑर्डर के परिणामस्वरूप उनके जीवन पर भयानक संकट आया था। अल्जीरिया में औपनिवेशिक व्यवस्था के खिलाफ क्रांतिकारी संघर्ष के बीच फैनन ने इतनी करुणा के साथ यही लिखा था। उपनिवेशवाद से मुक्ति के बाद बहुत बड़ा काम किया जाना बाकी है, न केवल क्षतिग्रस्त आत्माओं की मानसिकता को सुधारने के लिए, बल्कि फैनन ने स्पष्ट रूप से विचार और अस्तित्व के औपनिवेशिक तरीकों के लंबे समय तक रहने वाले प्रभावों (यहां तक कि प्रतिकृति) के खतरों को कम करने के लिए भी देखा। 'उपनिवेशित विषय वर्चस्व को समाप्त करने के लिए लड़ता है। लेकिन उसे यह भी सुनिश्चित करना होगा कि उत्पीड़क द्वारा उसके भीतर लगाए गए सभी असत्य समाप्त हो जाएं। अल्जीरिया जैसे औपनिवेशिक शासन में उपनिवेशवाद द्वारा सिखाए गए विचारों ने न केवल यूरोपीय अल्पसंख्यकों को बल्कि अल्जीरियाई लोगों को भी प्रभावित किया। संपूर्ण मुक्ति में व्यक्तित्व का हर पहलू शामिल है... स्वतंत्रता कोई जादुई अनुष्ठान नहीं है, बल्कि पुरुषों और महिलाओं के लिए सच्ची मुक्ति में जीने के लिए एक अनिवार्य शर्त है, दूसरे शब्दों में समाज के आमूल-चूल परिवर्तन के लिए आवश्यक सभी भौतिक संसाधनों पर कब्ज़ा करना।'[10]
मैं यहां हिंसा का सवाल नहीं उठाता, फैनन से ज्यादा नहीं, क्योंकि मैं या वह इसके पक्ष में थे। उन्होंने इस पर प्रकाश डाला क्योंकि मानवीय स्थितियों का तर्क अक्सर उस बिंदु तक बिगड़ जाता है जहां कोई अन्य विकल्प नहीं होता है। गांधी जी ने भी इसे स्वीकार किया था. लेकिन विकल्प के संभावित खतरनाक परिणाम हैं। क्रांतिकारी मानवतावाद को इस कठिनाई का किसी प्रकार का दार्शनिक उत्तर देना होगा, आरंभिक त्रासदियों के सामने कुछ सांत्वना देनी होगी। जबकि परम मानवतावादी कार्य हो सकता है, जैसा कि 2,500 साल पहले एस्किलस ने कहा था, 'मनुष्य की बर्बरता को वश में करना और इस दुनिया के जीवन को सौम्य बनाना', यह उस विशाल हिंसा का सामना करने और उससे निपटने के बिना नहीं किया जा सकता है जो औपनिवेशिक और नवऔपनिवेशिक व्यवस्था. माओ और हो ची मिन्ह को इसका सामना करना पड़ा, चे ग्वेरा ने क्या हासिल करना चाहा, और उपनिवेशवाद के बाद के संघर्षों में कई राजनीतिक नेताओं और विचारकों ने क्या किया, जिनमें गिनी-बिसाऊ के अमिलकर कैबरल, तंजानिया के जूलियस न्येरेरे, क्वामे नक्रूमा शामिल थे। घाना, और ऐमे सेसायर, वाल्टर ईडनी, सी.एल.आर. जेम्स और कई अन्य लोगों ने शब्दों और कार्यों दोनों में इतने दृढ़ विश्वास के साथ कार्य किया है।
लेकिन क्या पूंजी की सामाजिक व्यवस्था उसकी औपनिवेशिक अभिव्यक्तियों से मूलतः भिन्न है? उस आदेश ने निश्चित रूप से अपने आप को औपनिवेशिक हिंसा की क्रूर गणना से दूर करने की कोशिश की है (इसे एक ऐसी चीज़ के रूप में दर्शाया गया है जिसे अनिवार्य रूप से असभ्य दूसरों पर उनके स्वयं के भले के लिए लागू किया जाना चाहिए)। इसे विदेशों में प्रदर्शित अत्यंत घोर अमानवीयता को घरेलू स्तर पर छिपाना पड़ा। 'वहां पर' चीज़ों को देखने और सुनने से ओझल किया जा सकता है। उदाहरण के लिए, केवल अब, 1960 के दशक में केन्या में माउ माउ आंदोलन के ब्रिटिश दमन की क्रूर हिंसा को पूरी तरह से स्वीकार किया जा रहा है। जब पूंजी घर में इस तरह की अमानवीयता के करीब पहुंचती है तो आम तौर पर उपनिवेश की तरह ही प्रतिक्रिया होती है। इस हद तक कि इसने अपने घर में नस्लीय हिंसा को अपनाया, जैसा कि इसने संयुक्त राज्य अमेरिका में किया, इसने मैल्कम एक्स और अपने अंतिम दिनों में मार्टिन लूथर किंग जैसे नेताओं के साथ ब्लैक पैंथर्स और नेशन ऑफ इस्लाम जैसे आंदोलनों को जन्म दिया, जिन्होंने देखा जाति और वर्ग के बीच जुड़ाव और उसके परिणाम भुगतने पड़े। लेकिन पूंजी ने सबक सीखा. जाति और वर्ग जितना अधिक एक साथ जुड़ते हैं, क्रांति की आग उतनी ही तेजी से जलती है। लेकिन मार्क्स जो कुछ स्पष्ट करते हैं राजधानी यह बाज़ार में श्रम पर पूंजी के प्रभुत्व और उत्पादन के कार्य के साथ-साथ दैनिक जीवन के क्षेत्र में होने वाली दैनिक हिंसा है। उदाहरण के लिए, शेन्ज़ेन की इलेक्ट्रॉनिक्स फैक्ट्रियों, बांग्लादेश की कपड़ा फैक्ट्रियों या लॉस एंजिल्स की स्वेटशॉप में समकालीन श्रम स्थितियों का विवरण लेना और उन्हें मार्क्स के क्लासिक अध्याय 'कार्य दिवस' में सम्मिलित करना कितना आसान है। राजधानी और अंतर नजर नहीं आता. लिस्बन, साओ पाउलो और जकार्ता में श्रमिक वर्गों, हाशिये पर पड़े लोगों और बेरोजगारों की जीवन स्थितियों को लेना और उन्हें एंगेल्स के क्लासिक 1844 के विवरण के बगल में रखना कितना आश्चर्यजनक रूप से आसान है। इंग्लैंड में मजदूर वर्ग की दशा और थोड़ा महत्वपूर्ण अंतर पाते हैं।[11]
कुलीन पूंजीवादी वर्ग का विशेषाधिकार और शक्ति दुनिया को लगभग हर जगह एक समान दिशा में ले जा रही है। गहन निगरानी, पुलिसिंग और सैन्यीकृत हिंसा द्वारा समर्थित राजनीतिक शक्ति का उपयोग व्यय योग्य और डिस्पोजेबल समझी जाने वाली संपूर्ण आबादी की भलाई पर हमला करने के लिए किया जा रहा है। हम प्रतिदिन डिस्पोज़ेबल लोगों के व्यवस्थित अमानवीयकरण को देख रहे हैं। किसी भी सुसंगत धन-विरोधी राजनीतिक आंदोलन (जैसे ऑक्युपाई) को तुरंत बाधित करने, खंडित करने और दबाने के लिए निर्देशित एक अधिनायकवादी लोकतंत्र के माध्यम से क्रूर कुलीनतंत्रीय शक्ति का प्रयोग किया जा रहा है। जिस अहंकार और तिरस्कार की दृष्टि से संपन्न लोग अब अपने से कम भाग्यशाली लोगों को देखते हैं, तब भी जब (विशेषकर जब) बंद दरवाजों के पीछे एक-दूसरे से यह साबित करने की होड़ कर रहे हों कि उनमें से सबसे अधिक दानशील कौन हो सकता है, हमारी वर्तमान स्थिति के उल्लेखनीय तथ्य हैं। कुलीन वर्ग और बाकियों के बीच 'सहानुभूति का अंतर' बहुत बड़ा और बढ़ता जा रहा है। कुलीन वर्ग बेहतर आय को बेहतर मानव मूल्य और अपनी आर्थिक सफलता को दुनिया के अपने बेहतर ज्ञान का प्रमाण मानते हैं (बजाय लेखांकन चाल और कानूनी बारीकियों पर उनकी बेहतर पकड़ के)। वे नहीं जानते कि दुनिया की दुर्दशा को कैसे सुनना है क्योंकि वे उस दुर्दशा के निर्माण में अपनी भूमिका का सामना नहीं कर सकते हैं और जानबूझकर नहीं करेंगे। वे अपने स्वयं के विरोधाभासों को नहीं देख पाते हैं और न ही देख सकते हैं। अरबपति कोच बंधु एमआईटी जैसे विश्वविद्यालय को दान देते हैं, यहां तक कि वहां योग्य संकाय के लिए एक सुंदर डे-केयर सेंटर का निर्माण भी करते हैं, साथ ही साथ एक राजनीतिक आंदोलन (टी पार्टी गुट के नेतृत्व में) के लिए लाखों की वित्तीय सहायता भी देते हैं। अमेरिकी कांग्रेस खाद्य टिकटों में कटौती करती है और पूर्ण गरीबी में या उसके करीब रहने वाले लाखों लोगों के कल्याण, पोषण संबंधी पूरक और दिन की देखभाल से इनकार करती है।
यह ऐसे राजनीतिक माहौल में है कि दुनिया भर में एपिसोडिक आधार पर होने वाले हिंसक और अप्रत्याशित विस्फोट (अकेले 2013 में तुर्की और मिस्र से लेकर ब्राजील और स्वीडन तक) आने वाले पहले के झटकों की तरह दिखते हैं। भूकंप जो 1960 के दशक के उत्तर-औपनिवेशिक क्रांतिकारी संघर्षों को बच्चों के खेल जैसा बना देगा। यदि पूंजी का अंत है तो वह निश्चित रूप से यहीं से आएगी और इसके तात्कालिक परिणाम किसी के लिए भी सुखद साबित होने की संभावना नहीं है। फ़ैनोन स्पष्ट रूप से यही सिखाता है।
एकमात्र आशा यह है कि मानवता के बड़े पैमाने पर खतरे को देख लिया जाएगा, इससे पहले कि सड़ांध बहुत दूर तक फैल जाए और मानवीय और पर्यावरणीय क्षति इतनी बड़ी हो जाए कि उसकी मरम्मत नहीं की जा सके। पोप फ्रांसिस ने जिसे 'उदासीनता का वैश्वीकरण' कहा है, उसके सामने, वैश्विक जनता को, जैसा कि फैनन ने इतनी सफाई से कहा है, 'पहले जागने का फैसला करें, अपनी सोच पर टोपी लगाएं और स्लीपिंग ब्यूटी का गैर-जिम्मेदाराना खेल खेलना बंद करें।' .[12] यदि स्लीपिंग ब्यूटी समय रहते जाग जाए, तो हम अधिक परीकथा जैसे अंत में पहुँच सकते हैं। ग्राम्शी ने लिखा, 'मानव इतिहास का पूर्ण मानवतावाद, इतिहास और समाज में मौजूदा विरोधाभासों के शांतिपूर्ण समाधान का लक्ष्य नहीं है, बल्कि इन विरोधाभासों का सिद्धांत है।' बर्टोल्ट ब्रेख्त ने कहा, उनमें आशा छिपी हुई है। जैसा कि हमने देखा है, पूंजी के क्षेत्र में आशा के लिए कई आधारों को बढ़ावा देने के लिए पर्याप्त सम्मोहक विरोधाभास हैं।
राजनीतिक अभ्यास के लिए विचार
पूँजी के अंतर्विरोधों का यह एक्स-रे हमें पूँजीवाद-विरोधी राजनीतिक व्यवहार के बारे में क्या बताता है? निःसंदेह, यह हमें यह नहीं बता सकता कि जमीनी स्तर पर इस या उस मुद्दे पर भयंकर और हमेशा जटिल संघर्षों के बीच क्या करना है। लेकिन यह पूंजीवाद-विरोधी संघर्ष के लिए एक समग्र दिशा तैयार करने में मदद करता है, साथ ही यह पूंजीवाद-विरोधी राजनीति के लिए मामला बनाता और मजबूत करता है। जब सर्वेक्षणकर्ता अपना पसंदीदा प्रश्न पूछते हैं, 'क्या आपको लगता है कि देश सही दिशा में जा रहा है?' तो यह माना जाता है कि लोगों को कुछ समझ है कि सही दिशा क्या हो सकती है। तो हममें से जो लोग मानते हैं कि पूंजी गलत दिशा में जा रही है, वे क्या सही दिशा मानते हैं और हम उन लक्ष्यों को साकार करने की दिशा में अपनी प्रगति का मूल्यांकन कैसे कर सकते हैं? और हम उन लक्ष्यों को मामूली और समझदार प्रस्तावों के रूप में कैसे प्रस्तुत कर सकते हैं - क्योंकि वे वास्तव में मानवता की बढ़ती जरूरतों के जवाब के रूप में पूंजी की शक्तियों को गहरा करने के लिए पेश किए गए बेतुके तर्कों के सापेक्ष हैं? यहां कुछ शासनादेश दिए गए हैं - जो सत्रह विरोधाभासों से प्राप्त हुए हैं - ताकि राजनीतिक व्यवहार को तैयार किया जा सके और आशापूर्वक जीवंत बनाया जा सके। हमें एक ऐसी दुनिया के लिए प्रयास करना चाहिए जिसमें:
- सभी (आवास, शिक्षा, खाद्य सुरक्षा आदि) के लिए पर्याप्त उपयोग मूल्यों का प्रत्यक्ष प्रावधान एक लाभ-अधिकतम बाजार प्रणाली के माध्यम से उनके प्रावधान पर पूर्वता लेता है जो कुछ निजी हाथों में विनिमय मूल्यों को केंद्रित करता है और भुगतान करने की क्षमता के आधार पर वस्तुओं का आवंटन करता है। .
- विनिमय का एक साधन बनाया जाता है जो वस्तुओं और सेवाओं के संचलन को सुविधाजनक बनाता है लेकिन सामाजिक शक्ति के रूप में धन संचय करने की निजी व्यक्तियों की क्षमता को सीमित या बाहर कर देता है।
- निजी संपत्ति और राज्य सत्ता के बीच विरोध को जहां तक संभव हो सामान्य अधिकार व्यवस्थाओं द्वारा विस्थापित किया जाता है - मानव ज्ञान पर विशेष जोर दिया जाता है और भूमि हमारे पास सबसे महत्वपूर्ण आम है - जिसका निर्माण, प्रबंधन और सुरक्षा लोकप्रिय लोगों के हाथों में है सभाएँ और संघ।
- निजी व्यक्तियों द्वारा सामाजिक शक्ति का विनियोजन न केवल आर्थिक और सामाजिक बाधाओं से बाधित होता है, बल्कि एक रोगात्मक विचलन के रूप में सार्वभौमिक रूप से तिरस्कृत हो जाता है।
- पूंजी और श्रम के बीच वर्ग विरोध संबद्ध उत्पादकों में विलीन हो जाता है और स्वतंत्र रूप से निर्णय लेता है कि वे सामान्य सामाजिक आवश्यकताओं की पूर्ति के संबंध में अन्य संघों के साथ मिलकर क्या, कैसे और कब उत्पादन करेंगे।
- दैनिक जीवन धीमा हो गया है - गति इत्मीनान से और धीमी होगी - रचनात्मक विनाश के नाटकीय एपिसोड से संरक्षित एक स्थिर और अच्छी तरह से बनाए रखा वातावरण में आयोजित मुक्त गतिविधियों के लिए अधिकतम समय।
- संबद्ध आबादी अपने उत्पादन निर्णयों के लिए आधार प्रस्तुत करने के लिए एक-दूसरे को अपनी पारस्परिक सामाजिक आवश्यकताओं का आकलन और संचार करती है (अल्पावधि में, प्राप्ति संबंधी विचार उत्पादन निर्णयों पर हावी होते हैं)।
- नई प्रौद्योगिकियों और संगठनात्मक रूपों का निर्माण किया जाता है जो सभी प्रकार के सामाजिक श्रम के बोझ को हल्का करते हैं, श्रम के तकनीकी विभाजनों में अनावश्यक भेदभाव को समाप्त करते हैं, स्वतंत्र व्यक्तिगत और सामूहिक गतिविधियों के लिए समय मुक्त करते हैं और मानव गतिविधियों के पारिस्थितिक पदचिह्न को कम करते हैं।
- स्वचालन, रोबोटीकरण और कृत्रिम बुद्धिमत्ता के उपयोग के माध्यम से श्रम के तकनीकी विभाजन को कम किया जाता है। आवश्यक समझे जाने वाले श्रम के उन अवशिष्ट तकनीकी विभाजनों को यथासंभव श्रम के सामाजिक विभाजनों से अलग कर दिया जाता है। प्रशासनिक, नेतृत्व और पुलिसिंग कार्यों को बड़े पैमाने पर आबादी के भीतर व्यक्तियों के बीच घुमाया जाना चाहिए। हम विशेषज्ञों के शासन से मुक्त हो गए हैं।
- उत्पादन के साधनों के उपयोग पर एकाधिकार और केंद्रीकृत शक्ति लोकप्रिय संघों में निहित है, जिसके माध्यम से व्यक्तियों और सामाजिक समूहों की विकेंद्रीकृत प्रतिस्पर्धी क्षमताओं को तकनीकी, सामाजिक, सांस्कृतिक और जीवन शैली नवाचारों में भेदभाव उत्पन्न करने के लिए संगठित किया जाता है।
- सबसे बड़ा संभावित विविधीकरण जीवन जीने के तरीकों, सामाजिक संबंधों और प्रकृति के साथ संबंधों, और क्षेत्रीय संघों, समुदायों और सामूहिकों के भीतर सांस्कृतिक आदतों और विश्वासों में मौजूद है। क्षेत्रों के भीतर और समुदायों के बीच व्यक्तियों की स्वतंत्र और निर्बाध लेकिन व्यवस्थित भौगोलिक आवाजाही की गारंटी है। संघों के प्रतिनिधि सामान्य कार्यों का आकलन करने, योजना बनाने और उन्हें करने तथा विभिन्न स्तरों पर सामान्य समस्याओं से निपटने के लिए नियमित रूप से एक साथ आते हैं: जैव-क्षेत्रीय, महाद्वीपीय और वैश्विक।
- प्रत्येक को उसकी, उसकी या उनकी क्षमताओं के अनुसार और प्रत्येक को उसकी, उसकी या उनकी आवश्यकताओं के अनुसार के सिद्धांत में शामिल असमानताओं को छोड़कर, भौतिक प्रावधान में सभी असमानताएं समाप्त हो गई हैं।
- दूर के दूसरों के लिए किए गए आवश्यक श्रम और स्वयं, घर और कम्यून के पुनरुत्पादन में किए गए कार्यों के बीच का अंतर धीरे-धीरे मिट जाता है, जिससे सामाजिक श्रम घरेलू और सामुदायिक कार्यों में अंतर्निहित हो जाता है और घरेलू और सामुदायिक कार्य असंबद्ध और गैर-मुद्रीकरण का प्राथमिक रूप बन जाता है। सामाजिक श्रम.
- सभी को शिक्षा, स्वास्थ्य देखभाल, आवास, खाद्य सुरक्षा, बुनियादी वस्तुओं और परिवहन की खुली पहुंच का समान अधिकार होना चाहिए ताकि अभाव से मुक्ति और कार्रवाई और आंदोलन की स्वतंत्रता के लिए भौतिक आधार सुनिश्चित किया जा सके।
- अर्थव्यवस्था एक ऐसी दुनिया में शून्य विकास (यद्यपि असमान भौगोलिक विकास के लिए जगह के साथ) पर केंद्रित है, जिसमें व्यक्तिगत और सामूहिक मानव क्षमताओं और शक्तियों दोनों का सबसे बड़ा संभव विकास और नवीनता की निरंतर खोज सामाजिक मानदंडों के रूप में प्रचलित है, जो उन्माद को स्थायी यौगिक के लिए विस्थापित करती है। विकास।
- मानव आवश्यकताओं के लिए प्राकृतिक शक्तियों का विनियोजन और उत्पादन तेजी से आगे बढ़ना चाहिए, लेकिन पारिस्थितिक तंत्र की सुरक्षा के लिए अधिकतम सम्मान के साथ, पोषक तत्वों, ऊर्जा और भौतिक पदार्थों के उन स्थानों पर पुनर्चक्रण पर अधिकतम ध्यान दिया जाना चाहिए जहां से वे आए थे, और एक जबरदस्त भावना प्राकृतिक दुनिया की सुंदरता से पुनः मंत्रमुग्ध होना, जिसका हम एक हिस्सा हैं और जिसमें हम अपने कार्यों के माध्यम से योगदान कर सकते हैं और करते भी हैं।
- अलग-थलग इंसान और अलग-थलग रचनात्मक व्यक्तित्व स्वयं और सामूहिक अस्तित्व की एक नई और आश्वस्त भावना से लैस होकर उभरते हैं। जीवन जीने और उत्पादन के विभिन्न तरीकों के लिए स्वतंत्र रूप से अनुबंधित अंतरंग सामाजिक संबंधों और सहानुभूति के अनुभव से पैदा हुई, एक ऐसी दुनिया उभरेगी जहां हर किसी को समान रूप से सम्मान और सम्मान के योग्य माना जाएगा, भले ही अच्छे जीवन की उचित परिभाषा पर संघर्ष हो। यह सामाजिक संसार मानवीय क्षमताओं और शक्तियों में स्थायी और चालू क्रांतियों के माध्यम से लगातार विकसित होगा। नवीनता की सतत खोज जारी है।
यह कहने की आवश्यकता नहीं है कि इनमें से कोई भी आदेश समग्र रूप से पूंजीवाद के भीतर भेदभाव, उत्पीड़न और हिंसक दमन के अन्य सभी रूपों के खिलाफ युद्ध छेड़ने के महत्व से आगे नहीं बढ़ता है। इसी प्रकार, इनमें से किसी भी अन्य संघर्ष को पूंजी और उसके अंतर्विरोधों से आगे नहीं बढ़ना चाहिए या उसका स्थान नहीं लेना चाहिए। हितों के गठबंधन की स्पष्ट रूप से आवश्यकता है।
***
[1] डेविड हार्वे, विद्रोही शहर: शहर के अधिकार से शहरी क्रांति तक, लंदन, वर्सो, 2013, पृ. 4.
[2] पीटर बफेट, 'द चैरिटेबल-इंडस्ट्रियल कॉम्प्लेक्स', न्यूयॉर्क टाइम्स, 26 जुलाई 2013।
[3] कैथरीन मैकिनॉन, क्या महिलाएँ इंसान हैं?: और अन्य अंतर्राष्ट्रीय संवाद, कैम्ब्रिज, एमए, हार्वर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस, 2007।
[4] जियोर्जियो अगम्बेन, अपवाद की स्थिति, शिकागो, शिकागो यूनिवर्सिटी प्रेस, 2005।
[5] जॉन मैके, राजेंद्र सिसौदिया और बिल जॉर्ज, जागरूक पूंजीवाद: व्यापार की वीरतापूर्ण भावना को मुक्त करना, कैम्ब्रिज, एमए, हार्वर्ड बिजनेस रिव्यू प्रेस, 2013।
[6] लुई अल्थुसर, मानवतावादी विवाद और अन्य लेखन, लंदन, वर्सो, 2003; पीटर थॉमस, ग्राम्सियन क्षण: दर्शन, आधिपत्य और मार्क्सवाद, शिकागो, हेमार्केट बुक्स, 2010।
[7] फ्रांत्ज़ फ़ैनोन, पृथ्वी का मनहूस, न्यूयॉर्क, ग्रोव प्रेस, 2005, पृ. 144.
[8] उक्त।, पी। 6.
[9] उक्त।, पी। 51.
[10] उक्त।, पी। 144.
[11] फ्रेडरिक एंगेल्स, इंग्लैंड में मजदूर वर्ग की दशा, लंदन, कैम्ब्रिज यूनिवर्सिटी प्रेस, 1962।
[12] फैनोन, पृथ्वी का मनहूस, पृ. 62.
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1 टिप्पणी
कुलीन वर्गों द्वारा नियोजित हिंसा अत्यधिक संगठित, शानदार ढंग से क्रियान्वित और सबसे महत्वपूर्ण, प्रभावी है। मैंने एक और लेख पढ़ा जहां लेखक हिंसक टकराव के खिलाफ अपेक्षित अस्वीकरण पेश करता है। मुझे आश्चर्य है कि क्या आज के पूंजीवाद विरोधी स्पष्ट सच बोलने से इतने डरते हैं? बौद्धिक हस्तमैथुन में अमूर्त अभ्यासों के लिए कम जोखिम की आवश्यकता होती है। जब आपका काम पूरा हो जाता है तो आपको अच्छा लगता है, लेकिन आपने कुछ भी हासिल नहीं किया है, किसी को चुनौती नहीं दी है, एक भी कार्रवाई योग्य कदम की वकालत नहीं की है। ऐसी कोई समस्या आपके विपक्ष को परेशान नहीं करती.