और यदि तेरा कोई इब्री भाई वा इब्री स्त्री तेरे हाथ बिक जाए, और छ: वर्ष तक तेरी सेवा करे; फिर सातवें वर्ष में उसे अपने पास से स्वतंत्र करके जाने देना। और जब तू उसे अपने पास से स्वतंत्र करके भेजे, तब उसे खाली न जाने देना; और अपनी भेड़-बकरियों में से, और अपने खलिहान में से, और अपने रस के कुण्ड में से उदारतापूर्वक देना;ORD तेरे परमेश्वर ने तुझे जो आशीष दी है उसे तू उसे दे देना। और तू स्मरण रखेगा, कि तू मिस्र देश में दास था, और एलORD तेरे परमेश्वर ने तुझे छुड़ा लिया: इस कारण मैं आज तुझे यह आज्ञा देता हूं।
— व्यवस्थाविवरण 15: 12-15
उस अपराध के अलावा जिसमें कानून का उल्लंघन करना और तर्क के सही नियम से अलग होना शामिल है, जिससे एक आदमी अब तक पतित हो जाता है, और खुद को मानव प्रकृति के सिद्धांतों को छोड़ने और एक हानिकारक प्राणी होने की घोषणा करता है, आम तौर पर चोट पहुंचाई जाती है किसी न किसी व्यक्ति को, और किसी अन्य व्यक्ति को उसके अपराध से क्षति पहुंचती है: ऐसी स्थिति में, जिसे कोई क्षति हुई है, उसके पास अन्य पुरुषों के समान दंड के अधिकार के अलावा, मुआवज़ा मांगने का एक विशेष अधिकार है।
- जॉन लोके, "दूसरा ग्रंथ"
अपने अवैतनिक श्रम और पीड़ा से, हमने कई बार मिट्टी पर अधिकार अर्जित किया है, और अब हम इसे पाने के लिए कृतसंकल्प हैं।
— अनाम, 1861
I. "तो यह सिर्फ मेरी हानियों में से एक है"
Cलिडे रॉस का जन्म 1923 में, ब्लूज़ के घर, क्लार्क्सडेल, मिसिसिपी के पास, 13 बच्चों में से सातवें स्थान पर हुआ था। रॉस के माता-पिता के पास 40 एकड़ भूमि थी और वह उस पर खेती करते थे, जिसमें गाय, सूअर और खच्चर रहते थे। रॉस की माँ अपनी खरीदारी करने के लिए घोड़े और बग्गी में सवार होकर क्लार्क्सडेल जाती थीं, जिसमें उन्होंने कैडिलैक में होने वाला सारा गौरव निवेश कर दिया था। परिवार के पास लाल कोट वाला एक और घोड़ा था, जिसे उन्होंने क्लाइड को दे दिया था। रॉस परिवार बहुत कम चाहता था, उस चीज़ को बचाना जो उस समय डीप साउथ के सभी काले परिवार बेहद चाहते थे - कानून की सुरक्षा।
1920 के दशक में, जिम क्रो मिसिसिपी, समाज के सभी पहलुओं में, एक भ्रष्टाचारी शासन था। राज्य में बहुसंख्यक लोगों के वोट हमेशा के लिए लूटे गए - चुनाव कर की चालाकी और हत्या करने वाली भीड़ की ताकत के माध्यम से किया गया अपहरण। 1882 और 1968 के बीच मिसिसिपी में किसी भी अन्य राज्य की तुलना में अधिक काले लोगों को पीट-पीट कर मार डाला गया। "आप और मैं जानते हैं कि निगर को वोट देने से रोकने का सबसे अच्छा तरीका क्या है," मिसिसिपी के सीनेटर और एक गौरवान्वित क्लैन्समैन थियोडोर बिल्बो ने घबराते हुए कहा। "आप इसे चुनाव से एक रात पहले करें।"
राज्य के शासन ने बटुए की लूट के साथ मताधिकार की लूट में भी भागीदारी की। मिसिसिपी के कई काले किसान कपास राजाओं के प्रभाव में कर्ज़ में डूबे रहते थे, जो एक समय में उनके जमींदार, उनके नियोक्ता और उनके प्राथमिक व्यापारी थे। उपकरण और आवश्यकताएँ फसल पर रिटर्न के बदले में दी जाती थीं, जो नियोक्ता द्वारा निर्धारित किया जाता था। जब किसानों को कर्ज़ में डूबा हुआ माना जाता था - और वे अक्सर होते भी थे - तो नकारात्मक शेष को अगले सीज़न में ले जाया जाता था। जिस पुरुष या महिला ने इस व्यवस्था का विरोध किया, उसने गंभीर चोट या मृत्यु के जोखिम पर ऐसा किया। काम करने से इंकार करने का मतलब आवारागर्दी कानूनों के तहत गिरफ्तारी और राज्य की दंड व्यवस्था के तहत जबरन मजदूरी कराना था।
20वीं सदी में, काले लोग मिसिसिपी से अपनी उड़ान के बारे में उसी तरह बात करते थे जैसे उनके भगोड़े पूर्वजों ने किया था। अपनी 2010 की किताब में, अन्य सूर्यों की गर्मी, इसाबेल विल्कर्सन एक पालक बीनने वाले एडी अर्विन की कहानी बताती है, जो बंदूक की नोक पर काम करने के बाद 1963 में मिसिसिपी से भाग गया था। "आपने इसके बारे में बात नहीं की या किसी को नहीं बताया," इर्विन ने कहा। "तुम्हें चुपचाप भागना पड़ा।"
जब क्लाइड रॉस अभी भी बच्चा था, मिसिसिपी के अधिकारियों ने दावा किया कि उसके पिता पर 3,000 डॉलर का पिछला कर बकाया था। बड़ा रॉस पढ़ नहीं सकता था। उनके पास कोई वकील नहीं था. वह स्थानीय अदालत में किसी को नहीं जानता था। वह पुलिस से निष्पक्षता की उम्मीद नहीं कर सकते थे. प्रभावी रूप से, रॉस परिवार के पास दावे का विरोध करने का कोई रास्ता नहीं था और कानून के तहत कोई सुरक्षा नहीं थी। अधिकारियों ने जमीन जब्त कर ली. उन्होंने बुग्गी जब्त कर ली। वे गायें, सूअर और खच्चर ले गये। और इसलिए अलग-अलग लेकिन समान के रखरखाव के लिए, पूरे रॉस परिवार को बटाईदारी में बदल दिया गया।
यह शायद ही असामान्य था. 2001 में, एसोसिएटेड प्रेस ने एंटेबेलम अवधि तक काले स्वामित्व वाली भूमि की चोरी की तीन-भाग की जांच प्रकाशित की। श्रृंखला में लगभग 406 पीड़ितों और करोड़ों डॉलर मूल्य की 24,000 एकड़ भूमि का दस्तावेजीकरण किया गया। यह ज़मीन कानूनी चालाकी से लेकर आतंकवाद तक के माध्यम से ली गई थी। एपी ने बताया, "काले परिवारों से ली गई कुछ जमीन वर्जीनिया में एक कंट्री क्लब बन गई है," साथ ही "मिसिसिपी में तेल क्षेत्र" और "फ्लोरिडा में एक बेसबॉल स्प्रिंग प्रशिक्षण सुविधा" भी बन गई है।
क्लाइड रॉस एक चतुर बच्चा था। उनके शिक्षक ने सोचा कि उन्हें अधिक चुनौतीपूर्ण स्कूल में जाना चाहिए। मिसिसिपी में काले लोगों को शिक्षित करने के लिए बहुत कम समर्थन था। लेकिन सियर्स, रोबक के एक हिस्से के मालिक जूलियस रोसेनवाल्ड ने पूरे दक्षिण में काले बच्चों के लिए स्कूल बनाने का महत्वाकांक्षी प्रयास शुरू किया था। रॉस के शिक्षक का मानना था कि उसे स्थानीय रोसेनवाल्ड स्कूल में जाना चाहिए। रॉस के लिए चलना और खेतों में काम करने के लिए समय पर वापस आना बहुत दूर था। स्थानीय श्वेत बच्चों के पास एक स्कूल बस थी। क्लाइड रॉस ने ऐसा नहीं किया और इस तरह अपनी शिक्षा को बेहतर बनाने का मौका खो दिया।
फिर, जब रॉस 10 साल का था, तो गोरे लोगों के एक समूह ने उसकी बचपन की एकमात्र संपत्ति - लाल कोट वाला घोड़ा - की माँग की। “तुम्हारे पास यह घोड़ा नहीं हो सकता। हम यह चाहते हैं,'' गोरे लोगों में से एक ने कहा। उन्होंने रॉस के पिता को 17 डॉलर दिए।
रॉस ने मुझसे कहा, "मैंने उस घोड़े के लिए सब कुछ किया।" "सब कुछ। और वे उसे ले गये। उसे रेसट्रैक पर रखो. मुझे कभी नहीं पता चला कि उसके बाद उसके साथ क्या हुआ, लेकिन मुझे पता है कि वे उसे वापस नहीं लाए। तो यह मेरी हानियों में से एक है।”
घाटा बढ़ गया. बटाईदार के रूप में, रॉस परिवार ने देखा कि उनकी मजदूरी को जमींदार की गंदी निधि के रूप में माना जाता था। भूस्वामियों को कपास के खेतों से होने वाले मुनाफे को बटाईदारों के साथ बांटना था। लेकिन गिनती के दौरान गठरियां अक्सर गायब हो जाती थीं, या मनमर्जी से बंटवारा बदल जाता था। यदि कपास 50 सेंट प्रति पाउंड पर बिक रही थी, तो रॉस परिवार को 15 सेंट या केवल पाँच मिल सकते थे। एक वर्ष रॉस की माँ ने चर्च में एक ग्रीष्मकालीन कार्यक्रम के लिए उसे 7 डॉलर का सूट खरीदने का वादा किया। उसने मेल द्वारा सूट का ऑर्डर दिया। लेकिन उस वर्ष रॉस के परिवार को कपास के लिए केवल पाँच सेंट प्रति पाउंड का भुगतान किया गया था। डाकिया सूट लेकर पहुंचा। रॉसेस भुगतान नहीं कर सके। मुकदमा वापस भेज दिया गया। क्लाइड रॉस चर्च कार्यक्रम में नहीं गए.
इन शुरुआती वर्षों में रॉस ने खुद को एक अमेरिकी के रूप में समझना शुरू कर दिया था - वह न्याय के अंधे आदेश के तहत नहीं रहता था, बल्कि एक ऐसे शासन के अधीन रहता था जिसने सशस्त्र डकैती को एक शासी सिद्धांत तक बढ़ा दिया था। उसने लड़ने के बारे में सोचा। "बस चुप रहो," उसके पिता ने उससे कहा। "क्योंकि वे आएंगे और हम सभी को मार डालेंगे।"
क्लाइड रॉस बड़ा हुआ। उन्हें सेना में भर्ती किया गया। ड्राफ्ट अधिकारियों ने उन्हें घर पर रहकर काम करने पर छूट की पेशकश की। उसने युद्ध के साथ अपने मौके लेना पसंद किया। वह कैलिफोर्निया में तैनात थे। उसने पाया कि वह बिना किसी परेशानी के दुकानों में जा सकता है। वह बिना किसी परेशानी के सड़कों पर चल सकता था। वह किसी रेस्तरां में जा सकता है और सेवा प्राप्त कर सकता है।
रॉस को गुआम भेज दिया गया। उन्होंने दुनिया को अत्याचार से बचाने के लिए द्वितीय विश्व युद्ध में लड़ाई लड़ी। लेकिन जब वह क्लार्क्सडेल लौटे, तो उन्होंने पाया कि अत्याचार उनके पीछे-पीछे घर तक आ गया था। यह 1947 की बात है, आठ साल पहले मिसिसिपी ने एम्मेट टिल की हत्या कर दी थी और उसके टूटे हुए शरीर को टालहाची नदी में फेंक दिया था। द ग्रेट माइग्रेशन, 6 मिलियन अफ़्रीकी अमेरिकियों का सामूहिक पलायन जो 20वीं सदी के अधिकांश समय तक चला, अब अपनी दूसरी लहर में था। काले तीर्थयात्रियों ने केवल बेहतर वेतन और काम, या चमकदार रोशनी और बड़े रोमांच की तलाश में उत्तर की यात्रा नहीं की। वे दक्षिण के अधिग्रहणकारी सरदारों से भाग रहे थे। वे कानून की सुरक्षा की मांग कर रहे थे.
क्लाइड रॉस उनमें से थे। वह 1947 में शिकागो आए और कैंपबेल सूप में चखने वाले की नौकरी कर ली। उन्होंने एक स्थिर वेतन बनाया। वह शादीशुदा। उसके बच्चे थे. उसकी तनख्वाह उसकी अपनी थी। किसी भी क्लैन्समेन ने उनसे वोट नहीं छीना। जब वह सड़क पर चलता था, तो उसे हिलना नहीं पड़ता था क्योंकि एक श्वेत व्यक्ति गुजर रहा था। उसे अपनी टोपी उतारने या नज़रें फेरने की ज़रूरत नहीं थी। चपरासी से पूर्ण नागरिकता तक की उनकी यात्रा लगभग पूरी होती दिख रही थी। केवल एक वस्तु गायब थी - एक घर, वह आइजनहावर वर्षों के अमेरिकी मध्यम वर्ग के पवित्र आदेश में प्रवेश का अंतिम बैज।
1961 में, रॉस और उनकी पत्नी ने शिकागो के वेस्ट साइड के एक व्यस्त समुदाय नॉर्थ लॉन्डेल में एक घर खरीदा। नॉर्थ लॉन्डेल लंबे समय से मुख्य रूप से यहूदी इलाका रहा है, लेकिन 40 के दशक से मुट्ठी भर मध्यवर्गीय अफ्रीकी अमेरिकी वहां रहते थे। समुदाय को विशाल सीअर्स, रोएबक मुख्यालय द्वारा लंगर डाला गया था। नॉर्थ लॉन्डेल के यहूदी पीपुल्स इंस्टीट्यूट ने सक्रिय रूप से अश्वेतों को पड़ोस में जाने के लिए प्रोत्साहित किया, और इसे "अंतरजातीय जीवन के लिए पायलट समुदाय" बनाने की मांग की। उस समय देश भर में लड़ी जा रही एकीकरण की लड़ाई में, उत्तरी लॉन्डेल आशाजनक क्षेत्र प्रदान करता प्रतीत हुआ। लेकिन बाहर लंबी घास में, हाईवेमेन, किसी क्लार्क्सडेल क्लेप्टोक्रेट की तरह नापाक, इंतजार में लेटे हुए थे।
क्लाइड रॉस के अपने घर में रहने के तीन महीने बाद, बॉयलर में विस्फोट हो गया। यह आम तौर पर एक गृहस्वामी की ज़िम्मेदारी होगी, लेकिन वास्तव में, रॉस वास्तव में एक गृहस्वामी नहीं था। उसका भुगतान विक्रेता को किया गया, बैंक को नहीं। और रॉस ने सामान्य बंधक पर हस्ताक्षर नहीं किए थे। उसने "अनुबंध पर" खरीदा था: एक शिकारी समझौता जिसने घर के स्वामित्व की सभी जिम्मेदारियों को किराए पर लेने के सभी नुकसानों के साथ जोड़ दिया था - जबकि दोनों में से किसी का भी लाभ नहीं दिया गया था। रॉस ने अपना घर 27,500 डॉलर में खरीदा था। विक्रेता, पिछला गृहस्वामी नहीं बल्कि एक नए प्रकार का बिचौलिया, ने इसे रॉस को बेचने से छह महीने पहले केवल $12,000 में खरीदा था। एक अनुबंध बिक्री में, विक्रेता ने अनुबंध का पूरा भुगतान होने तक विलेख को अपने पास रखा - और, सामान्य बंधक के विपरीत, रॉस इस बीच कोई इक्विटी हासिल नहीं करेगा। यदि वह एक भी भुगतान चूक जाता है, तो वह तुरंत अपना 1,000 डॉलर का अग्रिम भुगतान, अपने सभी मासिक भुगतान और संपत्ति को जब्त कर लेगा।
नॉर्थ लॉन्डेल में ठेके बेचने वाले लोग बढ़ी हुई कीमतों पर घर बेचते थे और फिर उन परिवारों को बेदखल कर देते थे जो भुगतान नहीं कर सकते थे - उनके डाउन पेमेंट और उनकी मासिक किस्तों को लाभ के रूप में लेते थे। फिर वे एक और अश्वेत परिवार लाएंगे, कुल्ला करेंगे और दोहराएंगे। एक कार्यालय सचिव ने बताया, "वह उन पर ऐसे भुगतान लाद देता है जिसे वे पूरा नहीं कर पाते।" शिकागो डेली न्यूज1963 में उसके बॉस, सट्टेबाज लू फ़ुशानिस की। “फिर वह उनसे संपत्ति छीन लेता है। उसने कुछ इमारतें तीन या चार बार बेची हैं।"
रॉस ने दूसरे पड़ोस में वैध बंधक प्राप्त करने की कोशिश की थी, लेकिन एक ऋण अधिकारी ने उसे बताया कि कोई वित्तपोषण उपलब्ध नहीं था। सच्चाई यह थी कि क्लाइड रॉस जैसे लोगों के लिए कोई वित्तपोषण नहीं था। 1930 से 1960 के दशक तक, देश भर में काले लोगों को कानूनी और गैर-कानूनी दोनों तरीकों से बड़े पैमाने पर वैध गृह-बंधक बाजार से बाहर कर दिया गया था। शिकागो के गोरों ने अपने पड़ोस को अलग रखने के लिए "प्रतिबंधात्मक अनुबंधों" से लेकर बमबारी तक हर उपाय अपनाए।
उनके प्रयासों को संघीय सरकार द्वारा समर्थन दिया गया। 1934 में, कांग्रेस ने संघीय आवास प्रशासन बनाया। एफएचए ने निजी बंधकों का बीमा किया, जिससे ब्याज दरों में गिरावट आई और घर खरीदने के लिए आवश्यक डाउन पेमेंट के आकार में गिरावट आई। लेकिन क्लाइड रॉस के लिए बीमाकृत बंधक कोई संभावना नहीं थी। एफएचए ने मानचित्रों की एक प्रणाली अपनाई थी जो आस-पड़ोस को उनकी कथित स्थिरता के अनुसार रेटिंग देती थी। मानचित्रों पर, "ए" रेटिंग वाले हरित क्षेत्र "मांग में" पड़ोस को दर्शाते हैं, जैसा कि एक मूल्यांकनकर्ता ने कहा, "एक भी विदेशी या नीग्रो" का अभाव था। इन पड़ोसों को बीमा के लिए उत्कृष्ट संभावनाएं माना जाता था। जिन इलाकों में काले लोग रहते थे उन्हें "डी" दर्जा दिया गया था और उन्हें आमतौर पर एफएचए समर्थन के लिए अयोग्य माना जाता था। वे लाल रंग में रंगे हुए थे. न तो वहां रहने वाले काले लोगों का प्रतिशत मायने रखता था और न ही उनका सामाजिक वर्ग। काले लोगों को छूत की बीमारी के रूप में देखा जाता था। रेडलाइनिंग एफएचए-समर्थित ऋणों से आगे निकल गई और पूरे बंधक उद्योग में फैल गई, जो पहले से ही नस्लवाद से व्याप्त था, काले लोगों को बंधक प्राप्त करने के अधिकांश वैध साधनों से बाहर कर दिया गया था।
न्यूयॉर्क सिटी हाउसिंग अथॉरिटी बनाने में मदद करने वाले शहरी-अध्ययन विशेषज्ञ चार्ल्स अब्राम्स ने 1955 में लिखा था, "बिल्डरों और ऋणदाताओं को इस तरह का इनाम देने वाली सरकार को गैर-भेदभाव नीति के अनुपालन की आवश्यकता हो सकती है।" ऐसी नीति जिसे नूर्नबर्ग कानूनों से अलग किया जा सकता था।"
विनाशकारी प्रभावों को मेल्विन एल. ओलिवर और थॉमस एम. शापिरो ने अपनी 1995 की पुस्तक में स्पष्ट रूप से रेखांकित किया है, काला धन/सफ़ेद धन:
अमेरिकी इतिहास में धन संचय के सबसे बड़े जन-आधारित अवसर से वंचित, अफ्रीकी अमेरिकी जो घर के स्वामित्व की इच्छा रखते थे और उसे वहन करने में सक्षम थे, उन्होंने खुद को केंद्रीय-शहर समुदायों में भेज दिया, जहां उनके निवेश "स्वयं-पूर्ण भविष्यवाणियों" से प्रभावित थे। एफएचए मूल्यांकनकर्ता: नए निवेश के स्रोतों से कटे हुए[,] उनके घरों और समुदायों की हालत उन घरों और समुदायों की तुलना में खराब हो गई और उनका मूल्य कम हो गया, जिन्हें एफएचए मूल्यांकनकर्ताओं ने वांछनीय समझा।
शिकागो और पूरे देश में, अमेरिकी सपने को हासिल करने की चाहत रखने वाले गोरे लोग सरकार द्वारा समर्थित वैध क्रेडिट प्रणाली पर भरोसा कर सकते हैं। अश्वेतों को बेईमान ऋणदाताओं की नजरों में फंसाया गया, जिन्होंने उन्हें पैसे और खेल के लिए ले लिया। “यह उन लोगों की तरह था जो बाहर जाकर अफ़्रीका में शेरों को गोली मारना पसंद करते हैं। यह वैसा ही रोमांच था," एक हाउसिंग वकील ने इतिहासकार बेरिल सैटर को अपनी 2009 की किताब में बताया था, पारिवारिक संपत्तियाँ. "पीछा करने और मारने का रोमांच।"
लेकिन लड़ाई क्लाइड रॉस ने की। 1968 में वह नवगठित कॉन्ट्रैक्ट बायर्स लीग में शामिल हो गए - शिकागो के दक्षिण और पश्चिमी किनारों पर काले मकान मालिकों का एक संग्रह, जिनमें से सभी को शिकार की एक ही प्रणाली में बंद कर दिया गया था। हॉवेल कोलिन्स थे, जिनके अनुबंध में उन्हें एक घर के लिए $25,500 का भुगतान करने के लिए कहा गया था जिसे एक सट्टेबाज ने $14,500 में खरीदा था। रूथ वेल्स थी, जो बंधक की उम्मीद में अपने अनुबंध का आधा भुगतान करने में कामयाब रही थी, लेकिन अचानक एक बीमा बिल हवा में उड़ गया - एक आवश्यकता जो विक्रेता ने वेल्स की जानकारी के बिना जोड़ दी थी। अनुबंध विक्रेताओं ने अपने ग्राहकों से चोरी करने के लिए अपने पास मौजूद हर उपकरण का इस्तेमाल किया। उन्होंने श्वेत निवासियों को कम कीमत पर सामान बेचने के लिए डरा दिया। उन्होंने बिल्डिंग कोड के साथ संपत्तियों के अनुपालन के बारे में झूठ बोला, फिर शहर निरीक्षकों के आने पर खरीदार को जिम्मेदार छोड़ दिया। उन्होंने खुद को रियल-एस्टेट ब्रोकर के रूप में प्रस्तुत किया, जबकि वास्तव में वे मालिक थे। उन्होंने अपने ग्राहकों को उन वकीलों के पास निर्देशित किया जो इस योजना में शामिल थे।
कॉन्ट्रैक्ट बायर्स लीग ने जवाबी हमला किया। सदस्य - जिनकी संख्या अंततः 500 से अधिक होगी - पॉश उपनगरों में गए जहां सट्टेबाज रहते थे और अपने पड़ोसियों के दरवाजे खटखटाकर और उन्हें अनुबंध-उधार व्यापार के विवरण की जानकारी देकर उन्हें शर्मिंदा किया। उन्होंने एस्क्रो खाते में मासिक भुगतान रखने के बजाय, अपनी किश्तों का भुगतान करने से इनकार कर दिया। फिर उन्होंने अनुबंध विक्रेताओं के खिलाफ मुकदमा दायर किया, उन पर संपत्ति खरीदने और "नीग्रो जाति के सदस्यों से बड़े और अन्यायपूर्ण लाभ कमाने के लिए" इस तरह से पुनर्विक्रय करने का आरोप लगाया।
"तेरहवें और चौदहवें संशोधन के तहत उनके अधिकारों और विशेषाधिकारों से वंचित" के बदले में, लीग ने "राहत के लिए प्रार्थना" की मांग की - अनुबंधों पर भुगतान किए गए सभी पैसे और संपत्तियों के संरचनात्मक सुधार के लिए भुगतान किए गए सभी पैसे, 6 प्रतिशत ब्याज शून्य पर व्यवसाय के समय के लिए "उचित, गैर-भेदभावपूर्ण" किराये की कीमत। इसके अलावा, लीग ने अदालत से यह निर्णय देने के लिए कहा कि प्रतिवादियों ने "जानबूझकर और दुर्भावनापूर्ण ढंग से कार्य किया है और दुर्भावना इस कार्रवाई का सार है।"
रॉस और कॉन्ट्रैक्ट बायर्स लीग अब केवल समानता के लिए सरकार से अपील नहीं कर रहे थे। वे अब कहीं और बेहतर सौदे की उम्मीद में नहीं भाग रहे थे। वे समाज पर अपने समुदाय के खिलाफ अपराध का आरोप लगा रहे थे। वे चाहते थे कि अपराध पर सार्वजनिक रूप से शासन किया जाए। वे चाहते थे कि अपराध को अंजाम देने वालों को समाज के लिए अपमानजनक घोषित किया जाए। और वे उक्त अपराधियों द्वारा उन पर पहुंचाई गई बड़ी चोट के लिए क्षतिपूर्ति चाहते थे। 1968 में, क्लाइड रॉस और कॉन्ट्रैक्ट बायर्स लीग अब केवल कानून की सुरक्षा की मांग नहीं कर रहे थे। वे मुआवज़ा मांग रहे थे.
द्वितीय. "प्रकार का अंतर, डिग्री का नहीं"
सबसे हालिया आँकड़ों के अनुसार, नॉर्थ लॉन्डेल अब लगभग हर सामाजिक-आर्थिक संकेतक के गलत अंत पर है। 1930 में इसकी जनसंख्या 112,000 थी। आज यह 36,000 है. "अंतरजातीय जीवन" की भ्रामक चर्चा ख़त्म हो चुकी है। पड़ोस 92 प्रतिशत काला है। इसकी हत्या दर प्रति 45 पर 100,000 है - पूरे शहर की दर से तीन गुना। शिशु-मृत्यु दर प्रति 14 पर 1,000 है - जो राष्ट्रीय औसत से दोगुने से भी अधिक है। नॉर्थ लॉन्डेल में तैंतालीस प्रतिशत लोग गरीबी रेखा से नीचे रहते हैं - जो शिकागो की कुल दर से दोगुना है। सभी घरों में से पैंतालीस प्रतिशत खाद्य टिकटों पर हैं - बड़े पैमाने पर शहर की दर से लगभग तीन गुना। सियर्स, रोबक ने 1987 में 1,800 नौकरियाँ लेकर पड़ोस छोड़ दिया। नॉर्थ लॉन्डेल में बच्चों को अपनी संभावनाओं के बारे में भ्रमित होने की ज़रूरत नहीं है: कुक काउंटी का किशोर अस्थायी डिटेंशन सेंटर सीधे पड़ोस के निकट स्थित है।
नॉर्थ लॉन्डेल काले शिकागो को परेशान करने वाले रुझानों का एक चरम चित्र है। इन बीमारियों की भयावहता इतनी है कि यह कहा जा सकता है कि काले और गोरे एक ही शहर में नहीं रहते हैं। शिकागो के श्वेत पड़ोस की औसत प्रति व्यक्ति आय उसके काले पड़ोस की औसत प्रति व्यक्ति आय लगभग तीन गुना है। जब हार्वर्ड के समाजशास्त्री रॉबर्ट जे. सैम्पसन ने अपनी 2012 की पुस्तक में शिकागो में कैद की दर की जांच की, महान अमेरिकी शहर, उन्होंने पाया कि उच्चतम क़ैद दर (वेस्ट गारफील्ड पार्क) वाले काले पड़ोस में उच्चतम दर (क्लियरिंग) वाले सफेद पड़ोस की तुलना में 40 गुना अधिक थी। सैम्पसन लिखते हैं, "यह एक चौंका देने वाला अंतर है, यहां तक कि समुदाय-स्तरीय तुलनाओं के लिए भी।" "तरह का अंतर है, डिग्री का नहीं।"
दूसरे शब्दों में, शिकागो के गरीब काले पड़ोस - उच्च बेरोजगारी और एकल माता-पिता वाले परिवारों की विशेषता - केवल गरीब नहीं हैं; वे "पारिस्थितिकी रूप से भिन्न" हैं। सैम्पसन लिखते हैं, "यह केवल निम्न आर्थिक स्थिति के समान नहीं है।" "इस पैटर्न में शिकागो अकेला नहीं है।"
अश्वेत अमेरिकियों का जीवन आधी सदी पहले की तुलना में बेहतर है। केवल गोरों के अपमान के चिह्न मिट गए हैं। काली गरीबी की दर में कमी आई है। काली किशोर-गर्भावस्था दर रिकॉर्ड निचले स्तर पर है - और काली और श्वेत किशोर-गर्भावस्था दर के बीच का अंतर काफी कम हो गया है। लेकिन ऐसी प्रगति एक अस्थिर नींव पर टिकी हुई है, और गलतियाँ हर जगह हैं। काले और गोरे परिवारों के बीच आय का अंतर आज भी लगभग उतना ही है जितना 1970 में था। न्यूयॉर्क विश्वविद्यालय के समाजशास्त्री पैट्रिक शार्की ने 1955 से 1970 के बीच पैदा हुए बच्चों का अध्ययन किया और पाया कि पूरे अमेरिका में 4 प्रतिशत गोरे और 62 प्रतिशत काले हैं। गरीब पड़ोस में पले-बढ़े थे। एक पीढ़ी बाद, उसी अध्ययन से पता चला, वस्तुतः कुछ भी नहीं बदला था। और जबकि अमीर पड़ोस में पैदा हुए गोरे लोग अमीर पड़ोस में ही बने रहे, काले लोग उनसे बाहर हो गए।
ये कोई आश्चर्य की बात नहीं है. काले परिवार, आय की परवाह किए बिना, श्वेत परिवारों की तुलना में काफी कम अमीर हैं। प्यू रिसर्च सेंटर का अनुमान है कि श्वेत परिवारों का मूल्य काले परिवारों की तुलना में लगभग 20 गुना अधिक है, और जहां केवल 15 प्रतिशत श्वेतों के पास शून्य या नकारात्मक संपत्ति है, वहीं एक तिहाई से अधिक अश्वेतों के पास शून्य या नकारात्मक संपत्ति है। प्रभावी रूप से, अमेरिका में अश्वेत परिवार बिना सुरक्षा जाल के काम कर रहे हैं। जब वित्तीय आपदा आती है - एक चिकित्सा आपातकाल, तलाक, नौकरी छूट जाती है - तो गिरावट तेज होती है।
और जिस प्रकार सभी आय वाले अश्वेत परिवार धन की कमी के कारण विकलांग बने रहते हैं, उसी प्रकार वे पड़ोस की अपनी सीमित पसंद के कारण भी विकलांग बने रहते हैं। उच्च-मध्यम वर्ग की आय वाले काले लोग आमतौर पर उच्च-मध्यम वर्ग के पड़ोस में नहीं रहते हैं। शार्की के शोध से पता चलता है कि 100,000 डॉलर कमाने वाले काले परिवार आम तौर पर 30,000 डॉलर कमाने वाले श्वेत परिवारों के पड़ोस में रहते हैं। शार्की लिखते हैं, "काले और गोरे ऐसे अलग-अलग इलाकों में रहते हैं, कि काले और गोरे बच्चों के आर्थिक परिणामों की तुलना करना संभव नहीं है।"
निहितार्थ रोंगटे खड़े कर देने वाले हैं। एक नियम के रूप में, गरीब काले लोग यहूदी बस्ती से बाहर निकलने का रास्ता नहीं अपनाते हैं - और जो लोग ऐसा करते हैं उन्हें अक्सर अपने बच्चों और पोते-पोतियों को वापस गिरते हुए देखने के डर का सामना करना पड़ता है।
यहां तक कि प्रगति का प्रतीत होने वाला सबूत भी कड़ी रोशनी में फीका पड़ जाता है। 2012 में, मैनहट्टन इंस्टीट्यूट ने ख़ुशी से नोट किया कि 1960 के दशक के बाद से अलगाव में गिरावट आई है। और फिर भी अफ़्रीकी अमेरिकी अब भी देश में सबसे पृथक जातीय समूह बने हुए हैं।
अलगाव के साथ, घायलों और लूटे गए लोगों के अलगाव के साथ, नुकसान की एकाग्रता आती है। एक पृथक अमेरिका में गरीबी और उसके सभी प्रभाव पूरे देश में फैल सकते हैं, त्वचा के रंग के प्रति कोई विशेष पूर्वाग्रह नहीं होगा। इसके बजाय, गरीबी की सघनता को मेलेनिन की सांद्रता के साथ जोड़ा गया है। परिणामी आग विनाशकारी रही है।
अफ़्रीकी अमेरिकी समुदाय में सोच का एक सूत्र यह मानता है कि ये निराशाजनक संख्याएँ आंशिक रूप से सांस्कृतिक विकृति से उत्पन्न होती हैं जिन्हें व्यक्तिगत धैर्य और असाधारण अच्छे व्यवहार के माध्यम से बदला जा सकता है। (2011 में, फिलाडेल्फिया के मेयर माइकल नट्टर ने युवा काले पुरुषों के बीच हिंसा पर प्रतिक्रिया देते हुए, परिवार पर दोष मढ़ा: "बहुत से पुरुष बहुत सारे बच्चे पैदा कर रहे हैं जिनकी वे देखभाल नहीं करना चाहते हैं, और फिर हम आपके साथ व्यवहार करते हैं बच्चे।" नटर ने उन संभवतः अनाथ बच्चों की ओर रुख किया: "अपनी पैंट ऊपर करो और एक बेल्ट खरीदो, क्योंकि कोई भी तुम्हारे अंडरवियर या तुम्हारे बट की दरार नहीं देखना चाहता।") यह धागा उतना ही पुराना है जितना कि काली राजनीति। यह भी ग़लत है. काले लोगों को लगातार जिस तरह के तीखे नस्लवाद का सामना करना पड़ रहा है, उसके पीड़ितों को अधिक सम्मानजनक बनाकर कभी भी हराया नहीं जा सकता है। अमेरिकी नस्लवाद का सार अनादर है। और गंभीर संख्याओं के मद्देनजर, हम गंभीर विरासत को देखते हैं।
क्लाइड रॉस और उनके सहयोगियों द्वारा लाए गए कॉन्ट्रैक्ट बायर्स लीग के मुकदमे ने इस विरासत पर सीधा निशाना साधा। यह मुकदमा शिकागो के अलगाव के लंबे इतिहास में निहित था, जिसने दो आवास बाजार बनाए थे - एक वैध और सरकार द्वारा समर्थित, दूसरा अराजक और शिकारियों द्वारा गश्त किया गया। मुकदमा 1976 तक चला, जब लीग जूरी ट्रायल हार गई। कानून का समान संरक्षण हासिल करना कठिन साबित हुआ; मुआवज़ा हासिल करना असंभव साबित हुआ। यदि जूरी की मनोदशा के बारे में कोई संदेह था, तो फैसले के बारे में पूछे जाने पर फोरमैन ने यह कहकर उन्हें दूर कर दिया कि उन्हें उम्मीद है कि इससे "अर्ल वॉरेन द्वारा की गई गड़बड़ी" को समाप्त करने में मदद मिलेगी। शिक्षा की ब्राउन वी। बोर्ड और वह सब बकवास।”
सर्वोच्च न्यायालय उस भावना को साझा करता प्रतीत होता है। पिछले दो दशकों में 1960 के दशक के प्रगतिशील कानून को वापस लिया गया है। उदारवादियों ने खुद को बचाव की मुद्रा में पाया है। 2008 में, जब बराक ओबामा राष्ट्रपति पद के लिए उम्मीदवार थे, तो उनसे पूछा गया था कि क्या उनकी बेटियों - मालिया और साशा - को सकारात्मक कार्रवाई से लाभ मिलना चाहिए। उन्होंने नकारात्मक उत्तर दिया.
यह आदान-प्रदान औसत अमेरिकी श्वेत परिवार और असाधारण प्रथम परिवार की ग़लत तुलना पर आधारित था। ऊर्ध्वगामी गतिशीलता की प्रतियोगिता में बराक और मिशेल ओबामा ने जीत हासिल की है। लेकिन उन्होंने दोगुना अच्छा बनकर और दोगुना सहन करके जीत हासिल की है। मालिया और साशा ओबामा औसत श्वेत बच्चे के सपनों से परे विशेषाधिकारों का आनंद लेते हैं। लेकिन वह तुलना अधूरी है. अधिक स्पष्ट प्रश्न यह है कि वे जेना और बारबरा बुश से तुलना कैसे करते हैं - केवल एक ही नहीं, कई पीढ़ियों के विशेषाधिकार के उत्पाद। ओबामा के बच्चे जो कुछ भी हासिल करेंगे, वह उनके परिवार की एकल दृढ़ता का प्रमाण होगा, व्यापक समानता का नहीं।
तृतीय. "हमें अपनी प्रचुर विरासत विरासत में मिली है"
1783 में, स्वतंत्र महिला बेलिंडा रॉयल ने क्षतिपूर्ति के लिए मैसाचुसेट्स के राष्ट्रमंडल में याचिका दायर की। बेलिंडा का जन्म आधुनिक घाना में हुआ था। बचपन में ही उसका अपहरण कर लिया गया और गुलामी के लिए बेच दिया गया। उसने इसहाक रॉयल और उसके बेटे के हाथों मध्य मार्ग और 50 वर्षों की दासता को सहन किया। लेकिन जूनियर रॉयल, एक ब्रिटिश वफादार, क्रांति के दौरान देश छोड़कर भाग गया। बेलिंडा, जो आधी शताब्दी के श्रम के बाद अब स्वतंत्र है, ने नवोदित मैसाचुसेट्स विधायिका से विनती की:
आपके याचिकाकर्ता का चेहरा, अब समय के थपेड़ों से चिह्नित है, और उसका ढांचा वर्षों के उत्पीड़न के तहत झुका हुआ है, जबकि वह, देश के कानून के अनुसार, उस विशाल धन के एक टुकड़े के रोजगार से वंचित है, इसके अलावा उसके पास है यह सब उसके अपने उद्योग द्वारा संचित किया गया था, और यह सब उसकी दासता द्वारा संवर्धित किया गया था।
इसलिए, यदि आपका सम्मान, पुरुषों के एक समूह के रूप में, दासता के उन्मूलन के लिए, सदाचार के पुरस्कार के लिए, और ईमानदार उद्योग की उचित वापसी के लिए बनाया गया है, तो वह खुद को आपके चरणों में समर्पित करती है, वह प्रार्थना करती है, कि ऐसा भत्ता उसे बाहर कर दिया जाए कर्नल रॉयल की संपत्ति, जो उन्हें और उनकी अधिक कमजोर बेटी को सबसे बड़े दुख से बचाएगी, और उनके जीवन के छोटे और नीचे के रास्ते पर आराम बिखेरेगी।
बेलिंडा रॉयल को 15 पाउंड और 12 शिलिंग की पेंशन दी गई थी, जिसका भुगतान इसहाक रॉयल की संपत्ति से किया जाना था - क्षतिपूर्ति के लिए याचिका दायर करने के शुरुआती सफल प्रयासों में से एक। उस समय, अमेरिका में काले लोगों ने 150 से अधिक वर्षों की दासता को सहन किया था, और यह विचार कि उन्हें बदले में कुछ देना होगा, यदि राष्ट्रीय सहमति नहीं थी, तो कम से कम अपमानजनक नहीं था।
1769 में क्वेकर जॉन वूलमैन ने लिखा, "एक नागरिक समाज के रूप में उन लोगों के खिलाफ किए गए उत्पीड़न के लिए हमारे खिलाफ एक भारी खाता है, जिन्होंने हमें चोट नहीं पहुंचाई," और यदि कई व्यक्तियों के विशेष मामले को निष्पक्ष रूप से बताया गया, तो ऐसा प्रतीत होता है कि वहां उनके कारण विचारणीय था।”
जैसा कि इतिहासकार रॉय ई. फिन्केनबाइन ने प्रलेखित किया है, इस देश की शुरुआत में, काले मुआवजे पर सक्रिय रूप से विचार किया गया था और अक्सर इसे लागू किया गया था। न्यूयॉर्क, न्यू इंग्लैंड और बाल्टीमोर में क्वेकर इस हद तक चले गए कि उन्होंने "सदस्यता को अपने पूर्व दासों को मुआवज़ा देने पर निर्भर बना दिया।" 1782 में, क्वेकर रॉबर्ट प्लेज़ेंट्स ने अपने 78 दासों को आज़ाद कराया, उन्हें 350 एकड़ ज़मीन दी, और बाद में उनकी संपत्ति पर एक स्कूल बनाया और उनकी शिक्षा का प्रबंध किया। "घायल अफ्रीकियों के साथ यह न्याय करना," प्लेज़ेंट्स ने लिखा, "उसके लिए एक स्वीकार्य पेशकश होगी जो 'मनुष्यों के राज्य में शासन करता है।' ”
एडवर्ड कोल्स, थॉमस जेफरसन का एक शिष्य, जो विरासत के माध्यम से गुलाम बन गया, अपने कई गुलामों को उत्तर में ले गया और उन्हें इलिनोइस में जमीन का एक भूखंड दिया। जेफर्सन के चचेरे भाई जॉन रैंडोल्फ की इच्छा थी कि उनकी मृत्यु के बाद उनके सभी दासों को मुक्ति मिल जाए और 40 वर्ष से अधिक उम्र के सभी गुलामों को 10 एकड़ जमीन दी जाए। रैंडोल्फ ने लिखा, "मैं अपने सभी गुलामों को उनकी आजादी देता हूं और उन्हें विरासत में देता हूं।" "दिल से अफसोस है कि मैं एक का मालिक हूं।"
अपनी पुस्तक में हमेशा के लिए मुक्त, एरिक फोनर एक असंतुष्ट बागान मालिक की कहानी सुनाते हैं जो काम पर आवारागर्दी करने वाले एक फ्रीडमैन को फटकार लगाता है:
प्लान्टर: "अरे आलसी निगर, मैं तुम्हारे कारण पूरे दिन का श्रम खो रहा हूँ।"
फ्रीडमैन: "मास्सा, मैंने तुम्हारे कारण कितने दिनों का श्रम खो दिया है?"
20वीं शताब्दी में, क्षतिपूर्ति का मुद्दा विभिन्न कलाकारों द्वारा उठाया गया था जिसमें कॉन्फेडरेट अनुभवी वाल्टर आर. वॉन भी शामिल थे, जिनका मानना था कि क्षतिपूर्ति दक्षिण के लिए एक प्रोत्साहन होगी; अश्वेत कार्यकर्ता कैली हाउस; "क्वीन मदर" ऑडली मूर जैसे अश्वेत-राष्ट्रवादी नेता; और नागरिक अधिकार कार्यकर्ता जेम्स फॉरमैन। यह आंदोलन 1987 में नेशनल कोएलिशन ऑफ ब्लैक्स फॉर रिपेरेशंस इन अमेरिका (एन'कोबरा) नामक एक प्रमुख संगठन के तहत संगठित हुआ। एनएएसीपी ने 1993 में मुआवज़े का समर्थन किया। हार्वर्ड लॉ स्कूल के प्रोफेसर चार्ल्स जे. ओगलेट्री जूनियर ने अदालत में मुआवज़े के दावे किए हैं।
लेकिन समय के साथ मुआवज़े की वकालत करने वाले लोग बदल गए हैं, लेकिन देश की प्रतिक्रिया लगभग वही रही है। "उन्हें श्रम करना सिखाया गया है," उन्होंने कहा शिकागो ट्रिब्यून 1891 में संपादकीय में कहा गया, “उन्हें ईसाई सभ्यता सिखाई गई है, और कुछ अफ्रीकी बकवास के बजाय महान अंग्रेजी भाषा बोलना सिखाया गया है। हिसाब पूर्व दासों के बराबर है।''
बिल्कुल नहीं। 250 वर्षों तक गुलाम बनाए रखने के बाद, काले लोगों को उनके हाल पर नहीं छोड़ा गया। वे आतंकित थे. गहरे दक्षिण में, दूसरी गुलामी का शासन था। उत्तर में, विधायिकाओं, महापौरों, नागरिक संघों, बैंकों और नागरिकों सभी ने मिलकर काले लोगों को यहूदी बस्तियों में धकेल दिया, जहां वे अत्यधिक भीड़भाड़ वाले, अत्यधिक शुल्क वाले और कम शिक्षित थे। व्यवसायों ने उनके साथ भेदभाव किया, उन्हें सबसे खराब नौकरियाँ और सबसे खराब वेतन दिया। पुलिस ने सड़कों पर उनके साथ बर्बरता की। और यह धारणा कि काले जीवन, काले शरीर और काला धन सही लक्ष्य थे, व्यापक समाज में गहराई से निहित रहे। अब हम अपनी लंबी सदियों की बर्बादी से आधा कदम दूर चले गए हैं और वादा करते हैं, "फिर कभी नहीं।" लेकिन फिर भी हम प्रेतवाधित हैं। यह ऐसा है मानो हमने क्रेडिट-कार्ड का बिल जमा कर दिया है और, अधिक शुल्क न लेने का वादा करके, इस भ्रम में रहते हैं कि शेष राशि गायब न हो जाए। उस संतुलन का प्रभाव, प्रतिदिन अर्जित होने वाला ब्याज, हमारे चारों ओर है।
आज मुआवज़े के विषय पर चर्चा करें और सवालों की बौछार अनिवार्य रूप से हो जाएगी: भुगतान किसे किया जाएगा? उन्हें कितना भुगतान किया जाएगा? कौन भुगतान करेगा? लेकिन अगर क्षतिपूर्ति की न्याय नहीं, बल्कि व्यावहारिकता ही असली निर्णायक बिंदु है, तो कुछ समय के लिए समाधान की शुरुआत हो गई है। पिछले 25 वर्षों से, कांग्रेसी जॉन कॉनयर्स जूनियर, जो डेट्रॉइट क्षेत्र का प्रतिनिधित्व करते हैं, ने कांग्रेस के हर सत्र को एक विधेयक पेश करके चिह्नित किया है जिसमें दासता और इसके लंबे समय तक बने रहने वाले प्रभावों के कांग्रेस अध्ययन के साथ-साथ "उचित उपचार" की सिफारिशों की मांग की गई है।
एक देश जो इस बात को लेकर उत्सुक है कि क्षतिपूर्ति वास्तव में कैसे काम कर सकती है, उसके पास कॉनयर्स के बिल में एक आसान समाधान है, जिसे अब एचआर 40 कहा जाता है, अफ्रीकी अमेरिकी अधिनियम के लिए क्षतिपूर्ति प्रस्तावों का अध्ययन करने वाला आयोग। हम इस विधेयक का समर्थन करेंगे, अध्ययन के लिए प्रश्न प्रस्तुत करेंगे और फिर संभावित समाधानों का आकलन करेंगे। लेकिन हमें कोई दिलचस्पी नहीं है.
एन'कोबरा को खोजने में मदद करने वाले नकेची ताइफ़ा कहते हैं, "ऐसा इसलिए है क्योंकि यह दावा काले लोग कर रहे हैं।" “जो लोग मुआवज़े की बात करते हैं उन्हें वामपंथी पागल माना जाता है। लेकिन हम केवल अध्ययन (क्षतिपूर्ति) के बारे में बात कर रहे हैं। जैसा कि जॉन कॉनयर्स ने कहा है, हम हर चीज़ का अध्ययन करते हैं। हम जल, वायु का अध्ययन करते हैं। हम इस मुद्दे का अध्ययन भी नहीं कर सकते? यह बिल किसी को भी एक प्रतिशत का अधिकार नहीं देता है।''
एचआर 40 कभी भी डेमोक्रेट या रिपब्लिकन के तहत सदन में नहीं पहुंच पाया है, यह बताता है कि हमारी चिंताएं क्षतिपूर्ति की अव्यवहारिकता में नहीं बल्कि कुछ अधिक अस्तित्व संबंधी हैं। यदि हम यह निष्कर्ष निकालते हैं कि उत्तरी लॉन्डेल और काले अमेरिका की स्थितियाँ समझ से बाहर नहीं हैं, बल्कि बिल्कुल वैसी ही हैं जैसी आप एक ऐसे समुदाय से अपेक्षा करते हैं जो सदियों से अमेरिका के विवादों में रहता आया है, तो हम दुनिया के सबसे पुराने लोकतंत्र के बारे में क्या कहेंगे?
कोई भी व्यक्ति अतीत पर हाथ उठाकर, अपने पूर्वजों के कृत्यों को अस्वीकार करके, या पैतृक आप्रवासन की हाल की तारीख का हवाला देकर प्रश्न से बच नहीं सकता है। अंतिम दास धारक को मरे हुए बहुत समय हो गया है। वैली फोर्ज को सहने वाला आखिरी सैनिक काफी समय पहले मर चुका था। अनुभवी पर गर्व से दावा करना और गुलाम धारक को अस्वीकार करना देशभक्ति है। एक राष्ट्र अपनी पीढ़ियों तक जीवित रहता है। जब वाशिंगटन ने डेलावेयर को पार किया तो हम वहां नहीं थे, लेकिन इमानुएल गोटलिब ल्यूट्ज़ का प्रतिपादन हमारे लिए अर्थ रखता है। जब वुडरो विल्सन हमें प्रथम विश्व युद्ध में ले गए तो हम वहां नहीं थे, लेकिन हम अभी भी पेंशन का भुगतान कर रहे हैं। यदि थॉमस जेफरसन की प्रतिभा मायने रखती है, तो सैली हेमिंग्स के शरीर को अपने कब्जे में लेना भी मायने रखता है। यदि जॉर्ज वॉशिंगटन का डेलावेयर को पार करना मायने रखता है, तो भगोड़े ओनी जज का उनका निर्मम पीछा भी मायने रखता है।
1909 में, राष्ट्रपति विलियम हॉवर्ड टैफ़्ट ने देश को बताया कि "बुद्धिमान" श्वेत दक्षिणवासी अश्वेतों को "समुदाय के उपयोगी सदस्यों" के रूप में देखने के लिए तैयार थे। एक सप्ताह बाद जोसेफ गॉर्डन, एक अश्वेत व्यक्ति, को ग्रीनवुड, मिसिसिपी के बाहर पीट-पीट कर मार डाला गया। लिंचिंग युग का चरम बिंदु बीत चुका है। लेकिन जिन लोगों की जिंदगी छीन ली गई उनकी यादें आज भी जीवित हैं। दरअसल, अमेरिका में एक अजीब और शक्तिशाली मान्यता है कि यदि आप किसी काले व्यक्ति को 10 बार चाकू मारते हैं, तो खून बहना बंद हो जाता है और हमलावर के चाकू गिराते ही उपचार शुरू हो जाता है। हमारा मानना है कि श्वेत प्रभुत्व निष्क्रिय अतीत का एक तथ्य है, एक बकाया ऋण है जिसे गायब किया जा सकता है यदि हम ध्यान न दें।
हमेशा एक और तरीका रहा है. “यह आरोप लगाना व्यर्थ है हमारे पूर्वज येल के राष्ट्रपति टिमोथी ड्वाइट ने 1810 में कहा था, "उन्हें यहां लाया, हम नहीं।"
हमें सभी दायित्वों सहित अपनी प्रचुर विरासत विरासत में मिली है; और अपने पूर्वजों का ऋण चुकाने के लिए बाध्य हैं। इस ऋण, विशेष रूप से, हम चुकाने के लिए बाध्य हैं: और, जब ब्रह्मांड का धर्मी न्यायाधीश अपने सेवकों के साथ समझौता करने के लिए आता है, तो वह कठोरता से हमारे हाथों से भुगतान वसूल करेगा। उन्हें आज़ादी देना और यहीं रुक जाना उन पर अभिशाप थोपना है।
चतुर्थ. "उन बुराइयों से जिनसे गुलामी हमें मुक्त कराती है"
अमेरिका की शुरुआत काली लूट और श्वेत लोकतंत्र से होती है, ये दो विशेषताएं हैं जो विरोधाभासी नहीं बल्कि पूरक हैं। इतिहासकार एडमंड एस मॉर्गन ने लिखा, "स्वतंत्रता और समानता के लिए समर्पित स्वतंत्र संयुक्त राज्य अमेरिका की स्थापना के लिए जो लोग एक साथ आए, वे या तो गुलाम थे या गुलाम रखने वालों के साथ हाथ मिलाने को तैयार थे।" “उनमें से किसी को भी इस तथ्य के बारे में पूरी तरह से सहज महसूस नहीं हुआ, लेकिन न ही उन्होंने इसके लिए ज़िम्मेदार महसूस किया। उनमें से अधिकांश को पिछली पीढ़ी से अपने दास और स्वतंत्रता के प्रति लगाव दोनों विरासत में मिले थे, और वे जानते थे कि दोनों असंबद्ध नहीं थे।
जब गुलाम बनाए गए अफ्रीकियों को, उनके शरीरों को लूटा गया, उनके परिवारों को लूटा गया, और उनके श्रम को लूटा गया, 1619 में वर्जीनिया के उपनिवेश में लाया गया, तो उन्होंने शुरू में नग्न नस्लवाद को सहन नहीं किया जो उनकी संतानों को निगल जाएगा। उनमें से कुछ को मुक्त कर दिया गया। उनमें से कुछ ने अंतर्विवाह किया। फिर भी अन्य लोग श्वेत गिरमिटिया नौकरों के साथ भाग निकले, जिन्हें उनकी तरह कष्ट सहना पड़ा था। कुछ लोगों ने 1676 में जेम्सटाउन में आग लगाने के लिए नाथनियल बेकन के नेतृत्व में एकजुट होकर विद्रोह भी किया।
एक सौ साल बाद, गुलामों और गरीब गोरों के सेना में शामिल होने का विचार लोगों को चौंका देगा, लेकिन अंग्रेजी उपनिवेशों के शुरुआती दिनों में, दोनों समूहों में बहुत समानता थी। वर्जीनिया के अंग्रेज़ आगंतुकों ने पाया कि उसके स्वामी "अपने नौकरों पर असहनीय उत्पीड़न और कठोर प्रयोग करते हैं।" श्वेत नौकरों को कोड़े मारे जाते थे, अनुबंध से परे सेवा करने के लिए बरगलाया जाता था और दासों की तरह ही व्यापार किया जाता था।
यह "कठिन उपयोग" नई दुनिया के एक साधारण तथ्य में उत्पन्न हुआ - भूमि असीमित थी लेकिन सस्ता श्रम सीमित था। जैसे-जैसे कॉलोनी में जीवन अवधि बढ़ी, वर्जीनिया बागान मालिकों को गुलाम अफ्रीकियों में सस्ते श्रम का और भी अधिक कुशल स्रोत मिला। जबकि गिरमिटिया नौकर अभी भी अंग्रेजी ताज के कानूनी विषय थे और इस प्रकार कुछ सुरक्षा के हकदार थे, अफ्रीकी दास उपनिवेशों में एलियंस के रूप में प्रवेश करते थे। राजशाही की सुरक्षा से छूट मिलने के बाद, वे शुरुआती तौर पर अमेरिका के अपरिहार्य श्रमिक वर्ग बन गए - अधिकतम शोषण के लिए उपयुक्त, केवल न्यूनतम प्रतिरोध में सक्षम।
अगले 250 वर्षों तक, अमेरिकी कानून ने काले लोगों को अछूतों की श्रेणी में लाने और सभी श्वेत लोगों को नागरिकों के स्तर तक बढ़ाने के लिए काम किया। 1650 में, वर्जीनिया ने आदेश दिया कि "नीग्रो को छोड़कर सभी व्यक्तियों" को हथियार रखना होगा। 1664 में, मैरीलैंड ने आदेश दिया कि जो भी अंग्रेज महिला किसी दास से विवाह करेगी, उसे अपने पति के स्वामी की दासी के रूप में रहना होगा। 1705 में, वर्जीनिया विधानसभा ने एक कानून पारित किया जिसमें अनियंत्रित दासों के अंग-भंग की अनुमति दी गई थी - लेकिन मालिकों को "शांति के न्यायाधीश के आदेश के बिना, एक ईसाई श्वेत नौकर को नग्न करने" से मना किया गया था। उसी कानून में, कॉलोनी ने आदेश दिया कि "सभी घोड़े, मवेशी और सूअर, जो अब हैं, या जो इसके बाद किसी गुलाम के होंगे" को स्थानीय चर्च द्वारा जब्त कर लिया जाएगा और बेच दिया जाएगा, जिसका लाभ "गरीबों" को समर्थन देने के लिए किया जाएगा। पैरिश ने कहा। उस समय, अभी भी ऐसे लोग जीवित होंगे जो केवल 29 साल पहले जेम्सटाउन को जलाने के लिए काले और सफेद लोगों के शामिल होने को याद कर सकते थे। लेकिन 18वीं सदी की शुरुआत में अमेरिका में दो प्राथमिक वर्ग स्थापित किये गये।
दक्षिण कैरोलिना के वरिष्ठ सीनेटर जॉन सी. कैलहौन ने 1848 में सीनेट में घोषणा की, "समाज के दो बड़े विभाजन अमीर और गरीब नहीं हैं, बल्कि सफेद और काले हैं।" अमीर हैं, उच्च वर्ग से हैं, और उनका सम्मान किया जाता है और उनके साथ समान व्यवहार किया जाता है।''
1860 में, दक्षिण कैरोलिना और मिसिसिपी में रहने वाले अधिकांश लोग, जॉर्जिया में रहने वाले लगभग आधे लोग, और सभी दक्षिणी लोगों में से लगभग एक-तिहाई कैलहौन की लाइन के गलत पक्ष पर थे। गुलाम बनाए गए अमेरिकियों की सबसे बड़ी संख्या वाला राज्य वर्जीनिया था, जहां कुछ काउंटियों में लगभग 70 प्रतिशत लोग जंजीरों में बंध कर काम करते थे। सभी श्वेत दक्षिणवासियों में से लगभग एक-चौथाई के पास दास थे, और उनकी पीठ पर अमेरिका और अधिकांश अटलांटिक दुनिया का आर्थिक आधार खड़ा किया गया था। सात कपास राज्यों में, कुल श्वेत आय का एक तिहाई गुलामी से प्राप्त होता था। 1840 तक, दास श्रम द्वारा उत्पादित कपास देश के निर्यात का 59 प्रतिशत था। इस गुलाम समाज का जाल उत्तर में न्यू इंग्लैंड तक और अटलांटिक पार ग्रेट ब्रिटेन तक फैला हुआ था, जहां इसने एक महान आर्थिक परिवर्तन को बढ़ावा दिया और विश्व इतिहास के प्रक्षेप पथ को बदल दिया। इतिहासकार एरिक जे. हॉब्सबॉम ने लिखा, "जो कोई भी औद्योगिक क्रांति कहता है, वह कपास कहता है।"
गुलामी द्वारा अमेरिका को दी गई संपत्ति केवल गुलामों द्वारा जमीन से खींची गई संपत्ति में नहीं थी, बल्कि खुद गुलामों में भी थी। येल इतिहासकार डेविड डब्ल्यू. ब्लाइट ने कहा है, "1860 में, एक संपत्ति के रूप में गुलामों का मूल्य अमेरिका के सभी विनिर्माण, सभी रेलमार्गों, संयुक्त राज्य अमेरिका की सभी उत्पादक क्षमता से अधिक था।" "संपूर्ण अमेरिकी अर्थव्यवस्था में दास संपत्ति की अब तक की सबसे बड़ी वित्तीय संपत्ति थे।" हार्वर्ड के इतिहासकार वाल्टर जॉनसन लिखते हैं, "जिनके शरीर में पैसा जमा हुआ था," इन दासों की बिक्री से और भी अधिक सहायक संपत्ति उत्पन्न हुई। खरीदारी के लिए ऋण लिया गया था, जिसे ब्याज सहित चुकाया जाना था। किसी दास की असामयिक मृत्यु और संभावित मुनाफ़े की हानि के विरुद्ध बीमा पॉलिसियाँ तैयार की गईं। दासों की बिक्री पर कर लगाया जाता था और नोटरीकृत किया जाता था। काले शरीर को बेचना और काले परिवार को नष्ट करना अपने आप में एक अर्थव्यवस्था बन गया, अनुमान है कि इससे युद्ध से पहले अमेरिका में करोड़ों डॉलर आए। 1860 में मिसिसिपी घाटी में देश के किसी भी अन्य हिस्से की तुलना में प्रति व्यक्ति अधिक करोड़पति थे।
ठंड के आंकड़ों के नीचे जीवन विभाजित है। गुलामी में अपने समय को याद करते हुए एक स्वतंत्र व्यक्ति ने लिखा, "मुझे लगातार यह डर रहता था कि श्रीमती मूर, उसकी मालकिन, पैसे की कमी में होगी और मेरी प्यारी पत्नी को बेच देगी।" “हम लगातार अंतिम अलगाव से डरते रहे। प्रत्येक के प्रति हमारा स्नेह बहुत गहरा था, और इससे हमें हमेशा एक क्रूर अलगाव का भय बना रहता था।”
एंटेबेलम साउथ में जबरन विभाजन आम बात थी। क्षेत्र के कुछ हिस्सों में एक गुलाम के अपने जीवनकाल में बेचे जाने की 30 प्रतिशत संभावना थी। पच्चीस प्रतिशत अंतरराज्यीय व्यापारों ने पहली शादी को नष्ट कर दिया और उनमें से आधे ने एकल परिवार को नष्ट कर दिया।
जब रिचमंड, वर्जीनिया में एक गुलाम हेनरी ब्राउन की पत्नी और बच्चों को बेचा जाना था, तो ब्राउन ने एक श्वेत स्वामी की तलाश की जो परिवार को एक साथ रखने के लिए उसकी पत्नी और बच्चों को खरीद सके। वह असफल रहा:
अगले दिन, मैंने खुद को सड़क के किनारे खड़ा कर दिया, जिसके रास्ते से साढ़े तीन सौ गुलामों को गुज़रना था। मेरी पत्नी को खरीदने वाला एक मेथोडिस्ट मंत्री था, जो उत्तरी कैरोलिना के लिए प्रस्थान करने वाला था। बहुत जल्द छोटे-छोटे बच्चों से भरी पांच गाड़ियाँ गुजरीं, और सबसे आगे वाले को देखकर, मुझे क्या देखना चाहिए, एक छोटा बच्चा, अपने छोटे से हाथ को मेरी ओर इशारा करते हुए, चिल्लाते हुए, “वहाँ मेरे पिता हैं; मुझे पता था कि वह आएंगे और मुझे अलविदा कहेंगे। यह मेरा सबसे बड़ा बच्चा था! जल्द ही वह गिरोह आ गया जिसमें मेरी पत्नी को जंजीरों से बांध दिया गया था। मैंने देखा, और उसका परिचित चेहरा देखा; लेकिन हे पाठक, पीड़ा की वह झलक! ईश्वर मुझे उस क्षण की कष्टदायी भयावहता को दोबारा सहने से बचाए! वह गुज़री, और जहाँ मैं खड़ा था उसके करीब आ गई। मैंने उससे विदा लेने के इरादे से उसका हाथ पकड़ लिया; लेकिन शब्दों ने मुझे विफल कर दिया; कथन का उपहार ख़त्म हो गया, और मैं अवाक रह गया। मैंने उसका हाथ अपने हाथ में लेकर कुछ दूर तक उसका पीछा किया, मानो उसे उसके भाग्य से बचा रहा हूँ, लेकिन मैं बोल नहीं सका, और मुझे चुपचाप पीछे हटना पड़ा।
ऐसे समय में जब दूरसंचार आदिम था और अश्वेतों को आवाजाही की स्वतंत्रता का अभाव था, अश्वेत परिवारों का अलग होना एक प्रकार की हत्या थी। यहां हम अमेरिकी धन और लोकतंत्र की जड़ें पाते हैं - किसी भी व्यक्ति के लिए उपलब्ध सबसे महत्वपूर्ण संपत्ति, परिवार के लाभ के लिए विनाश में। यह विनाश अमेरिका के उत्थान के लिए आकस्मिक नहीं था; इसने उस वृद्धि को सुगम बनाया। गुलाम समाज का निर्माण करके अमेरिका ने लोकतंत्र में अपने महान प्रयोग के लिए आर्थिक आधार तैयार किया। बेकन के विद्रोह का बीजारोपण करने वाले श्रमिक संघर्ष को दबा दिया गया। अमेरिका का अपरिहार्य श्रमिक वर्ग राजनीति के दायरे से परे संपत्ति के रूप में अस्तित्व में था, जिससे श्वेत अमेरिकियों को स्वतंत्रता और लोकतांत्रिक मूल्यों के प्रति अपने प्रेम का ढिंढोरा पीटने की आजादी थी। वर्जीनिया में एंटेबेलम लोकतंत्र का आकलन करते हुए, इंग्लैंड के एक आगंतुक ने देखा कि राज्य के मूल निवासी "लोगों की भीड़ के परिणामस्वरूप स्वतंत्रता और लोकतंत्र के प्रति असीमित प्रेम का दावा कर सकते हैं, जो अन्य देशों में भीड़ बन सकते हैं, क्योंकि वहां लगभग पूरी तरह से उनकी रचना होती है।" अपने नीग्रो गुलाम।”
वी. शांत लूट
250 वर्षों की दासता, काले परिवारों और काले लोगों पर युद्ध के परिणाम बहुत गहरे थे। आज गृहस्वामित्व की तरह, दास स्वामित्व भी महत्वाकांक्षी था, जो न केवल उन लोगों को आकर्षित करता था जिनके पास दास थे बल्कि वे भी जो चाहते थे। आज घर के मालिक आँगन जोड़ने या लिविंग रूम की पेंटिंग के बारे में चर्चा कर सकते हैं, दास धारकों ने श्रमिकों को प्रजनन करने, श्रम की मांग करने और सजा देने के सर्वोत्तम तरीकों पर सुझाव दिए। ठीक वैसे ही जैसे आज एक गृहस्वामी किसी पत्रिका की सदस्यता ले सकता है इस पुराने घर, गुलामधारकों के पास पत्रिकाएँ थीं जैसे डी बो की समीक्षा, जिसने दासों से मुनाफा कमाने के लिए सर्वोत्तम प्रथाओं की सिफारिश की। गृह युद्ध की शुरुआत तक, काले अमेरिका की दासता को देश के लिए इतना मूलभूत माना जाता था कि जो लोग इसे समाप्त करने की मांग करते थे उन्हें मौत के योग्य विधर्मी करार दिया जाता था। कल्पना करें कि क्या होगा यदि आज कोई राष्ट्रपति सभी अमेरिकी घरों को उनके मालिकों से लेने के पक्ष में आ जाए: प्रतिक्रिया हिंसक हो सकती है।
“यह देश किसके लिए बना था सफेद, काले आदमी के लिए नहीं,'' जॉन विल्क्स बूथ ने अब्राहम लिंकन को मारने से पहले लिखा था। “और देख रहा हूँ अफ़्रीकी गुलामीहमारे संविधान के उन महान निर्माताओं द्वारा रखे गए उसी दृष्टिकोण से, मैंने कभी भी विचार किया है itसबसे महान आशीर्वादों में से एक (अपने और हमारे दोनों के लिए) जो ईश्वर ने किसी पसंदीदा राष्ट्र को दिया है।"
गृह युद्ध के बाद, रेडिकल रिपब्लिकन ने सार्वभौमिक समानता जैसी किसी चीज़ पर देश का पुनर्निर्माण करने का प्रयास किया - लेकिन व्हाइट लाइनर्स, रेड शर्ट्स और क्लैन्समेन के नेतृत्व में "रिडेम्पशन" के एक अभियान ने उन्हें पीछे छोड़ दिया, जो एक समाज को बनाए रखने पर आमादा थे। के लिए गठित सफेद, काले आदमी के लिए नहीं। आतंकवाद की लहर ने दक्षिण को हिलाकर रख दिया। अपने विशाल इतिहास में पुनर्निर्माण, एरिक फोनर ने काले लोगों द्वारा अपनी टोपी न उतारने पर उन पर हमला किए जाने की घटनाओं का जिक्र किया; व्हिस्की फ्लास्क सौंपने से इनकार करने पर; चर्च प्रक्रियाओं की अवज्ञा के लिए; "अपमानजनक भाषा का प्रयोग" के लिए; श्रम अनुबंधों पर विवाद के लिए; "गुलाम की तरह बंधे रहने" से इनकार करने के लिए। कभी-कभी हमलों का उद्देश्य केवल "निगरों को थोड़ा पतला करना" होता था।
आतंकवाद ने दिन को आगे बढ़ाया। 1877 में संघीय सेना दक्षिण से हट गई। पुनर्निर्माण का सपना मर गया। अगली शताब्दी तक, अश्वेतों पर राजनीतिक हिंसा का दौर चला, महत्वाकांक्षा वाले काले लोगों के प्रति विशेष व्यवहार किया गया। काले स्कूलों और चर्चों को जला दिया गया। काले मतदाताओं और उन्हें एकजुट करने का प्रयास करने वाले राजनीतिक उम्मीदवारों को डराया गया और कुछ की हत्या कर दी गई। प्रथम विश्व युद्ध के अंत में, अपने घरों को लौट रहे काले दिग्गजों पर अमेरिकी वर्दी पहनने की हिम्मत करने के लिए हमला किया गया था। युद्ध के बाद सैनिकों की विमुद्रीकरण, जिसने श्वेत और अश्वेत दिग्गजों को दुर्लभ नौकरियों के लिए प्रतिस्पर्धा में डाल दिया, ने 1919 की रेड समर का निर्माण किया: लॉन्गव्यू, टेक्सास से लेकर शिकागो से वाशिंगटन, डीसी तक के दर्जनों शहरों के खिलाफ नस्लवादी नरसंहार का एक क्रम। 1920 के दशक में अश्वेतों के खिलाफ हिंसा जारी रही - 1921 में एक सफेद भीड़ ने तुलसा की "ब्लैक वॉल स्ट्रीट" को नष्ट कर दिया और 1923 में एक अन्य भीड़ ने फ्लोरिडा के रोज़वुड के काले शहर को तहस-नहस कर दिया - और वस्तुतः किसी को भी दंडित नहीं किया गया।
भीड़ का काम पूर्वाग्रहों का उग्र और हिंसक प्रतिपादन था जो अमेरिकी सरकार की ऊपरी पहुंच तक भी फैला हुआ था। नई डील को आज एक मॉडल के रूप में याद किया जाता है कि प्रगतिशील सरकार को क्या करना चाहिए - एक व्यापक सामाजिक सुरक्षा जाल तैयार करना जो मध्यम वर्ग का निर्माण करते हुए गरीबों और पीड़ितों की रक्षा करता है। जब प्रगतिशील लोग बराक ओबामा के प्रति अपनी निराशा व्यक्त करना चाहते हैं, तो वे फ्रैंकलिन रूजवेल्ट की उपलब्धियों की ओर इशारा करते हैं। लेकिन इन प्रगतिवादियों ने शायद ही कभी इस बात पर ध्यान दिया हो कि रूजवेल्ट की नई डील, उस लोकतंत्र की तरह जिसने इसे जन्म दिया था, जिम क्रो की नींव पर टिकी हुई थी।
कोलंबिया में इतिहास और राजनीति-विज्ञान की प्रोफेसर इरा काट्ज़नेल्सन लिखती हैं, "जिम क्रो साउथ, एक ऐसा सहयोगी था जिसके बिना अमेरिका का लोकतंत्र कुछ नहीं कर सकता था।" उस सहयोग के निशान न्यू डील में हर जगह हैं। 1935 में सामाजिक सुरक्षा अधिनियम के तहत पारित सर्वव्यापी कार्यक्रम इस तरह से तैयार किए गए थे कि दक्षिणी जीवन शैली की रक्षा की जा सके। वृद्धावस्था बीमा (सामाजिक सुरक्षा उचित) और बेरोजगारी बीमा में खेतिहर मजदूरों और घरेलू लोगों को शामिल नहीं किया गया-जिन नौकरियों पर भारी मात्रा में अश्वेतों का कब्जा है। जब राष्ट्रपति रूजवेल्ट ने 1935 में सामाजिक सुरक्षा कानून पर हस्ताक्षर किए, तो राष्ट्रीय स्तर पर 65 प्रतिशत अफ्रीकी अमेरिकी और दक्षिण में 70 से 80 प्रतिशत के बीच अयोग्य थे। एनएएसीपी ने विरोध करते हुए नए अमेरिकी सुरक्षा जाल को "एक छलनी जिसमें छेद इतना बड़ा है कि अधिकांश नीग्रो उसमें से गिर सकते हैं" कहा।
अक्सर मनाए जाने वाले जीआई बिल ने नस्लवादी आवास नीति पर व्यापक देश के आग्रह को प्रतिबिंबित करके, काले अमेरिकियों को इसी तरह विफल कर दिया। हालांकि स्पष्ट रूप से रंग-अंधा, बिल का शीर्षक III, जिसका उद्देश्य दिग्गजों को कम ब्याज वाले होम लोन तक पहुंच प्रदान करना था, ने काले दिग्गजों को अपने स्थानीय वेटरन्स प्रशासन के साथ-साथ उन्हीं बैंकों के श्वेत अधिकारियों के साथ उलझने के लिए छोड़ दिया, जो वर्षों से थे। , अश्वेतों को बंधक देने से इनकार कर दिया। इतिहासकार कैथलीन जे. फ्राइडल ने अपनी 2009 की पुस्तक में लिखा है, जीआई बिल, कि इतने सारे अश्वेतों को शीर्षक III लाभ प्राप्त करने से अयोग्य घोषित कर दिया गया था "यह कहना अधिक सटीक है कि अश्वेत इस विशेष शीर्षक का उपयोग नहीं कर सकते थे।"
शीत युद्ध वाले अमेरिका में, गृहस्वामित्व को देशभक्ति जगाने के साधन के रूप में और एक सभ्य और कट्टरपंथी विरोधी ताकत के रूप में देखा जाता था। विलियम लेविट ने दावा किया, "कोई भी व्यक्ति जिसके पास अपना खुद का घर और जमीन है, वह कम्युनिस्ट नहीं हो सकता है," जिन्होंने अपने प्रसिद्ध नियोजित समुदायों, विभिन्न लेविटाउन के विकास के साथ आधुनिक उपनगर का नेतृत्व किया। "उसके पास करने के लिए बहुत कुछ है।"
लेकिन लेविट की सहमति से लेविटाउन को उनके शुरुआती वर्षों में अलग कर दिया गया। डेज़ी और बिल मायर्स, लेविटाउन, पेंसिल्वेनिया में स्थानांतरित होने वाले पहले अश्वेत परिवार का विरोध प्रदर्शन और जलते हुए क्रॉस के साथ स्वागत किया गया। परिवार का विरोध करने वाले एक पड़ोसी ने कहा कि बिल मायर्स "शायद एक अच्छा लड़का था, लेकिन जब भी मैं उसे देखता हूं तो मुझे अपने घर के मूल्य में 2,000 डॉलर की गिरावट दिखाई देती है।"
पड़ोसी के पास डरने का वाजिब कारण था। बिल और डेज़ी मायर्स जॉन सी. कैलहौन के दोहरे समाज के दूसरे पक्ष से थे। यदि वे अगले दरवाजे पर चले गए, तो आवास नीति ने लगभग गारंटी दी कि उनके पड़ोसियों की संपत्ति के मूल्यों में गिरावट आएगी।
जबकि नई डील से कुछ समय पहले, एक सामान्य बंधक के लिए एक बड़े डाउन पेमेंट और लगभग 10 वर्षों के भीतर पूर्ण पुनर्भुगतान की आवश्यकता होती थी, 1933 में होम ओनर्स लोन कॉरपोरेशन का निर्माण और फिर अगले वर्ष फेडरल हाउसिंग एडमिनिस्ट्रेशन ने बैंकों को बिना किसी आवश्यकता के ऋण देने की अनुमति दी। 10 प्रतिशत से अधिक की गिरावट, 20 से 30 वर्षों में परिशोधन। पेंसिल्वेनिया विश्वविद्यालय के इतिहासकार थॉमस जे. सुग्रुए लिखते हैं, "आवास बाजार में संघीय हस्तक्षेप के बिना, बड़े पैमाने पर उपनगरीकरण असंभव होता।" “1930 में, केवल 30 प्रतिशत अमेरिकियों के पास अपने घर थे; 1960 तक, 60 प्रतिशत से अधिक घर के मालिक थे। घर का स्वामित्व अमेरिकी नागरिकता का प्रतीक बन गया।
वह प्रतीक चिन्ह अश्वेतों को नहीं दिया जाना था। अमेरिकी रियल-एस्टेट उद्योग अलगाव को एक नैतिक सिद्धांत मानता था। 1950 के अंत तक, नेशनल एसोसिएशन ऑफ रियल एस्टेट बोर्ड्स की आचार संहिता ने चेतावनी दी थी कि "एक रियाल्टार को कभी भी पड़ोस में ... किसी भी जाति या राष्ट्रीयता, या किसी भी व्यक्ति को पेश करने में महत्वपूर्ण भूमिका नहीं निभानी चाहिए, जिसकी उपस्थिति स्पष्ट रूप से संपत्ति मूल्यों के लिए हानिकारक होगी।" 1943 के एक ब्रोशर में निर्दिष्ट किया गया था कि ऐसी संभावित अवांछनीयताओं में मैडम, बूटलेगर्स, गैंगस्टर शामिल हो सकते हैं - और "एक अमीर आदमी जो अपने बच्चों को कॉलेज की शिक्षा दे रहा था और सोचता था कि वे गोरों के बीच रहने के हकदार हैं।"
संघीय सरकार सहमत हुई। यह होम ओनर्स लोन कॉरपोरेशन था, न कि कोई निजी व्यापार संघ, जिसने पुनर्वितरण, चयनात्मक रूप से ऋण देने और इस बात पर जोर देने की प्रथा शुरू की कि इसके द्वारा बीमा की गई किसी भी संपत्ति को प्रतिबंधात्मक अनुबंध द्वारा कवर किया जाना चाहिए - संपत्ति की बिक्री पर रोक लगाने वाले विलेख में एक खंड गोरों के अलावा किसी और के लिए। कर खजाने से लाखों डॉलर अलग-अलग सफेद इलाकों में प्रवाहित हुए।
इतिहासकार केनेथ टी. जैक्सन ने अपनी 1985 की किताब में लिखा है, "शायद पहली बार, संघीय सरकार ने बाज़ार के भेदभावपूर्ण रवैये को अपनाया।" क्रैबग्रास फ्रंटियर, उपनगरीयकरण का इतिहास। “पहले, पूर्वाग्रह व्यक्तिगत और वैयक्तिकृत थे; एफएचए ने अलगाव को बढ़ावा दिया और इसे सार्वजनिक नीति के रूप में स्थापित किया। शहरों के संपूर्ण क्षेत्रों को ऋण गारंटी के लिए अयोग्य घोषित कर दिया गया।” फेयर हाउसिंग एक्ट द्वारा 1968 तक रेडलाइनिंग को आधिकारिक तौर पर गैरकानूनी घोषित नहीं किया गया था। तब तक क्षति हो चुकी थी - और बैंकों द्वारा पुनर्वितरण की रिपोर्टें जारी हैं।
संघीय सरकार अपने सभी नागरिकों से समान जुर्माने पर आधारित है, जिन्हें बदले में समान व्यवहार प्राप्त करना है। लेकिन 20वीं सदी के मध्य तक, यह सौदा काले लोगों को नहीं दिया गया था, जो बार-बार नागरिकता के लिए अधिक कीमत चुकाते थे और बदले में कम प्राप्त करते थे। कैलहौन द्वारा वर्णित समाज में लूट गुलामी की अनिवार्य विशेषता थी। लेकिन व्यावहारिक रूप से गृह युद्ध की समाप्ति और गुलामी के उन्मूलन के बाद एक पूरी सदी, न्यू डील उदारवादियों के लक्ष्यों और उपलब्धियों के बीच भी लूट - शांत, प्रणालीगत, जलमग्न - जारी रही।
VI. दूसरा यहूदी बस्ती बनाना
आज शिकागो देश के सबसे अलग शहरों में से एक है, यह एक ऐसा तथ्य है जो मेहनती योजना को दर्शाता है। आस-पड़ोस तक हर स्तर पर श्वेत वर्चस्व को कायम रखने के प्रयास में, शिकागो - काले फर व्यापारी जीन बैप्टिस्ट पॉइंट डु सेबल द्वारा स्थापित एक शहर - लंबे समय से अग्रणी रहा है। प्रयास 1917 में गंभीरता से शुरू हुए, जब दक्षिणी अश्वेतों की आमद से भयभीत शिकागो रियल एस्टेट बोर्ड ने पूरे शहर को नस्ल के आधार पर ज़ोन करने की पैरवी की। लेकिन उस वर्ष सुप्रीम कोर्ट द्वारा स्पष्ट नस्लीय ज़ोनिंग के ख़िलाफ़ फैसला सुनाए जाने के बाद, शहर को अधिक विवेकशील तरीकों से अपने एजेंडे को आगे बढ़ाने के लिए मजबूर होना पड़ा।
गृह स्वामियों के ऋण निगम की तरह, संघीय आवास प्रशासन ने शुरू में प्रतिबंधात्मक अनुबंधों पर जोर दिया, जिससे अश्वेतों और अन्य जातीय अवांछनीय लोगों को संघ समर्थित गृह ऋण प्राप्त करने में मदद मिली। 1940 के दशक तक, शिकागो ने इन प्रतिबंधात्मक अनुबंधों के उपयोग में देश का नेतृत्व किया, और शहर के सभी आवासीय इलाकों में से लगभग आधे प्रभावी रूप से अश्वेतों के लिए सीमा से बाहर थे।
पुरानी काली यहूदी बस्ती के बारे में धुंधली नजर आना आज आम बात है, जहां डॉक्टर और वकील मीटपैकर्स और स्टीलवर्कर्स के बगल में रहते थे, जो खुद वेश्याओं और बेरोजगारों के बगल में रहते थे। यह अलगाववादी पुरानी यादें वहां रहने वाले लोगों द्वारा सहन की गई वास्तविक स्थितियों को नजरअंदाज करती हैं - उदाहरण के लिए कीड़े-मकौड़े और आगजनी - और इस तथ्य को नजरअंदाज करती है कि पुराने यहूदी बस्ती का आधार काले लोगों को श्वेत अमेरिकियों द्वारा प्राप्त विशेषाधिकारों से वंचित करना था।
1948 में, जब सुप्रीम कोर्ट ने फैसला सुनाया कि प्रतिबंधात्मक अनुबंध, स्वीकार्य होते हुए भी, न्यायिक कार्रवाई द्वारा लागू करने योग्य नहीं थे, शिकागो के पास अन्य हथियार तैयार थे। इलिनोइस राज्य विधायिका ने पहले ही शिकागो की नगर परिषद को शहर के वार्डों में किसी भी सार्वजनिक आवास को मंजूरी देने और इस प्रकार वीटो करने का अधिकार दे दिया था। यह 1949 में काम आया, जब एक नए संघीय आवास अधिनियम ने शिकागो और देश भर के अन्य शहरों में लाखों कर डॉलर भेजे। 1950 की शुरुआत में, सार्वजनिक आवास के लिए साइट का चयन पूरी तरह से अलगाव के आधार पर किया गया। 1960 के दशक तक, शहर ने अपनी विशाल आवास परियोजनाओं के साथ निर्माण किया था जिसे इतिहासकार अर्नोल्ड आर. हिर्श ने "दूसरा यहूदी बस्ती" कहा था, जो पुराने ब्लैक बेल्ट से बड़ा लेकिन उतना ही अभेद्य था। 98 और 1950 के मध्य के बीच शिकागो में निर्मित सभी पारिवारिक सार्वजनिक-आवास इकाइयों में से 1960 प्रतिशत से अधिक सभी काले पड़ोस में बनाए गए थे।
अलगाव का सरकारी आलिंगन शिकागो के श्वेत नागरिकों के ज़हरीले नस्लवाद से प्रेरित था। काले अतिक्रमण के प्रति संवेदनशील श्वेत पड़ोस ने अलगाव को लागू करने के एकमात्र उद्देश्य के लिए ब्लॉक संघों का गठन किया। उन्होंने साथी गोरों से न बेचने की पैरवी की। उन्होंने उन अश्वेतों की पैरवी की जो खरीदने के लिए वापस बेचने में कामयाब रहे। 1949 में, एंगलवुड कैथोलिकों के एक समूह ने "पड़ोस को बनाए रखने" के उद्देश्य से ब्लॉक संघों का गठन किया। अनुवाद: काले लोगों को बाहर रखें. और जब नागरिक भागीदारी पर्याप्त नहीं थी, जब सरकार विफल हो गई, जब निजी बैंक अब लाइन नहीं पकड़ सकते थे, तो शिकागो अमेरिकी भंडार में एक पुराने उपकरण-नस्लीय हिंसा में बदल गया। 1940 के दशक में शिकागो नागरिक समूह ने निष्कर्ष निकाला, "आतंकवाद का पैटर्न आसानी से पहचाना जा सकता है।" "यह सभी दिशाओं में काली यहूदी बस्ती की सीमा पर है।" 1 और 2 जुलाई 1946 को, शिकागो के पार्क मैनर इलाके में हाल ही में आए एक काले डॉक्टर को बाहर निकालने की उम्मीद में हजारों लोगों की भीड़ इकट्ठी हुई। भीड़ ने घर पर पत्थरों से हमला किया और गैरेज में आग लगा दी। डॉक्टर दूर चला गया.
1947 में, कुछ अश्वेत दिग्गजों के शिकागो के फ़र्नवुड खंड में चले जाने के बाद, तीन रातों तक दंगे भड़क उठे; गोरों के गिरोह ने अश्वेतों को सड़क पर चलने वाली गाड़ियों से उतार दिया और उनकी पिटाई की। दो साल बाद, जब एंगलवुड में एक संघ बैठक में अश्वेतों ने भाग लिया, तो अफवाहें फैल गईं कि एक घर "हब्शियों को बेचा जा रहा था", अश्वेतों (और गोरों को उनके प्रति सहानुभूति रखने वाला माना जाता था) को सड़कों पर पीटा गया। 1951 में, शिकागो शहर से लगभग 20 मिनट पश्चिम में स्थित सिसरो में हजारों गोरों ने एक अपार्टमेंट इमारत पर हमला किया, जिसमें एक ही काला परिवार रहता था, खिड़कियों से ईंटें और फायरबॉम्ब फेंके और अपार्टमेंट में आग लगा दी। कुक काउंटी ग्रैंड जूरी ने दंगाइयों पर आरोप लगाने से इनकार कर दिया - और इसके बजाय परिवार के एनएएसीपी वकील, अपार्टमेंट के सफेद मालिक, और मालिक के वकील और किराये के एजेंट को दोषी ठहराया, उन पर संपत्ति के मूल्यों को कम करने की साजिश रचने का आरोप लगाया। उसके दो साल बाद, अश्वेतों को बाहर करने के लिए श्वेतों ने शिकागो शहर से लगभग 30 मिनट की दूरी पर दक्षिण डीयरिंग में धरना दिया और विस्फोटक लगाए।
जब आतंकवाद अंततः विफल हो गया, तो श्वेत गृहस्वामी पड़ोस से भाग गए। पारंपरिक शब्दावली, सफ़ेद उड़ान, प्राथमिकता की एक प्रकार की प्राकृतिक अभिव्यक्ति का तात्पर्य है। वास्तव में, श्वेत उड़ान सामाजिक इंजीनियरिंग की विजय थी, जो अमेरिका के सार्वजनिक और निजी क्षेत्रों की साझा नस्लवादी धारणाओं द्वारा संचालित थी। क्या किसी भी गैर-नस्लवादी श्वेत परिवारों को यह निर्णय लेना चाहिए कि सिद्धांत या व्यावहारिकता के मामले में एकीकरण इतना बुरा नहीं हो सकता है, उन्हें अभी भी अमेरिकी आवास नीति के कठिन तथ्यों से जूझना होगा: जब 20 वीं सदी के मध्य के श्वेत गृहस्वामी ने दावा किया कि की उपस्थिति बिल और डेज़ी मायर्स ने अपनी संपत्ति का मूल्य कम कर दिया, वह केवल नस्लवादी हठधर्मिता में संलग्न नहीं थे - वह बाजार की कीमतों पर संघीय नीति के प्रभाव को सटीक रूप से देख रहे थे। रेडलाइनिंग ने जहां भी काले लोग रहते थे वहां निवेश की संभावना को नष्ट कर दिया।
सातवीं. "रास्ते में बहुत से लोग गिरे"
उत्तरी लॉन्डेल और काली बस्तियों के किनारे सट्टेबाजों को पता था कि सफेद आतंक से पैसा कमाया जा सकता है। उन्होंने "ब्लॉक-बस्टिंग" का सहारा लिया - पड़ोस के काले होने से पहले गोरों को सस्ते में बेचने के लिए उकसाया। वे सड़क पर घुमक्कड़ी के साथ चलने के लिए एक काली महिला को किराये पर लेते थे। या वे "जॉनी मॅई" की तलाश में पड़ोस में एक नंबर पर कॉल करने के लिए किसी को नियुक्त करेंगे। फिर उन्होंने गोरों को कम कीमत पर बेचने के लिए उकसाया, उन्हें बताया कि जितने अधिक काले लोग आएँगे, उनके घरों का मूल्य उतना ही गिर जाएगा, इसलिए अभी बेचना बेहतर होगा। इन सफ़ेद-भागे हुए घरों को हाथ में लेकर, सट्टेबाजों ने उन काले लोगों की भीड़ की ओर रुख किया, जो महान प्रवासन के हिस्से के रूप में उत्तर की ओर आए थे, या जो यहूदी बस्ती से भागने के लिए बेताब थे: सट्टेबाज उन घरों को ले लेंगे जिन्हें उन्होंने सस्ते में खरीदा था। ब्लॉक-बस्टिंग के माध्यम से और उन्हें अनुबंध पर अश्वेतों को बेचें।
अपने भुगतानों को बनाए रखने और अपने उत्साह को बनाए रखने के लिए, क्लाइड रॉस ने डाकघर में दूसरी नौकरी की और फिर पिज़्ज़ा वितरित करने की तीसरी नौकरी की। उनकी पत्नी ने मार्शल फील्ड में नौकरी कर ली। उन्हें अपने कुछ बच्चों को निजी स्कूल से निकालना पड़ा। वह अपने बच्चों की देखरेख करने या उनके होमवर्क में मदद करने के लिए घर पर रहने में सक्षम नहीं था। रॉस अपने बच्चों को जो पैसा और समय देना चाहता था, वह श्वेत सट्टेबाजों को समृद्ध करने में खर्च हो गया।
रॉस ने मुझसे कहा, "समस्या पैसे की थी।" “पैसे के बिना, आप आगे नहीं बढ़ सकते। आप अपने बच्चों को शिक्षित नहीं कर सकते. आप उन्हें सही प्रकार का भोजन नहीं दे सकते। घर को अच्छा नहीं बना सकते. उन्हें लगता है कि यह पड़ोस वह जगह है जहां उन्हें होना चाहिए था। इससे उनका नजरिया बदल जाता है. मेरे बच्चे इस पड़ोस के सबसे अच्छे स्कूलों में जा रहे थे, और मैं उन्हें वहाँ नहीं रख सकता था।''
मैटी लुईस 40 के दशक के मध्य में अपने मूल स्थान अलबामा से शिकागो आई थीं, जब वह 21 वर्ष की थीं, उन्हें एक दोस्त ने प्रेरित किया जिसने उन्हें बताया कि उन्हें हेयरड्रेसर के रूप में नौकरी मिल सकती है। इसके बजाय उसे वेस्टर्न इलेक्ट्रिक द्वारा काम पर रखा गया, जहाँ उसने 41 वर्षों तक काम किया। मैं लुईस से उसके पड़ोसी एथेल वेदरस्पून के घर पर मिला। दोनों के पास नॉर्थ लॉन्डेल में 50 से अधिक वर्षों से घर थे। दोनों ने अपने मकान ठेके पर खरीदे थे। दोनों उत्तरी लॉन्डेल में काम करने वाले अनुबंध विक्रेताओं, योजना का समर्थन करने वाले बैंकों और यहां तक कि संघीय आवास प्रशासन से क्षतिपूर्ति प्राप्त करने के लिए कॉन्ट्रैक्ट बायर्स लीग के प्रयास में क्लाइड रॉस के साथ सक्रिय थे। हम जैक मैकनामारा से जुड़े थे, जो 1968 में कॉन्ट्रैक्ट बायर्स लीग की स्थापना के समय इसमें एक आयोजन शक्ति थे। हमारी सभा में एक पुनर्मिलन का एहसास था, क्योंकि लेखक जेम्स एलन मैकफरसन ने कॉन्ट्रैक्ट बायर्स लीग की रूपरेखा तैयार की थी। अटलांटिक वापस 1972 में।
वेदरस्पून ने 1957 में अपना घर खरीदा था। उसने मुझसे कहा, "अधिकांश गोरे बाहर जाने लगे।" "'अश्वेत आ रहे हैं। अश्वेत आ रहे हैं।' उन्होंने वास्तव में ऐसा कहा था। उनके पास संकेत थे: काले लोगों को न बेचें।''
नॉर्थ लॉन्डेल जाने से पहले, लुईस और उनके पति ने वहां बिक्री के लिए विज्ञापित एक घर देखने के बाद सिसरो जाने की कोशिश की। "माफ करें, मैंने इसे आज ही बेच दिया," रियाल्टार ने लुईस के पति से कहा। "मैंने उससे कहा, 'तुम्हें पता है कि वे तुम्हें सिसरो में नहीं चाहते,' लुईस याद करते हैं। "'वे सिसरो में किसी को काला नहीं होने देंगे।' ”
1958 में, जोड़े ने अनुबंध पर नॉर्थ लॉन्डेल में एक घर खरीदा। वे अन्याय के प्रति अंधे नहीं थे। लेकिन लुईस, जिनका जन्म जिम क्रो के समय हुआ था, अमेरिकी समुद्री डकैती मानते थे - काले लोग इसे बनाते रहते हैं, गोरे लोग इसे लेते रहते हैं - यह प्रकृति का एक तथ्य है। “मुझे बस एक घर चाहिए था। और यही एकमात्र तरीका था जिससे मैं इसे प्राप्त कर सकता था। वे उस समय काले लोगों को ऋण नहीं दे रहे थे,” उसने कहा। "हमने सोचा, 'यह ऐसा ही है। हम इसे मरते दम तक करते रहेंगे, और वे हमें कभी स्वीकार नहीं करेंगे। जैसा भी यह है।'
उन्होंने आगे कहा, "घर खरीदने का एकमात्र तरीका यह था कि आप इसे उसी तरह से करें जैसा वे चाहते थे।" “और मैंने ठान लिया था कि मुझे एक घर मिलेगा। यदि हर किसी के पास एक हो सकता है, तो मुझे भी एक चाहिए। मैंने दक्षिण में श्वेत लोगों के लिए काम किया था। और मैंने देखा कि ये गोरे लोग उत्तर में कैसे रह रहे थे और मैंने सोचा, 'एक दिन मैं भी उन्हीं की तरह जीने जा रहा हूँ।' मैं अलमारियाँ और वे सभी चीजें चाहता था जो इन अन्य लोगों के पास हैं।''
जब भी वह श्वेत सहकर्मियों से उनके घरों पर जाती थी, तो उसे अंतर दिखाई देता था। उन्होंने कहा, "मैं देख सकती थी कि हम बस छीने जा रहे थे।" "मैं चीजें देखूंगा और कहूंगा, 'मैं इसे अपने घर पर करना चाहूंगा।' और वे कहते, 'यह करो,' लेकिन मैं सोचता, 'मैं नहीं कर सकता, क्योंकि इसमें हमें बहुत अधिक खर्च करना पड़ता है।' ”
मैंने लुईस और वेदरस्पून से पूछा कि वे भुगतान कैसे करते रहे।
लुईस ने अनुबंध के बारे में कहा, "आपने इसका भुगतान किया और काम करते रहे।" "जब वह भुगतान आया, तो आप जानते थे कि आपको इसका भुगतान करना होगा।"
“आपने लाइट बिल में कटौती कर दी। अपने खाने के बिल में कटौती करें,'' वेदरस्पून ने हस्तक्षेप किया।
लुईस ने कहा, "आपने अपने बच्चे के लिए चीजों में कटौती की, यही मुख्य बात थी।" "मेरा एक बेटा एक कलाकार बनना चाहता था और दूसरा एक नर्तक बनना चाहता था और मेरा दूसरा बच्चा संगीत सीखना चाहता था।"
लुईस और वेदरस्पून, रॉस की तरह, अपने घर बनाए रखने में सक्षम थे। मुकदमे से उन्हें कोई पारिश्रमिक नहीं मिला। लेकिन इसने अनुबंध विक्रेताओं को मेज पर आने के लिए मजबूर कर दिया, जहां उन्होंने अनुबंध खरीदार लीग के कुछ सदस्यों को नियमित बंधक में जाने या सीधे अपने घरों पर कब्जा करने की अनुमति दी। तब तक वे हजारों की संख्या में चंपत हो चुके थे। लुईस और वेदरस्पून के साथ बातचीत में, मैं तस्वीर का केवल एक हिस्सा देख रहा था - छोटे अल्पसंख्यक जो अपने घरों को बचाने में कामयाब रहे थे। लेकिन हमारे सभी असाधारण लोगों के लिए, प्रत्येक बराक और मिशेल ओबामा के लिए, प्रत्येक एथेल वेदरस्पून या क्लाइड रॉस के लिए, प्रत्येक अश्वेत जीवित बचे व्यक्ति के लिए, बहुत सारे हजारों लोग चले गए हैं।
लुईस ने मुझे बताया, "रास्ते में बहुत से लोग गिर गए।" “एक महिला ने मुझसे पूछा कि क्या मैं उसका सारा चीन अपने पास रख लूँगा। उसने कहा, 'वे तुम्हें बाहर नहीं जाने देंगे।' ”
आठवीं. "नीग्रो गरीबी श्वेत गरीबी नहीं है"
नॉर्थ लॉन्डेल में हाल ही में वसंत की दोपहर में, मैंने बिली लैमर ब्रूक्स सीनियर से मुलाकात की। ब्रूक्स अपनी युवावस्था से ही ब्लैक पैंथर पार्टी में एक कार्यकर्ता रहे हैं, जब उन्होंने कॉन्ट्रैक्ट बायर्स लीग की सहायता की थी। मैं उनसे बेटर बॉयज़ फ़ाउंडेशन में उनके कार्यालय में मिला, जो नॉर्थ लॉन्डेल का प्रमुख केंद्र है, जिसका मिशन स्थानीय बच्चों को सड़कों से हटाकर नौकरियों और कॉलेज की ओर निर्देशित करना है। ब्रूक्स का काम निजी है. 14 जून 1991 को उनके 19 वर्षीय बेटे बिली जूनियर की गोली मारकर हत्या कर दी गई। ब्रूक्स ने मुझे बताया, "इन लोगों ने उसे चिपकाने की कोशिश की।" “मुझे संदेह है कि वह कुछ चीजों में शामिल हो सकता है… वह हमेशा मेरे दिमाग में है। रोज रोज।"
ब्रूक्स को सड़कों पर नहीं पाला गया था, हालाँकि ऐसे पड़ोस में प्रभाव से बचना असंभव है। “मैं सप्ताह में तीन या चार बार चर्च में जाता था। यहीं लड़कियाँ थीं,'' उन्होंने हँसते हुए कहा। “कड़वी हकीकत अभी भी है। जीवन से कोई ढाल नहीं है. तुम्हें स्कूल जाना है. मैं यहीं रहता था. मैं मार्शल हाई स्कूल गया। यहाँ पर मिस्र के कोबरा थे। वहाँ पर वाइस लॉर्ड्स थे।''
ब्रूक्स तब से शिकागो के वेस्ट साइड से दूर चला गया है। लेकिन वह अभी भी नॉर्थ लॉन्डेल में काम कर रहे हैं। ब्रूक्स ने कहा, "अगर आपको एक अच्छा घर मिल गया है, आप एक अच्छे पड़ोस में रहते हैं, तो आप पर हिंसा का खतरा कम है, क्योंकि आपकी जगह की कोई कमी नहीं है।" “आपको एक सुरक्षा बिंदु मिल गया है। आपको किसी सुरक्षा की आवश्यकता नहीं है।” लेकिन अगर "आप इस तरह की जगह पर बड़े होते हैं, तो आवास बेकार है। जब उन्होंने यहां परियोजनाओं को ध्वस्त कर दिया, तो वे ऊंची इमारतों को छोड़कर उस गिरोह की मानसिकता के साथ पड़ोस में आ गए। आपके पास कुछ भी नहीं है, इसलिए आप कुछ लेने जा रहे हैं, भले ही वह वास्तविक न हो। आपके पास कोई सड़क नहीं है, लेकिन आपके दिमाग में यह आपकी है।
हम उसकी मेज के पीछे एक खिड़की पर चले गए। युवा अश्वेत पुरुषों का एक समूह दो काले पुरुषों की स्मृति में एक विशाल भित्ति चित्र के सामने घूम रहा था: इन लविन मेमोरी क्वेंटिन उर्फ "क्यू," 18 जुलाई 1974 ❤ 2 मार्च 2012। दूसरे व्यक्ति का नाम और चेहरा स्प्रे किया गया था -प्रतिद्वंद्वी समूह द्वारा चित्रित। पुरुषों ने बीयर पी। कभी-कभी कोई कार धीमी गति से रेंगती हुई आगे बढ़ती, फिर रुक जाती। उनमें से एक आदमी कार के पास आता और बातचीत करता, फिर कार चला देता। ब्रूक्स इन सभी युवकों को लड़कों के रूप में जानता था।
"वह उनका कोना है," उन्होंने कहा।
हमने एक और कार को आते हुए देखा, कुछ देर रुके, फिर चल दिए। ब्रूक्स ने कहा, "कोई सम्मान नहीं, कोई शर्म नहीं।" “वे यही करते हैं। उस गली से उस कोने तक. वे इससे आगे नहीं जाते। वहाँ बड़े भाई को देखें? कुछ साल पहले उनकी लगभग मृत्यु हो गई थी। वह जो वहां बीयर पी रहा था... मैं उन सभी को जानता हूं। और जिस कारण से वे यहां सुरक्षित महसूस करते हैं उसका कारण यह इमारत है, और क्योंकि वे कहीं भी जाने में संकोच करते हैं। लेकिन यही उनकी मानसिकता है. वह उनका अवरोध है।”
ब्रूक्स ने मुझे लिटिल लीग टीम की एक तस्वीर दिखाई जिसे उन्होंने प्रशिक्षित किया था। वह बच्चों की पंक्ति में चला गया, और बताया कि कौन से बच्चे जेल में हैं, कौन से मर चुके हैं, और कौन से ठीक हैं। और फिर उसने अपने बेटे की ओर इशारा किया- "यह मेरा लड़का है, बिली," ब्रूक्स ने कहा। फिर उसने जोर से सोचा कि क्या उत्तरी लॉन्डेल में काम करते समय अपने बेटे को अपने साथ रखने से उसकी मृत्यु जल्दी हो गई। “यह एक निश्चित संबंध है, क्योंकि मैंने यहां जो किया वह उसका हिस्सा था। और मुझे लगता है कि शायद मुझे उसे उजागर नहीं करना चाहिए था। लेकिन फिर, मुझे ऐसा करना पड़ा,'' उन्होंने कहा, ''क्योंकि मैं उसे अपने साथ चाहता था।''
व्हाइट हाउस से लेकर नीचे तक, यह मिथक कायम है कि पितृत्व काले लोगों को परेशान करने वाली सभी समस्याओं के लिए महान औषधि है। लेकिन बिली ब्रुक्स जूनियर के पिता थे। ट्रेवॉन मार्टिन के पिता थे। जॉर्डन डेविस के एक पिता थे। मध्यमवर्गीय मानदंडों का पालन करने से कभी भी काले लोगों को लूट से बचाया नहीं जा सका। मध्यवर्गीय मानदंडों का पालन करना ही एथेल वेदरस्पून को लालची सट्टेबाजों के लिए एक आकर्षक लक्ष्य बनाता है। ठेका बेचने वालों ने अत्यंत गरीबों को लक्ष्य नहीं बनाया। उन्होंने काले लोगों को निशाना बनाया जिन्होंने डाउन पेमेंट बचाने के लिए काफी मेहनत की थी और अमेरिकी नागरिकता के प्रतीक - गृहस्वामीत्व का सपना देखा था। यह विकृति विज्ञान की कोई उलझन नहीं थी जिसने क्लाइड रॉस की पीठ पर निशाना साधा। यह गरीबी की संस्कृति नहीं थी जिसने मैटी लुईस को "पीछा करने और मारने के रोमांच" के लिए चुना। कुछ काले लोग हमेशा दोगुने अच्छे होंगे। लेकिन वे आम तौर पर सफेद शिकार को तीन गुना तेज पाते हैं।
उदारवादी आज नस्लवाद को एक सक्रिय, विशिष्ट बुराई के रूप में नहीं बल्कि श्वेत गरीबी और असमानता के रिश्तेदार के रूप में देखते हैं। वे इस देश की सक्रिय रूप से अश्वेत सफलता को दंडित करने की लंबी परंपरा को नजरअंदाज करते हैं - और उस सजा को 20 वीं सदी के मध्य में संघीय नीति तक बढ़ा दिया गया। राष्ट्रपति लिंडन जॉनसन ने 1965 में हावर्ड विश्वविद्यालय में अपने ऐतिहासिक नागरिक-अधिकार भाषण में कहा होगा कि "नीग्रो गरीबी श्वेत गरीबी नहीं है।" लेकिन उनके सलाहकार और उनके उत्तराधिकारी ऐसी किसी भी नीति को तैयार करने के इच्छुक नहीं थे जो अंतर को पहचानती हो और अब भी हैं।
अपने भाषण के बाद, जॉनसन ने "प्राचीन क्रूरता" को संबोधित करने के लिए सम्मानित ए. फिलिप रैंडोल्फ और बायर्ड रस्टिन सहित नागरिक-अधिकार नेताओं के एक समूह को बुलाया। एक रणनीति पत्र में, वे राष्ट्रपति से सहमत हुए कि "नीग्रो गरीबी अमेरिकी गरीबी का एक विशेष और विशेष रूप से विनाशकारी रूप है।" लेकिन जब विशेष रूप से "विशेष रूप से विनाशकारी" को संबोधित करने की बात आई, तो रस्टिन के समूह ने आपत्ति जताई, और उन कार्यक्रमों को आगे बढ़ाना पसंद किया, जो "सभी गरीबों, काले और सफेद" को संबोधित करते थे।
व्यापक असमानताओं को दूर करने के लिए काले संघर्ष की नैतिक शक्ति का उपयोग करने का आग्रह करुणा और व्यावहारिकता दोनों में उत्पन्न होता है। लेकिन यह अस्पष्ट नीति बनाता है। उदाहरण के लिए, सकारात्मक कार्रवाई के सटीक लक्ष्य हमेशा मायावी साबित हुए हैं। क्या इसका मतलब काले लोगों पर हुए अपराधों की भरपाई करना है? सुप्रीम कोर्ट के मुताबिक नहीं. इसके 1978 में शासन में कैलिफोर्निया विश्वविद्यालय बनाम बक्के के रीजेंट्सन्यायालय ने "सामाजिक भेदभाव" को "चोट की एक अनाकार अवधारणा" के रूप में खारिज कर दिया, जो अतीत में अपनी पहुंच में चिरस्थायी हो सकती है। क्या सकारात्मक कार्रवाई का मतलब "विविधता" बढ़ाना है? यदि ऐसा है, तो यह केवल काले लोगों की विशिष्ट समस्याओं से संबंधित है - यह समस्या कि अमेरिका ने कई शताब्दियों में उनसे क्या लिया है।
सकारात्मक कार्रवाई के उद्देश्यों के बारे में यह भ्रम, साथ ही श्वेत-लगाए गए काले नुकसान के विशेष इतिहास का सामना करने में हमारी असमर्थता, नीति की उत्पत्ति से ही है। जॉनसन के श्रम विभाग में नियुक्त एक व्यक्ति ने घोषणा की, "सकारात्मक कार्रवाई की कोई निश्चित और दृढ़ परिभाषा नहीं है।" “सकारात्मक कार्रवाई वह सब कुछ है जो आपको परिणाम प्राप्त करने के लिए करना होता है। लेकिन इसमें जरूरी नहीं कि तरजीही उपचार शामिल हो।”
फिर भी अमेरिका का निर्माण श्वेत लोगों के तरजीही व्यवहार पर हुआ था - इसके 395 वर्ष। गले लगाने योग्य, अच्छा महसूस कराने वाली विविधता का अस्पष्ट रूप से समर्थन करना इसका निवारण करने के लिए बहुत कम है।
आज, प्रगतिशील लोग किसी भी चीज़ के स्पष्टीकरण के रूप में श्वेत वर्चस्व का आह्वान करने से कतराते हैं। व्यावहारिक स्तर पर, हिचकिचाहट सुप्रीम कोर्ट द्वारा 1960 के दशक के सुधारों के बारे में अपनाए गए मंद दृष्टिकोण से आती है। मतदान अधिकार अधिनियम नष्ट हो गया है। फेयर हाउसिंग एक्ट अगला हो सकता है। सकारात्मक कार्रवाई अपने अंतिम पड़ाव पर है। नस्लवाद-विरोधी संघर्ष के स्थान पर व्यापक वर्ग संघर्ष के स्थान पर, प्रगतिशील लोग विषय को बदलकर एक गठबंधन बनाने की उम्मीद करते हैं।
नस्लीय चोरी की राजनीति मोहक है। लेकिन रिकॉर्ड मिश्रित है. आश्रित बच्चों वाले परिवारों को सहायता मूल रूप से बड़े पैमाने पर अश्वेतों को बाहर करने के लिए लिखी गई थी - फिर भी 1990 के दशक तक इसे अश्वेतों को उपहार के रूप में माना जाने लगा। अफोर्डेबल केयर एक्ट में नस्ल का कोई उल्लेख नहीं है, लेकिन इसने रश लिंबॉघ को क्षतिपूर्ति के रूप में इसकी निंदा करने से नहीं रोका। इसके अलावा, अधिनियम में मेडिकेड के विस्तार को प्रभावी रूप से वैकल्पिक बना दिया गया था, जिसका अर्थ है कि पूर्व संघीय राज्यों में कई गरीब अश्वेतों को इससे लाभ नहीं मिलता है। सामाजिक सुरक्षा की तरह किफायती देखभाल अधिनियम, अंततः छूटे हुए लोगों तक अपनी पहुंच का विस्तार करेगा; इस बीच, काले लोग घायल हो जायेंगे.
समाजशास्त्री डगलस एस मैसी लिखते हैं, "एक नए डब्ल्यूपीए कार्यक्रम को विफल करने के लिए फावड़े पर झुककर सिगरेट पीते काले लोगों के कुछ कुशलतापूर्वक पैक किए गए फुटेज होंगे।" "जाति के मुद्दे पर कागजी कार्रवाई खराब सामाजिक सिद्धांत, खराब शोध और खराब सार्वजनिक नीति का कारण बनती है।" इस तथ्य को नजरअंदाज करना कि दुनिया के सबसे पुराने गणराज्यों में से एक को श्वेत वर्चस्व की नींव पर खड़ा किया गया था, यह दिखावा करना कि दोहरे समाज की समस्याएं अनियमित पूंजीवाद की समस्याओं के समान हैं, राष्ट्रीय लूट के पाप को ढंकना है राष्ट्रीय झूठ बोलने का पाप. झूठ इस तथ्य को नजरअंदाज करता है कि अमेरिकी गरीबी को कम करना और श्वेत वर्चस्व को समाप्त करना एक ही बात नहीं है। झूठ इस तथ्य को नजरअंदाज करता है कि "उपलब्धि अंतर" को बंद करने से "चोट अंतर" को बंद करने में कोई मदद नहीं मिलेगी, जिसमें काले कॉलेज के स्नातक अभी भी सफेद कॉलेज के स्नातकों की तुलना में अधिक बेरोजगारी दर का सामना करते हैं, और आपराधिक रिकॉर्ड के बिना काले नौकरी आवेदकों को लगभग समान अवसर का आनंद मिलता है। श्वेत आवेदकों के रूप में नियुक्त किये जाने का साथ में आपराधिक रिकॉरर्ड्स।
पूरे देश की तरह, शिकागो ने भी ऐसी नीतियां अपनाईं, जिन्होंने काले अमेरिका के सबसे ऊर्जावान, महत्वाकांक्षी और मितव्ययी देशवासियों को समाज के दायरे से परे रखा और उन्हें कानूनी चोरी के लिए सही लक्ष्य के रूप में चिह्नित किया। इसका असर लूटे गए परिवारों से लेकर तमाशा देखने वाले समुदाय तक पर पड़ता है। क्लाइड रॉस को केवल तीन नौकरियाँ करते हुए न देखें ताकि वह अपने घर पर टिके रह सके। उसके नॉर्थ लॉन्डेल पड़ोसियों - उनके बच्चों, उनके भतीजे और भतीजियों - के बारे में सोचें और विचार करें कि इसे देखने से उन पर क्या प्रभाव पड़ता है। अपने आप को एक युवा काले बच्चे के रूप में कल्पना करें जो आपके बुजुर्गों को सभी नियमों के अनुसार खेलते हुए देखता है, केवल उनकी संपत्ति को सड़क पर फेंक दिया जाता है और उनकी सबसे पवित्र संपत्ति - उनका घर - उनसे छीन लिया जाता है।
बिली ब्रूक्स कहते हैं, युवा अश्वेत लड़के को अपने देश से जो संदेश मिलता है, वह है "'तुम बकवास नहीं हो। तुम अच्छे नहीं हो. केवल एक चीज जो आपके लायक है वह है हमारे लिए काम करना। आपके पास कभी भी कुछ भी नहीं होगा. तुम्हें शिक्षा नहीं मिलेगी. हम तुम्हारे गधे को प्रायश्चितालय भेज रहे हैं।' वे आपको बता रहे हैं कि चाहे आप कितना भी कठिन संघर्ष करें, चाहे आप कुछ भी करें, आप बेकार नहीं हैं। 'आपको जो मिला है, हम उसे ले लेंगे। 'तुम्हारे पास कभी भी कुछ भी नहीं होगा, हब्शी।' ”
नौवीं. एक नये देश की ओर
जब क्लाइड रॉस बच्चा था, तो उसके बड़े भाई विंटर को दौरा पड़ा। उन्हें अधिकारियों द्वारा उठाया गया और मिसिसिपी डेल्टा क्षेत्र में 20,000 एकड़ की राज्य जेल, पार्चमैन फार्म में पहुंचा दिया गया।
क्लाइड रॉस अपने भाई के बारे में कहते हैं, "वह एक सज्जन व्यक्ति थे।" “तुम्हें पता है, वह हर किसी के लिए अच्छा था। और उस पर जादू होने लगा, और वह अपने आप को रोक न सका। और उन्होंने उसे उठा लिया, क्योंकि उन्हें लगा कि वह खतरनाक है।”
सदी के अंत में निर्मित, पार्चमैन को "नीग्रो अपराध" की समस्या के लिए एक प्रगतिशील और सुधारवादी प्रतिक्रिया माना जाता था। वास्तव में यह मिसिसिपी का गुलाग था, जो डेल्टा में अफ्रीकी अमेरिकियों के लिए आतंक का विषय था। 20वीं सदी के शुरुआती वर्षों में, मिसिसिपी के गवर्नर जेम्स के. वर्दमान काले दोषियों को आसपास के जंगल में छोड़ देते थे और उनका शिकार करके अपना मनोरंजन करते थे। डेविड एम. ओशिंस्की ने अपनी पुस्तक में लिखा है, "पूरे अमेरिकी दक्षिण में।"गुलामी से भी बदतर, "पार्चमैन फ़ार्म सज़ा और क्रूरता का पर्याय है, साथ ही यह होना भी चाहिए... पार्चमैन सर्वोत्कृष्ट दंड फ़ार्म है, जो गुलामी की सबसे नज़दीकी चीज़ है जो गृहयुद्ध से बच गई।"
जब रॉस परिवार विंटर को वापस लाने गया, तो अधिकारियों ने उन्हें बताया कि विंटर की मृत्यु हो गई है। जब रॉस परिवार ने उसका शव मांगा, तो पर्चमैन के अधिकारियों ने कहा कि उन्होंने उसे दफना दिया है। परिवार ने विंटर का शव कभी नहीं देखा।
और यह उनके नुकसानों में से एक था।
विद्वानों ने लंबे समय से उन तरीकों पर चर्चा की है जिनके द्वारा अमेरिका उन लोगों को मुआवजा दे सकता है जिनके श्रम और बहिष्कार पर देश का निर्माण हुआ था। 1970 के दशक में, येल कानून के प्रोफेसर बोरिस बिट्कर ने तर्क दिया काले मुआवज़े का मामला क्षतिपूर्ति के लिए एक मोटा मूल्य टैग जनसंख्या में अफ्रीकी अमेरिकियों की संख्या को श्वेत और अश्वेत प्रति व्यक्ति आय के अंतर से गुणा करके निर्धारित किया जा सकता है। वह संख्या—34 में $1973 बिलियन, जब बिट्कर ने अपनी पुस्तक लिखी थी—को हर साल एक या दो दशक तक क्षतिपूर्ति कार्यक्रम में जोड़ा जा सकता है। आज हार्वर्ड लॉ स्कूल के प्रोफेसर चार्ल्स ओगलेट्री कुछ व्यापक चीज़ के लिए तर्क देते हैं: नौकरी प्रशिक्षण और सार्वजनिक कार्यों का एक कार्यक्रम जो नस्लीय न्याय को अपने मिशन के रूप में लेता है लेकिन इसमें सभी जातियों के गरीबों को शामिल किया जाता है।
गुलामी वाली अर्थव्यवस्था में अमेरिका की उत्पत्ति को भूलकर स्वतंत्रता और लोकतंत्र का जश्न मनाना देशभक्ति है।
शायद कोई भी आँकड़ा हमारे देश में काले लोगों के साथ उप-नागरिक, उप-अमेरिकी और उप-मानव के रूप में व्यवहार करने के शर्मनाक इतिहास की स्थायी विरासत को धन के अंतर से बेहतर ढंग से नहीं दर्शाता है। क्षतिपूर्ति इस खाई को पाटने का प्रयास करेगी। लेकिन जितनी निश्चित रूप से धन की खाई पैदा करने के लिए समाज के हर पहलू के सहयोग की आवश्यकता थी, उसे पाटने के लिए भी उतनी ही आवश्यकता होगी।
शायद एक गंभीर चर्चा और बहस के बाद - जिस तरह का एचआर 40 प्रस्तावित करता है - हम पा सकते हैं कि देश कभी भी अफ्रीकी अमेरिकियों को पूरी तरह से चुका नहीं सकता है। लेकिन ऐसी चर्चा में हमें अपने बारे में बहुत कुछ पता चलता है-और शायद यही बात हमें डराती है। मुआवज़े का विचार भयावह है, सिर्फ इसलिए नहीं कि हमारे पास भुगतान करने की क्षमता नहीं है। मुआवज़े का विचार बहुत गहरे खतरे में है - अमेरिका की विरासत, इतिहास और दुनिया में उसकी स्थिति।
प्रारंभिक अमेरिकी अर्थव्यवस्था दास श्रम पर बनी थी। कैपिटल और व्हाइट हाउस का निर्माण दासों द्वारा किया गया था। राष्ट्रपति जेम्स के. पोल्क ने ओवल ऑफिस से दासों का व्यापार किया। "ब्लैक पैथोलॉजी" के बारे में विलाप, पंडितों और बुद्धिजीवियों द्वारा काले परिवार संरचनाओं की आलोचना, उस देश में खोखली लगती है जिसका अस्तित्व काले पिताओं की यातना, काली माताओं के बलात्कार, काले बच्चों की बिक्री पर आधारित था। अश्वेत परिवार के साथ अमेरिका के संबंधों के ईमानदार मूल्यांकन से पता चलता है कि देश इसका पोषक नहीं, बल्कि विध्वंसक है।
और यह विनाश गुलामी से ख़त्म नहीं हुआ. भेदभावपूर्ण कानूनों ने नागरिकता के समान बोझ को उसके इनाम के असमान वितरण में शामिल कर दिया। ये कानून 20वीं सदी के मध्य में अपने चरम पर पहुंच गए, जब संघीय सरकार ने - आवास नीतियों के माध्यम से - धन अंतर को कम किया, जो आज तक हमारे साथ बना हुआ है। जब हम श्वेत वर्चस्व के बारे में सोचते हैं, तो हम केवल रंगीन संकेतों को चित्रित करते हैं, लेकिन हमें समुद्री डाकू झंडों को चित्रित करना चाहिए।
कुछ स्तर पर, हमने हमेशा इसे समझा है।
राष्ट्रपति जॉनसन ने अपने ऐतिहासिक नागरिक-अधिकार भाषण में कहा, "नीग्रो गरीबी श्वेत गरीबी नहीं है।"
इसके कई कारण और कई इलाज एक जैसे ही हैं। लेकिन मतभेद हैं - गहरे, संक्षारक, जिद्दी मतभेद - जो समुदाय और परिवार और व्यक्ति के स्वभाव में दर्दनाक जड़ें जमा रहे हैं। ये मतभेद नस्लीय मतभेद नहीं हैं. वे केवल और केवल प्राचीन क्रूरता, अतीत के अन्याय और वर्तमान पूर्वाग्रह का परिणाम हैं।
हम जेफरसन और लिंकन के शब्दों का आह्वान करते हैं क्योंकि वे हमारी विरासत और हमारी परंपराओं के बारे में कुछ कहते हैं। हम ऐसा इसलिए करते हैं क्योंकि हम अतीत से अपने संबंधों को पहचानते हैं - कम से कम जब वे हमारी चापलूसी करते हैं। लेकिन काला इतिहास अमेरिकी लोकतंत्र की चापलूसी नहीं करता; यह उसे दंडित करता है। जंगली आंखों वाले वामपंथियों और बौद्धिक रूप से अगंभीर काले राष्ट्रवादियों द्वारा रचित एक मूर्खतापूर्ण योजना के रूप में क्षतिपूर्ति का लोकप्रिय उपहास हंसी के रूप में छिपा हुआ डर है। काले राष्ट्रवादियों ने हमेशा अमेरिका के बारे में कुछ ऐसा अवर्णनीय माना है जिसे एकीकरणवादी स्वीकार करने की हिम्मत नहीं करते हैं - कि श्वेत वर्चस्व केवल क्रोधी राक्षसों का काम नहीं है, या झूठी चेतना का मामला नहीं है, बल्कि यह अमेरिका के लिए इतनी मौलिक ताकत है कि इसके बिना देश की कल्पना करना मुश्किल है यह।
और इसलिए हमें एक नए देश की कल्पना करनी चाहिए। क्षतिपूर्ति-जिससे मेरा तात्पर्य हमारी सामूहिक जीवनी और उसके परिणामों की पूर्ण स्वीकृति से है-वह कीमत है जो हमें खुद को स्पष्ट रूप से देखने के लिए चुकानी होगी। ठीक हो रहे शराबी को जीवन भर अपनी बीमारी के साथ रहना पड़ सकता है। लेकिन कम से कम वह नशे में झूठ नहीं बोल रहा है। क्षतिपूर्ति हमें अभिमान के नशे को अस्वीकार करने और अमेरिका को वैसे ही देखने के लिए प्रेरित करती है जैसा वह है - पतनशील मनुष्यों का काम।
क्या मुआवज़े हमें विभाजित नहीं कर देंगे? इससे अधिक नहीं, जितना हम पहले से ही विभाजित हैं। धन का अंतर केवल उस चीज़ पर एक संख्या डालता है जिसे हम महसूस करते हैं लेकिन कह नहीं सकते - कि अमेरिकी समृद्धि अपने वितरण में गलत तरीके से अर्जित और चयनात्मक थी। पारिवारिक रहस्यों को उजागर करने, पुराने भूतों से समझौता करने की आवश्यकता है। जिस चीज़ की आवश्यकता है वह है अमेरिकी मानस का उपचार और श्वेत अपराध बोध का उन्मूलन।
मैं जिस बारे में बात कर रहा हूं वह पिछले अन्यायों के मुआवजे से कहीं अधिक है - एक सहायता, एक अदायगी, गुप्त धन, या एक अनिच्छुक रिश्वत से अधिक। मैं जिस बारे में बात कर रहा हूं वह एक राष्ट्रीय गणना है जो आध्यात्मिक नवीनीकरण की ओर ले जाएगी। क्षतिपूर्ति का मतलब होगा कि हमारी विरासत के तथ्यों को नकारते हुए जुलाई की चौथी तारीख को हॉट डॉग पर स्कार्फिंग का अंत होगा। क्षतिपूर्ति का मतलब संघीय ध्वज लहराते समय "देशभक्ति" चिल्लाना बंद करना होगा। क्षतिपूर्ति का अर्थ होगा अमेरिकी चेतना की क्रांति, महान लोकतंत्रवादी के रूप में हमारी आत्म-छवि का हमारे इतिहास के तथ्यों के साथ सामंजस्य।
X. "जर्मनी से कोई 'क्षतिपूर्ति' नहीं होगी"
हम ऐसी चुनौती का सामना करने वाले पहले व्यक्ति नहीं हैं।
1952 में, जब पश्चिम जर्मनी ने नरसंहार के लिए संशोधन करने की प्रक्रिया शुरू की, तो उसने ऐसा उन परिस्थितियों में किया जो हमारे लिए शिक्षाप्रद होनी चाहिए। प्रतिरोध हिंसक था. बहुत कम जर्मन मानते थे कि यहूदी किसी भी चीज़ के हकदार थे। सर्वेक्षण में शामिल पश्चिम जर्मनों में से केवल 5 प्रतिशत ने नरसंहार के बारे में दोषी महसूस करने की सूचना दी, और केवल 29 प्रतिशत का मानना था कि यहूदियों को जर्मन लोगों से मुआवजा देना था।
"बाकी," इतिहासकार टोनी जड ने अपनी 2005 की किताब में लिखा है, युद्ध के बाद का, "उन लोगों (लगभग दो-पाँचवें उत्तरदाताओं) के बीच विभाजित थे, जिन्होंने सोचा था कि केवल वे लोग 'जिन्होंने वास्तव में कुछ किया था' जिम्मेदार थे और उन्हें भुगतान करना चाहिए, और उन (21 प्रतिशत) जिन्होंने सोचा था कि 'जो कुछ हुआ उसके लिए यहूदी स्वयं आंशिक रूप से जिम्मेदार थे तीसरे रैह के दौरान उन्हें।' ”
अपने इतिहास का स्पष्ट रूप से सामना करने में जर्मनी की अनिच्छा चुनाव से परे चली गई। हिटलर से परे नरसंहार के लिए सामाजिक जिम्मेदारी का सुझाव देने वाली फिल्मों पर प्रतिबंध लगा दिया गया था। ट्यूटनिक राष्ट्रीय मिथक का समर्थन करते हुए राष्ट्रपति आइजनहावर ने दावा किया, "जर्मन सैनिक ने अपनी मातृभूमि के लिए बहादुरी और सम्मानपूर्वक लड़ाई लड़ी।" जडट ने लिखा, "पचास के दशक के दौरान पश्चिम जर्मन आधिकारिक तौर पर जर्मन अतीत के एक सहज दृष्टिकोण को प्रोत्साहित किया गया जिसमें वेहरमाच वीर थे, जबकि नाज़ी अल्पमत में थे और उन्हें उचित रूप से दंडित किया गया था।"
युद्ध के बाद के जर्मन चांसलर कोनराड एडेनॉयर क्षतिपूर्ति के पक्ष में थे, लेकिन उनकी अपनी पार्टी विभाजित थी, और वह केवल सोशल डेमोक्रेटिक विपक्ष के वोटों के साथ एक समझौते को पारित कराने में सक्षम थे।
इज़राइल के यहूदियों के बीच, क्षतिपूर्ति से लेकर निंदा से लेकर हत्या की साजिश तक हिंसक और जहरीली प्रतिक्रियाएं हुईं। 7 जनवरी, 1952 को, जब नेसेट-इज़राइली संसद-पश्चिम जर्मनी के साथ एक क्षतिपूर्ति समझौते की संभावना पर चर्चा करने के लिए बुलाई गई, तो इज़राइल के भावी प्रधान मंत्री, मेनाकेम बेगिन, एक बड़ी भीड़ के सामने खड़े हो गए, जो देश के खिलाफ था। अपने लोगों के जीवन, श्रम और संपत्ति को लूट लिया था। बेगिन ने दावा किया कि सभी जर्मन नाज़ी थे और हत्या के दोषी थे। फिर उनकी निंदा उनके अपने युवा राज्य तक फैल गई। उन्होंने भीड़ से करों का भुगतान बंद करने का आग्रह किया और दावा किया कि उभरते इजरायली राष्ट्र ने क्षतिपूर्ति स्वीकार करने या न करने की लड़ाई को "मृत्यु तक युद्ध" के रूप में वर्णित किया है। जब सचेत किया गया कि सभा को देख रही पुलिस कथित तौर पर जर्मन निर्मित आंसू गैस ले जा रही थी, तो बेगिन चिल्लाया, "वही गैसें जिसने हमारे माता-पिता का दम घोंट दिया था!"
इसके बाद बिगिन ने भीड़ को शोआह के पीड़ितों को कभी न भूलने की शपथ दिलाई, ऐसा न हो कि "मेरा दाहिना हाथ अपनी चालाकी खो दे" और "मेरी जीभ मेरे मुँह की छत से चिपक जाए।" वह भीड़ को सड़कों से होते हुए नेसेट की ओर ले गया। छतों से पुलिस ने भीड़ को आंसू गैस और धुएं वाले बमों से खदेड़ा। लेकिन हवा का रुख बदल गया और गैस चट्टानों से टूटी खिड़कियों से होते हुए वापस नेसेट की ओर चली गई। अराजकता में, बेगिन और प्रधान मंत्री डेविड बेन-गुरियन ने अपमान का आदान-प्रदान किया। दो सौ नागरिक और 140 पुलिस अधिकारी घायल हो गये। लगभग 400 लोगों को गिरफ्तार किया गया। नेसेट का कारोबार रुक गया।
इसके बाद बेगिन ने विधायिका द्वारा की जाने वाली कार्रवाइयों की निंदा करते हुए एक उग्र भाषण के साथ सदन को संबोधित किया। उन्होंने कहा, ''आज आपने सैकड़ों लोगों को गिरफ्तार किया।'' “कल आप हजारों लोगों को गिरफ्तार कर सकते हैं। कोई बात नहीं, जायेंगे, जेल में बैठेंगे। हम वहां उनके साथ बैठेंगे. जरूरत पड़ी तो हम भी उनके साथ मारे जायेंगे. लेकिन जर्मनी की ओर से कोई 'क्षतिपूर्ति' नहीं होगी।”
नरसंहार से बचे लोगों को पैसे से जर्मनी की प्रतिष्ठा को धूमिल करने और अपने मृतकों की यादों को गिरवी रखने का डर था। इसके अलावा, बदला लेने का स्वाद भी था। एस्टोनिया के यातना शिविरों से बच निकलने वाले मीर ड्वोरज़ेकी ने कहा, "अगर मुझे पता चले कि 6 मिलियन यहूदियों की तुलना में 6 मिलियन जर्मन मारे जाएंगे तो मेरी आत्मा को शांति मिलेगी।"
बेन-गुरियन ने इस भावना का प्रतिकार किया, प्रतिशोध को अस्वीकार करके नहीं बल्कि ठंडी गणना के साथ: "अगर मैं एक मिनट के लिए भी उनके साथ बैठे बिना जर्मन संपत्ति ले सकता था, लेकिन जीप और मशीनगनों के साथ गोदामों में जा सकता था और इसे ले सकता था, तो मैं ऐसा करूंगा उदाहरण के लिए, अगर हमारे पास सौ डिवीजन भेजने और उनसे कहने की क्षमता होती, 'इसे ले लो।' लेकिन हम ऐसा नहीं कर सकते।”
मुआवज़े की बातचीत से इज़रायली उग्रवादियों द्वारा बमबारी के प्रयासों की बाढ़ आ गई। एक का लक्ष्य तेल अवीव में विदेश मंत्रालय था। दूसरे का लक्ष्य स्वयं चांसलर एडेनॉयर था। और एक का लक्ष्य हाइफ़ा का बंदरगाह था, जहाँ मुआवज़े के पैसे से खरीदा गया सामान आ रहा था। पश्चिम जर्मनी अंततः इज़राइल को 3.45 बिलियन डॉयचे मार्क, या आज के डॉलर में 7 बिलियन डॉलर से अधिक का भुगतान करने पर सहमत हुआ। व्यक्तिगत क्षतिपूर्ति के दावों का पालन किया गया - मनोवैज्ञानिक आघात के लिए, यहूदी सम्मान के लिए अपराध के लिए, कानून के करियर को रोकने के लिए, जीवन बीमा के लिए, एकाग्रता शिविरों में बिताए गए समय के लिए। सत्रह प्रतिशत धनराशि जहाजों की खरीद में खर्च की गई। इजरायली इतिहासकार टॉम सेगेव ने अपनी पुस्तक में लिखा है, "1961 के अंत तक, ये क्षतिपूर्ति जहाज इजरायली व्यापारी बेड़े का दो-तिहाई हिस्सा बन गए।" सातवाँ करोड़. "1953 से 1963 तक, मुआवज़े के पैसे से इज़राइल की विद्युत प्रणाली में कुल निवेश का लगभग एक तिहाई वित्त पोषित हुआ, जिसने इसकी क्षमता को तीन गुना कर दिया, और रेलवे में कुल निवेश का लगभग आधा हिस्सा दिया।"
समझौते के 12 वर्षों के दौरान इज़राइल की जीएनपी तीन गुना हो गई। बैंक ऑफ इज़राइल ने 15 नौकरियों के साथ-साथ इस वृद्धि का 45,000 प्रतिशत, मुआवजे के पैसे से किए गए निवेश को दिया। लेकिन सेगेव का तर्क है कि प्रभाव उससे कहीं आगे तक गया। वह लिखते हैं, ''क्षतिपूर्ति का निर्विवाद मनोवैज्ञानिक और राजनीतिक महत्व था।''
नाज़ियों द्वारा की गई हत्या की भरपाई नहीं हो सकी। लेकिन उन्होंने जर्मनी को अपने साथ जोड़ने की शुरुआत की, और शायद एक रोड मैप प्रदान किया कि कैसे एक महान सभ्यता खुद को नाम के लायक बना सकती है।
क्षतिपूर्ति समझौते का आकलन करते हुए डेविड बेन-गुरियन ने कहा:
लोगों के बीच संबंधों के इतिहास में पहली बार, एक मिसाल कायम हुई है जिसके द्वारा एक महान राज्य, केवल नैतिक दबाव के परिणामस्वरूप, अपने पूर्ववर्ती सरकार के पीड़ितों को मुआवजा देने की जिम्मेदारी लेता है। यूरोप के देशों में सैकड़ों वर्षों से उत्पीड़ित, उत्पीड़ित, लूटी गई और बर्बाद की गई जनता के इतिहास में पहली बार, एक उत्पीड़क और विध्वंसक को अपनी लूट का कुछ हिस्सा वापस करने के लिए बाध्य किया गया है और यहां तक कि उसने सामूहिक प्रयास भी किया है। भौतिक क्षति के लिए आंशिक मुआवजे के रूप में क्षतिपूर्ति।
नैतिक दबाव से अधिक कुछ चीज़ अमेरिका को क्षतिपूर्ति के लिए बुलाती है। हम अपने इतिहास से बच नहीं सकते. स्वास्थ्य देखभाल, शिक्षा, आवास और आर्थिक असमानता की बड़ी समस्याओं के हमारे सभी समाधान उन चीज़ों से परेशान हैं जिन्हें अनकहा जाना चाहिए। क्लाइड रॉस ने मुझे बताया, "काले लोगों के अब तक पीछे होने का कारण अभी नहीं है।" “यह तब की वजह से है।” 2000 के दशक की शुरुआत में, चार्ल्स ओगलेट्री 1921 के रेस दंगे के बचे हुए लोगों से मिलने के लिए तुलसा, ओक्लाहोमा गए, जिसने "ब्लैक वॉल स्ट्रीट" को तबाह कर दिया था। अतीत उनके लिए अतीत नहीं था. ओगलेट्री ने मुझे बताया, "इन काली महिलाओं और पुरुषों को, जो अपंग, अंधे थे, व्हीलचेयर पर देखना आश्चर्यजनक था।" “मुझे नहीं पता था कि वे कौन थे और वे मुझसे क्यों मिलना चाहते थे। उन्होंने कहा, 'हम चाहते हैं कि आप इस मुकदमे में हमारा प्रतिनिधित्व करें।' ”
ओक्लाहोमा विधायिका द्वारा अधिकृत एक आयोग ने एक रिपोर्ट पेश की जिसमें पुष्टि की गई कि दंगा हुआ था, जिसकी जानकारी वर्षों से दबा दी गई थी। लेकिन मुकदमा अंततः 2004 में विफल हो गया। एटना (जो दासों का बीमा करता था) और लेहमैन ब्रदर्स (जिसके सह-संस्थापक भागीदार के स्वामित्व में थे) जैसे निगमों के खिलाफ दायर इसी तरह के मुकदमे भी अब तक विफल रहे हैं। ये परिणाम निराशाजनक हैं, लेकिन जिस अपराध के लिए क्षतिपूर्ति कार्यकर्ता देश पर आरोप लगाते हैं, वह केवल कुछ कस्बों या निगमों से कहीं अधिक शामिल है। यह अपराध स्वयं अमेरिकी लोगों को हर स्तर पर और लगभग हर विन्यास में दोषी ठहराता है। एक अपराध जो पूरे अमेरिकी लोगों को प्रभावित करता है, वह उनका प्रतिनिधित्व करने वाले विधायी निकाय में सुनवाई का हकदार है।
जॉन कॉनयर्स का एचआर 40 उस सुनवाई का माध्यम है। ऐसी बहस से क्या निकलेगा, कोई नहीं जान सकता. शायद कोई भी संख्या अमेरिका में काले लोगों की बहु-सदी की लूट को पूरी तरह से चित्रित नहीं कर सकती है। शायद संख्या इतनी बड़ी है कि इसकी कल्पना भी नहीं की जा सकती, गणना और वितरण तो दूर की बात है। लेकिन मेरा मानना है कि सार्वजनिक रूप से इन सवालों से जूझना उतना ही मायने रखता है - अगर उससे ज्यादा नहीं - तो जो विशिष्ट उत्तर दिए जा सकते हैं। वह अमेरिका जो पूछता है कि उसके सबसे कमजोर नागरिकों का क्या बकाया है, वह बेहतर और मानवीय है। ऐसा अमेरिका जो दूर देखता है वह न केवल अतीत के पापों को बल्कि वर्तमान के पापों और भविष्य के कुछ पापों को भी नजरअंदाज कर रहा है। किसी भी अफ़्रीकी अमेरिकी के लिए काटे गए एक भी चेक से अधिक महत्वपूर्ण, मुआवज़े का भुगतान अमेरिका की बचपन की बेगुनाही के मिथक से निकलकर उसके संस्थापकों के योग्य ज्ञान में परिपक्व होने का प्रतिनिधित्व करेगा।
2010 में, प्रिंसटन में डॉक्टरेट के उम्मीदवार जैकब एस. रूघ और समाजशास्त्री डगलस एस. मैसी ने हालिया फौजदारी संकट का एक अध्ययन प्रकाशित किया था। इसके चालकों में, उन्हें एक पुराना दुश्मन मिला: अलगाव। साख जैसे कारकों को नियंत्रित करने के बाद भी, काले घर खरीदने वालों की संभावना सफेद घर खरीदने वालों की तुलना में सबप्राइम ऋणों की ओर बढ़ने की अधिक थी। अमेरिकी सरकार की दशकों की नस्लवादी आवास नीतियों के साथ-साथ अमेरिकी व्यवसायों द्वारा दशकों की नस्लवादी आवास प्रथाओं ने अफ्रीकी अमेरिकियों को उन्हीं पड़ोस में केंद्रित करने की साजिश रची थी। आधी सदी पहले नॉर्थ लॉन्डेल की तरह, ये पड़ोस ऐसे लोगों से भरे हुए थे जो मुख्यधारा के वित्तीय संस्थानों से कटे हुए थे। जब सबप्राइम ऋणदाता शिकार की तलाश में गए, तो उन्होंने काले लोगों को बाड़े में बत्तखों की तरह इंतजार करते हुए पाया।
रूघ और मैसी लिखते हैं, "पृथक्करण का उच्च स्तर सबप्राइम उधार के लिए एक प्राकृतिक बाजार बनाता है," और नस्लीय रूप से अलग किए गए शहरों के अल्पसंख्यक पड़ोस में जोखिमपूर्ण बंधक और इस प्रकार फौजदारी को असंगत रूप से जमा करने का कारण बनता है।
अतीत में लूट ने वर्तमान में लूट को कुशल बना दिया। ये बात अमेरिका के बैंकों ने समझी. 2005 में, वेल्स फ़ार्गो ने वेल्थ बिल्डिंग स्ट्रैटेजीज़ सेमिनारों की एक श्रृंखला को बढ़ावा दिया। खुद को "जातीय अल्पसंख्यक ग्राहकों के लिए गृह ऋण का देश का अग्रणी प्रवर्तक" करार देते हुए, बैंक ने "पीढ़ीगत संपत्ति" के निर्माण पर अश्वेतों को शिक्षित करने के एक स्पष्ट प्रयास में काले सार्वजनिक हस्तियों को नामांकित किया। लेकिन "धन निर्माण" सेमिनार धन की चोरी का एक मुखौटा थे। 2010 में, न्याय विभाग ने वेल्स फ़ार्गो के खिलाफ भेदभाव का मुकदमा दायर किया, जिसमें आरोप लगाया गया कि बैंक ने अश्वेतों को उनकी साख की परवाह किए बिना शिकारी ऋणों में धकेल दिया था। यह कोई जादू या संयोग या दुर्भाग्य नहीं था. यह नस्लवाद था जो स्वयं को साकार कर रहा था। के अनुसार दी न्यू यौर्क टाइम्सहलफनामे में पाया गया कि ऋण अधिकारी अपने काले ग्राहकों को "कीचड़ वाले लोग" और उनके सबप्राइम उत्पादों को "यहूदी बस्ती ऋण" के रूप में संदर्भित करते हैं।
वेल्स फ़ार्गो के पूर्व ऋण अधिकारी बेथ जैकबसन ने बताया, "हम उनके ठीक पीछे गए।" RSI टाइम्स. "वेल्स फ़ार्गो मॉर्गेज की एक उभरती हुई बाज़ार इकाई थी जो विशेष रूप से काले चर्चों को लक्षित करती थी क्योंकि उसे लगा कि चर्च के नेताओं का बहुत प्रभाव था और वे मंडलियों को सबप्राइम ऋण लेने के लिए मना सकते थे।"
2011 में, बैंक ऑफ अमेरिका अपनी देशव्यापी इकाई के खिलाफ भेदभाव के आरोपों को निपटाने के लिए $355 मिलियन का भुगतान करने पर सहमत हुआ। अगले वर्ष, वेल्स फ़ार्गो ने 175 मिलियन डॉलर से अधिक में अपने भेदभाव के मुकदमे का निपटारा किया। लेकिन नुकसान हो चुका था. 2009 में, बाल्टीमोर में आधी संपत्तियाँ जिनके मालिकों को 2005 और 2008 के बीच वेल्स फ़ार्गो द्वारा ऋण दिया गया था, खाली थीं; इनमें से 71 प्रतिशत संपत्तियाँ मुख्यतः काले इलाकों में थीं।
ता-नेहिसी कोट्स एक राष्ट्रीय संवाददाता हैं अटलांटिक, जहां वह संस्कृति, राजनीति और सामाजिक मुद्दों के बारे में लिखते हैं। वह संस्मरण के लेखक हैं सुंदर संघर्ष.
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