माया पेरी ने लेखक बेन डेविस से बात की बाद की संस्कृति में कला: पूंजीवादी संकट और सांस्कृतिक रणनीति (हेमार्केट)।
लगभग दस साल पहले, बेन डेविस का 9.5 कला और वर्ग पर थीसिस महान मंदी और ऑक्युपाई वॉल स्ट्रीट के "अंगारों" के बीच कला और वामपंथी राजनीति के बीच संबंधों को देखा। डेविस अपनी नई किताब के परिचय में लिखते हैं, "पूर्वव्यापी तौर पर।", बाद की संस्कृति में कला, “यह बिल्कुल वही क्षण प्रतीत होता है जब . . . संस्कृति में एक नई 'भावना की संरचना' उभर रही थी।" अगले दशक में, छोटे निवेशक वर्ग के बीच धन संचय में तेजी आने और वैश्विक उथल-पुथल के सिलसिले के साथ, "डिजिटल संस्कृति" का गहरा होना भी देखा गया है।
डेविस की नवीनतम पुस्तक इन परिवर्तनों के आलोक में सांस्कृतिक क्षेत्र और जमीनी राजनीति के बीच संबंधों की जांच करती है। उनका तर्क है कि हमारा वर्तमान ऐतिहासिक क्षण, 1930 और 60 के दशक की उत्तेजना की अवधि की तरह, "सौंदर्य अनुभव की भावना को वर्तमान घटनाओं के तमाशे से ढक दिया जाता है और उनके साथ नए संबंध में दबा दिया जाता है।" इस बातचीत को लंबाई और स्पष्टता के लिए संपादित किया गया है। -माया पेरी
माया पेरी: आप कला और राजनीति की बातचीत के लिए एक बहुत ही समाजशास्त्रीय दृष्टिकोण अपनाते हैं, इस बात पर ध्यान केंद्रित करते हैं कि कला हमारे दैनिक जीवन में कैसे स्थित है और इसके बारे में हमारे अनुभवों की मध्यस्थता कैसे होती है। इस तरह से विषय की खोज में आपकी रुचि क्यों थी?
बेन डेविस: जब आप कला की दुनिया में होते हैं, तो कला और राजनीति की बातचीत - सामाजिक परिवर्तन के माध्यम के रूप में कला की समझ - इतने गहरे स्तर पर हर चीज़ में व्याप्त हो जाती है कि लोगों को इसे उचित ठहराने की आवश्यकता भी महसूस नहीं होती है। लेकिन जब आप उस दुनिया से बाहर होते हैं, तो कला और राजनीति के बीच संबंध का विचार कला की प्रकृति के कारण लगभग पूरी तरह से गैर-अनुक्रमिक होता है: एक अवकाश गतिविधि, या एक बेहद बौद्धिक रूप से निषिद्ध, दुर्गम स्थान। अधिकांश लोग कला के बारे में मुख्य रूप से पर्यटकों के रूप में संग्रहालयों में जाने के अपने अनुभवों के माध्यम से या समाचार कहानियों के माध्यम से सोचते हैं कि कला बाजार में कितना पैसा है। कला क्या है, इस बारे में बातचीत में यह एक दिलचस्प विभाजन है, और यह सभी प्रकार के अजीब विरोधाभास पैदा करता है।
पेरी: क्या कोई विशिष्ट घटना थी जिसने आपको अवगत कराया कि कला मुठभेड़ की मध्यस्थता में कुछ बदलाव हो रहा था?
डेविस: सांस्कृतिक विनियोग बहस के विस्फोट ने मुझे सांस्कृतिक उपभोग के प्रति अलग दृष्टिकोण अपनाने वाले लोगों के बारे में जागरूक किया। पिछले पंद्रह वर्षों में स्मार्टफोन और सोशल मीडिया की अचानक सर्वव्यापकता ने छवियों को देखने के हमारे नजरिए को इतनी तेजी से और निर्बाध रूप से बदल दिया है। सांस्कृतिक उत्पादन और आलोचना के उपकरण अब अधिक व्यापक रूप से वितरित हैं, और लोग जिस कला को देखते हैं उसमें खुद को प्रतिबिंबित देखने की उम्मीद बढ़ रही है।
पेरी: यह मुझे एआई-जनित कला पर आपके निबंध में "अभियोजक" की चर्चा की याद दिलाता है - "उपभोक्ता जिसका अनुकूलन या भागीदारी अपनी छवि में वस्तु बनाता है।" मेरे लिए, कला का अधिकांश आनंद इसकी सार्वजनिक प्रकृति और अपने दोस्तों के साथ इसके बारे में बात करने में सक्षम होने में निहित है। सांस्कृतिक उपभोग के तेजी से व्यक्तिगत होते जाने के क्या निहितार्थ हैं?
डेविस: आदर्श रूप से, जब आप किसी कला के टुकड़े को देखते हैं, तो आप तर्क करते हैं कि यह क्या है, अपने व्यक्तिपरक अनुभव को ध्यान में रखते हुए, इसे अन्य लोगों के व्यक्तिपरक अनुभवों से जोड़ते हैं, और कलाकार के अनुभव के बारे में परिकल्पना करते हैं। लेकिन यह एक बहुत ही श्रमसाध्य और समय लेने वाली प्रक्रिया है, जो इसे सौंदर्य बोध का सबसे लाभदायक रूप नहीं बनाती है। हमारी सौंदर्यवादी बातचीत के रूप अनिवार्य रूप से उस भौतिक स्थिति के अनुरूप होते हैं जिसमें हम हैं, और सौंदर्यशास्त्र के गीतात्मक, चिंतनशील विचार एक निश्चित अवकाश वर्ग के आदर्शों को प्राप्त करते हैं जो गिरावट में है।
आज कला के प्रति लोगों का प्रमुख दृष्टिकोण एक हॉट-टेक फ्रेमवर्क के माध्यम से है: यहां एक चीज़ है, यहां बताया गया है कि यह किसी समसामयिक घटना से कैसे जुड़ती है, और यहां बताया गया है कि उस सामयिक संबंध के आधार पर यह "अच्छा" या "बुरा" क्यों है। जब मैंने कला के बारे में लिखना शुरू किया, तो सबसे बड़ी समस्या सैद्धांतिक आलोचना थी, जहां लोग यह समझाने के लिए फौकॉल्ट के एक अंश का हवाला देते थे कि क्यों कोई चीज ध्यान देने लायक है। ये दोनों विधाएँ अंततः कला के अनुभव के बारे में अस्तित्वगत असुरक्षा की प्रतिक्रियाएँ हैं is. पहले, कला को अर्थपूर्ण महसूस कराने के लिए कॉलेज में पढ़ी गई किसी चीज़ को वापस बुलाने की ज़रूरत होती थी। अब इसे न्यूजफीड के खिलाफ खुद को सही ठहराने की जरूरत है।
पेरी: आप सोशल मीडिया को राजनीतिक और सांस्कृतिक अनुभव का माध्यम मानने में काफी समय बिताते हैं। कुल मिलाकर वाम राजनीति पर इसका प्रभाव आप किस प्रकार देखते हैं?
डेविस: यह एक ऐसा मामला है जहां मेरी पिछली किताब के बाद से बहुत कुछ बदल गया है, जब मेरा ध्यान कलाकार की वर्ग स्थिति पर केंद्रित था। कलाकार अनिश्चित होते हैं और सत्ता की सनक से उन्हें धकेल दिया जाता है, और इसका एक परिणाम "कार्यकर्ता" की पहचान तक पहुंचना है। लेकिन मार्क्सवादी अर्थ में, कलाकार छोटे बुर्जुआ विषय हैं, क्योंकि उनके पास है कुछ उत्पादन के अपने साधनों पर एजेंसी। इसका मतलब है, अन्य बातों के अलावा, वे राजनीतिक समस्याओं को अपनी व्यक्तिपरक स्थिति के संदर्भ में व्यक्त करते हैं और उनकी राजनीति अक्सर कार्रवाई के व्यक्तिगत रूपों का बचाव करने पर केंद्रित होती है। मैंने तर्क दिया है कि अराजकतावाद हमेशा मध्यम वर्ग की राजनीति रही है - छोटे उत्पादकों की।
2010 की शुरुआत से, सोशल मीडिया के कारण व्यक्तिगत सांस्कृतिक छोटे उत्पादकों की श्रेणी व्यापक हो गई है, इसलिए कलाकार की वर्ग स्थिति की समस्या अब अधिक बारंबारता के साथ सामने आती है। हमारे पास एक विरोधाभासी स्थिति है जहां मीडिया का स्थान अधिक राजनीतिक है - समाजवाद और नस्लीय न्याय जैसे विचार अधिक मुख्यधारा हैं - लेकिन यह सब इस डिजिटल रूप द्वारा कब्जा कर लिया गया है जो स्वाभाविक रूप से लोगों के बीच संदेह की एक परत पैदा करता है, क्योंकि हर किसी को राजनीतिक प्रदर्शन करने वाले के रूप में देखा जाता है एक ब्रांड बनाने के लिए स्थिति। राजनीतिक बातचीत में एक अव्यक्त अराजक व्यक्तिवाद है; इन दिनों लगभग किसी भी राजनीतिक समस्या को सामग्री उत्पादन की समस्या, या पारस्परिक प्रभाव की समस्या के रूप में दोहराया जाता है।
मेरा पुराने ढंग से समाजवादी स्वभाव है, जहां तक मेरा मानना है कि संगठित श्रमिक वर्ग परिवर्तन का संभावित एजेंट है। हमें धन का पुनर्वितरण करने की आवश्यकता है, और उन लोगों को संगठित करना जो अंततः धन का सृजन करते हैं, मेरे लिए, बहुत सारी समस्याओं का समाधान है। लेकिन राजनीतिक भाषण का डिजिटल कमोडीकरण राजनीतिक समुदाय के उन रूपों के विघटन को तेज कर रहा है जिनकी आपको वास्तव में आवश्यकता है, और यह स्पष्ट नहीं है कि हम इससे कैसे बाहर निकलेंगे।
पेरी: तथाकथित "वाइब शिफ्ट" और इस चिंता पर आपके क्या विचार हैं कि बढ़ते राजनीतिकरण के इस तीव्र दौर के बाद वामपंथ अधर में है?
डेविस: तथ्य यह है कि पिछले पांच वर्षों में इस कमोडिटीकृत डिजिटल क्षेत्र का राजनीतिकरण हुआ है, जिसने सामाजिक न्याय के बारे में एक टन संशय पैदा किया है, क्योंकि आप देखते हैं कि मशीन इसे इस तरह से चबा रही है कि गुच्ची इसका उपयोग हैंडबैग बेचने के लिए कर रही है। हमारी सभ्यता धीमी गति से टूटने के दौर में है, और इसके लिए मुख्यधारा के मीडिया के स्पष्टीकरण का कोई मतलब नहीं है, क्योंकि वे पुनर्वितरण के सवाल को खत्म करने और हैंडबैग बेचते रहने के लिए डिज़ाइन किए गए हैं। जब तक यह सच है, लोग जवाब के लिए कहीं और तलाश करेंगे कि यह राजनीति गलत और मूक-बधिर क्यों लगती है।
इन अंतर्विरोधों को पूंजीवाद-विरोधी चश्मे से फ्रेम करने से आपको उनके बारे में सोचने का एक तरीका मिलता है ताकि आप विश्वास न खोएं। लेकिन समाजवादी वामपंथ उतना बड़ा नहीं है, और निश्चित रूप से रूढ़िवादी प्रतिक्रिया के रूपों जितना शक्तिशाली नहीं है। दक्षिणपंथ बहुत तेजी से लाभ कमा रहा है क्योंकि इन ऑनलाइन स्थानों की संरचना के माध्यम से हमारे मानस में जो विभाजन डाले गए हैं, उनका उसकी राजनीति पर उसी प्रकार का संक्षारक प्रभाव नहीं है। यदि आपके पास एक मजबूत व्यक्ति की राजनीति है, तो इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि आप अलग-थलग परमाणुओं का एक समूह मात्र हैं; इसका बनाया गया उसके लिए।
पेरी: जैसा कि आप पुस्तक में चर्चा करते हैं, कला और संस्कृति ने अक्सर एक तटस्थकर्ता के रूप में कार्य किया है-या कला समीक्षक का उपयोग करने के लिए "केतली"। सिनैड मर्फी का अवधि-राजनीतिक भावनाओं और कट्टरपंथी ऊर्जाओं के लिए, जो वामपंथ की संरचनात्मक शक्ति की कमी को छिपा रही है।
डेविस: कट्टरपंथी ऊर्जा को पकड़ने के लिए संस्कृति उद्योग की कई तकनीकों का आविष्कार 1970 के दशक की शुरुआत में किया गया था, और मुझे लगता है कि हम एक समान अवधि में हैं। कैपिटल एक सामाजिक आंदोलन को देखता है और कहता है, हम इस ऊर्जा को सांस्कृतिक उपभोग के रूप में कैसे पुनर्निर्देशित करते हैं: सार्वभौमिक बाल देखभाल के लिए धन का पुनर्वितरण करने के बजाय, हम आपको कामकाजी माताओं की कुछ बेहतर सांस्कृतिक छवियां क्यों नहीं देते?
लेकिन वह ऑपरेशन तेजी से पारदर्शी होता जा रहा है, यही कारण है कि मैं कुछ विरोधी वामपंथियों से असहमत हूं। वह स्टंट जहां डेमोक्रेट्स ने जॉर्ज फ्लॉयड की याद में कांटेदार कपड़े पहने थे? हर इसे घृणित पाया, और न केवल बिना सोचे-समझे सांस्कृतिक-विनियोजन के कारण, बल्कि इसलिए कि यह स्पष्ट रूप से एक सस्ता प्रतीकात्मक स्टंट था जो इस तथ्य को छिपाने के लिए डिज़ाइन किया गया था कि वे वास्तव में कुछ भी नहीं करने जा रहे थे। उस प्रकार की प्रतिक्रिया राजनीतिक ऊर्जा का संस्कृति की ओर विक्षेपण नहीं है; यह संस्कृति राजनीतिक ऊर्जाओं के सहयोजित होने के प्रति लोगों की बढ़ती संवेदनशीलता के लिए एक गीजर काउंटर के रूप में कार्य कर रही है।
पेरी: पुस्तक के एक अध्याय में टॉम वोल्फ की 1970 की जाँच की गई है न्यूयॉर्क पत्रिका के लेख जिसमें उन्होंने लियोनार्ड बर्नस्टीन के पार्क एवेन्यू पेंटहाउस में आयोजित ब्लैक पैंथर्स फंडरेज़र का वर्णन करने के लिए "रेडिकल ठाठ" शब्द गढ़ा। आप तर्क देते हैं कि इस लेबल का मुख्य प्रभाव अंततः यह था कि इसने बड़े पैमाने पर उदारवादी स्मार्ट सेट को कट्टरपंथी राजनीति को खारिज करने का औचित्य साबित करने के लिए बौद्धिक उपकरण दिए। पैंथर्स को बदनाम करने के लिए संघीय अधिकारियों द्वारा इस लेबल को भी शामिल कर लिया गया था, क्योंकि वे अधिक लोकप्रिय समर्थन हासिल करना शुरू कर रहे थे।
डेविस: मुझे लगता है कि कट्टरपंथी ठाठदार आलोचना - यह विचार कि वाम राजनीति विशेषाधिकार प्राप्त लोगों के लिए एक प्रदर्शन है - उपयोगी हो सकती है। कुछ साल पहले वेनिस बिएननेल में, उन्होंने संपूर्ण मार्क्स का वाचन आयोजित किया था राजधानी एक कला प्रदर्शन के रूप में. यह एक मजाक जैसा लगता है. वह is कब्जा करने का एक रूप, जहां दुनिया के बारे में सोचने के महत्वपूर्ण रूपों को विलासिता के सामान या प्रदर्शन की तरह महसूस किया जाता है। लेकिन यह राजनीतिक कला की वामपंथी आलोचना की पूरी सीमा नहीं हो सकती है, क्योंकि अगर आपकी पूरी बात सिर्फ यह है कि कला राजनीति नकली है, तो आप एक रूढ़िवादी से अलग कैसे दिखते हैं?
इन दिनों लोगों में कट्टरपंथी ठाठ, "प्रदर्शनकारी राजनीति" या "सदाचार संकेत" के प्रति एक अविश्वसनीय अव्यक्त संवेदनशीलता है, जो स्पष्ट रूप से सड़क पर राजनीति के प्रति आपकी धारणा के आधार पर अन्य लोगों के अप्रामाणिक संबंध को उजागर करने का रूप लेती है। सामाजिक मीडिया। यदि आप इसके प्रति सहानुभूति रखना चाहते हैं, तो आप कह सकते हैं कि कला पूंजीवाद बेहद लालची है और जितनी जल्दी हो सके प्रामाणिकता के हर संकेतक को निगल जाता है, और यह उन लोगों द्वारा गहराई से महसूस किया जाता है जो ऑनलाइन स्थानों में बड़े हुए हैं। लेकिन वोल्फ उदाहरण पर वापस लौटते हुए, जो महत्वपूर्ण है वह यह है कि इससे सनकी ऑपरेटरों के लिए यह देखना आसान हो जाता है कि संभावित राजनीतिक गठबंधन को विभाजित करने के लिए वे कहां चाकू रख सकते हैं। बर्नस्टीन एक मूर्खतापूर्ण धन संचय कर रहे थे, लेकिन वे एक अच्छे उद्देश्य के लिए धन जुटा रहे थे। वोल्फ एक रूढ़िवादी था जो कहर बरपाने वाला था। उनकी कहानी को भौतिक संसाधनों की कमी से जूझ रहे एक आंदोलन की मदद करने के लिए डिज़ाइन किया गया था, जिसे खुद को बनाए रखने की ज़रूरत थी, और यह काम कर गई।
मैं एक मित्र के साथ इस प्रदर्शनकारी सहयोगी बहस के बारे में बात कर रहा था जो एक प्रदर्शन कलाकार है और एक गंभीर कार्यकर्ता भी है, और उन्होंने कहा, "मुझे इससे नफरत है, क्योंकि प्रदर्शन राजनीति का विषय है!" यह है कैसे हम लोगों का ध्यान आकर्षित करते हैं। यदि आप प्रदर्शन को कलंकित करते हैं, तो आप आउटरीच, आंदोलन निर्माण, इन समुदायों का हिस्सा होने की खुशी के एक बड़े पहलू को कलंकित करते हैं। वे किनारे, जहां राजनीति थोड़ी अधिक प्रतीकात्मक है, वहीं से अधिकांश लोग राजनीति में प्रवेश करते हैं।
पेरी: आप "आर्ट वेज" शब्द को यह अवधारणा देने के एक वैकल्पिक तरीके के रूप में प्रस्तावित करते हैं कि कट्टरपंथी कारणों के लिए लोकप्रिय समर्थन को खत्म करने के लिए रूढ़िवादियों द्वारा कला और संस्कृति को कैसे हथियार बनाया जाता है।
डेविस: हमें बस इस बात के प्रति प्रासंगिक रूप से संवेदनशील होना होगा कि "नकली" कला राजनीति की कट्टरपंथी ठाठ-बाट की आलोचना कैसे की जा रही है। कभी-कभी, मेरे अनुभव में, आरोप उन लोगों का एक उत्पाद हो सकता है जो खुद को उसी छोटे सांस्कृतिक परिवेश में स्थिति के लिए आलोचनात्मक आवाज के रूप में स्थापित कर रहे हैं।
मेरा दृष्टिकोण कला और आयोजन की दुनिया के बीच रहने से आता है। जब थॉमस हिर्शोर्न जैसी कलाकृति की बात आती है ग्राम्शी स्मारक कुछ साल पहले से, मेरी पहली प्रतिक्रिया कभी-कभी आंखें मूंदने वाली होती है। लेकिन फिर मैं ब्रोंक्स में रहने वाले किसी व्यक्ति से बात करूंगा कि वे जेल में बंद अपने भाई के बारे में कैसे बात करेंगे। कला के बारे में यही बात है: प्रतीकात्मक इशारे कभी-कभी लोगों के लिए बहुत वास्तविक हो सकते हैं। फ्रेडरिक जेम्सन, केनेथ बर्क को उद्धृत करते हुए, के बारे में वार्ता "प्रतीकात्मक कार्य" शब्द का दोहरा अर्थ कैसे है: दोनों, "ओह, यह है।" केवल एक प्रतीकात्मक कार्य," साथ ही, "यह एक प्रतीकात्मक है कार्य”-यह प्रतीकात्मक क्षेत्र में एक सार्थक हस्तक्षेप है।
पेरी: यह हमें इस विरोधाभास में लाता है: जबकि वामपंथी राजनीति का कलात्मक स्थानों में प्रवेश राजनीतिक ऊर्जा को लोकप्रिय संघर्ष से दूर ले जाने का प्रतिनिधित्व कर सकता है, राजनीति को सांस्कृतिक रूप से कैसे व्यक्त किया जाता है, इसके बारे में बहस भी ऊर्जा को लोकप्रिय संघर्ष से दूर कर सकती है। हम इन दो खतरों से कैसे निपटते हैं?
डेविस: दुर्भाग्य से, हम यहां एक स्वयंसिद्ध सिद्धांत को नहीं टाल सकते। कला और राजनीति स्पष्ट सीमाओं वाली "चीजें" नहीं हैं जिनके बारे में आप नियम बना सकते हैं। वे रिश्तों और संस्थानों और स्थानीय संदर्भों और मिश्रित भौतिक हितों वाले लोगों का समूह हैं। भौतिकवादी विश्लेषण का मतलब है कि सब कुछ समझना, सामाजिक परिवर्तन कैसे हो सकता है, इसकी परिकल्पना करना और यह पता लगाना कि आप उस प्रक्रिया में कहां हैं।
मैंने जो सबसे अच्छी सलाह सुनी है उनमें से एक है संगठनों में शामिल होना: संघ, अध्ययन मंडल, राजनीतिक समूह। जिन लोगों पर आप भरोसा करते हैं उनके साथ वास्तविक मित्रता का निर्माण करना इस क्षण की अव्यक्त अराजकता पर ब्रेक के रूप में कार्य कर सकता है और सामान्य परियोजनाओं को छोड़ने की प्रवृत्ति पर रोक लगा सकता है।
पेरी: आपकी पुस्तक JFK8 अमेज़ॅन सुविधा के संघीकरण से ठीक पहले प्रकाशित हुई थी, इसलिए मुझे एक अध्याय के अंत में यह पंक्ति पढ़कर बहुत अच्छा लगा: "एक एकल अमेज़ॅन वितरण केंद्र को व्यवस्थित करने से 'कट्टरपंथी सामग्री' बनाने वाले दस लाख से अधिक लोगों को लाभ होगा," यह दिखाने के संदर्भ में कि समाज को चलाने के तरीके को बदलना वास्तव में संभव है।"
डेविस: क्या यह बढ़िया नहीं है? सब कुछ इसके इर्द-गिर्द घूमता है कि क्या मीडिया परियोजना एक गैर-मीडिया परियोजना-दूसरे शब्दों में, एक आयोजन परियोजना-से मिलती है। सौंदर्यशास्त्र के राजनीतिकरण और संस्कृति के उपभोक्ताकरण के सम्मिलन ने एक खतरनाक स्थिति पैदा कर दी है संगठित विशेष रूप से छोड़ दिया. इनमें से बहुत सारी प्रौद्योगिकियाँ जानबूझकर या अनजाने में डिज़ाइन की गई हैं जिले-हमें व्यवस्थित करें.
पेरी: मैं षड्यंत्र सिद्धांतों के सौंदर्यशास्त्र पर आपके अध्याय के बारे में उत्सुक हूं। वह इस संग्रह में एक महत्वपूर्ण वृद्धि क्यों थी?
डेविस: षड्यंत्र के सिद्धांतों के उदय के लिए कोई एकल-कारण स्पष्टीकरण नहीं है, लेकिन उनकी बारीकी से जांच करके आप रिवर्स इंजीनियर कर सकते हैं कि ये अजीब विचार किस सामाजिक कार्य की सेवा कर रहे हैं, और शायद इसके बजाय एक वामपंथी संस्कृति लोगों के लिए क्या करने में सक्षम हो सकती है। मुझे लगता है कि षडयंत्रों के पनपने का एक कारण यह है कि संस्कृति का बहुत अधिक उपयोग किया जाता है और लोगों को यह बहुत अप्रामाणिक लगती है। जितना अधिक यह मामला है, उतना ही अधिक लोग प्रामाणिकता की भावना को पुनः प्राप्त करने के लिए हाशिए पर मौजूद चीज़ों की तलाश करते हैं।
मैं एक उपसंस्कृति के रूप में वामपंथी राजनीति की शक्तियों और सीमाओं के बारे में बहुत सोचता हूं। लोग वामपंथी राजनीति को सिर्फ इसलिए नहीं खोजते क्योंकि उन्हें लगता है कि यह दुनिया को बदलने का सही तरीका है; यह साझा सांस्कृतिक संदर्भ बिंदुओं का एक सेट, खुद को जोड़ने के लिए एक इतिहास, एक समूह प्रदान करता है जिसके साथ आप बार में जा सकते हैं - यह सब आपको अपनी निराशाओं और अनुभवों में कम महसूस कराता है। यह वामपंथ की ताकत है कि वह एक प्रामाणिक संस्कृति की तरह महसूस कर सकता है। लेकिन यह एक कमजोरी है जब हम सांस्कृतिक संकेतकों के लिए दूसरों को स्कैन करने की आदत विकसित करते हैं, यह देखने के लिए कि वे हमारी टीम में हैं या नहीं। हम न केवल एक पंथ की तरह दिखने का बल्कि वास्तव में खुद को दूसरों से अलग करने का जोखिम उठा सकते हैं।
पेरी: QAnon और इसी तरह के इंटरनेट उपसमुदायों को अक्सर वस्तुनिष्ठ वास्तविकता से उनके अत्यधिक अलगाव की विशेषता होती है, लेकिन आप तर्क देते हैं कि षड्यंत्रकारी सोच के बुनियादी ढांचे में वास्तव में एक अर्ध-व्यावहारिक गुणवत्ता होती है। सत्य और अर्थ की गहरी इच्छा है, जो स्पष्ट रूप से अन्यथा संस्कृति द्वारा प्रदान नहीं की जाती है।
डेविस: इस पुस्तक को लिखने से मुझे यह सोचने पर मजबूर होना पड़ा कि पूंजी के कारण लोगों की अर्थ-बोध को किस प्रकार ख़तरा है। वस्तुकरण चीजों को विनिमेय इकाइयों में बदल देता है, जिससे यह भावना समाप्त हो जाती है कि कोई भी स्थिति या विचार सार्थक हो सकता है। पवित्र चीज़ों और स्थानों पर लगातार अतिक्रमण हो रहा है। यह लोगों के लिए अर्थ का संकट पैदा करता है, जो उन्हें दाईं ओर धकेल सकता है, क्योंकि खुले तौर पर जहरीले विचारों को इतनी जल्दी बाजार में नहीं लाया जाता है।
मैं एक समाजवादी कला समीक्षक के सबसे घिसे-पिटे संभावित संस्करण को अपनाने जा रहा हूं और कहूंगा: समाजवाद अर्थहीनता की भावना का उत्तर है। मैं विक्टर सर्ज पढ़ रहा था एक क्रांतिकारी के संस्मरण दूसरे दिन, और वह लिखते हैं कि कैसे मार्क्सवाद का ऐतिहासिक नवाचार यह अंतर्दृष्टि है कि "जीवन का एकमात्र अर्थ इतिहास के निर्माण में जागरूक भागीदारी में निहित है।" ऐतिहासिक परिवर्तन में कैसे भाग लिया जाए इसके लिए एक सैद्धांतिक मार्गदर्शक के रूप में मार्क्सवाद केवल सहायक नहीं है; आप उन विचारों को खोलते हैं और उनमें एक सार्थक जीवन की कुंजी भी निहित है।
दुर्भाग्य से, सर्वहारा वर्ग के बारे में वैचारिक कला परियोजनाओं जैसी घिसी-पिटी चीजों को छोड़कर, इसका कला में उतना अच्छा अनुवाद नहीं होता है। मुझे लगता है कि कला और राजनीति के बीच विभाजन को स्वीकार करना ही स्वस्थ है। में "एक स्वतंत्र क्रांतिकारी कला के लिए घोषणापत्र," जो विचार मेरे मन में है वह यह है कि जन राजनीति में हम मार्क्सवादी हैं, और संस्कृति में अराजकतावादी हैं। यानी, सांस्कृतिक स्तर पर, कला का जो भी रूप आपको समझ में आता है, उसके प्रति पागल हो जाइए। इसे सार्थक बनाने की सीमा बस यह सुनिश्चित करना है कि इसे राजनीति के बड़े संदर्भ में रखा जाए।
पेरी: हम उस दौर से गुजर रहे हैं जो एक निराशाजनक समय की तरह महसूस हो रहा है, और जबकि इसने कई लोगों को संगठित राजनीति की ओर प्रेरित किया है, मैं यह भी देख रहा हूं कि यह निराशा की व्यापक भावना को बढ़ावा दे रहा है, यहां तक कि शून्यवाद भी। मैं इसके अंत के बारे में सोच रहा हूं एक्सल का महल, जिसमें एडमंड विल्सन वर्णन करते हैं कि कैसे एक व्यापक राजनीतिक पराजयवाद संस्कृति को पृथक्करण के सौंदर्यशास्त्र के लिए बहुत मेहमाननवाज़ बनाता है, एक ऐसा मॉडल जो समाज से किसी के बंद, आंतरिक जीवन में पीछे हटने का मॉडल बनाता है।
डेविस: यही कारण है कि मुझे लगता है कि पर्यावरण राजनीति का उदारवादी संस्करण - समस्या की भयावहता को दोहराना लेकिन वास्तव में इसे हल करने के लिए समाधान निकालना - एक ऐसी विफलता है। यह दोहराते हुए कि हमारा इतिहास कितना भ्रष्ट है और हमारा वर्तमान कितना निराशाजनक है, जबकि केवल प्रायश्चित के मामूली पारस्परिक संकेत प्रस्तावित करते हैं - निश्चित रूप से लोग इसे अस्वीकार कर देंगे!
सांस्कृतिक रूप से, यह कला के विशिष्ट टुकड़ों के स्तर पर नहीं है कि समाजवादी राजनीति महत्वपूर्ण है, बल्कि उस चीज़ की व्यापक आवश्यकता है जो इस व्यापक उदासी और शून्यवाद को तोड़ती है: संभावनाओं से भरी एक संस्कृति जो भविष्य की ओर धकेल रही है। यह कोई ऐसी चीज़ नहीं है जो आप बौद्धिक रूप से कर सकते हैं; यह राजनीति के सच्चे संगठित स्वरूप के निर्माण की एक व्यावहारिक समस्या है।
अंत में, मेरा कहना यह है कि ऐसी राजनीति से कला और संस्कृति को बहुत लाभ होता है। उद्देश्यपूर्ण जीवन जीने की हमारी एजेंसी और जुड़ाव की भावना से; हमारी सांस्कृतिक छवियां न केवल पलायनवाद से कहीं अधिक काम करती हैं, बल्कि हमें लोगों और एक समुदाय के रूप में हमारी उच्चतम आकांक्षाओं से जोड़ती हैं। महान कला निर्भर करता है उस पर!
पेरी: पुस्तक यूटोपिया के विचार के साथ समाप्त होती है - विशेष रूप से भविष्य की सकारात्मक दृष्टि बनाने में कला की भूमिका जो निराशा के खिलाफ ब्रेक के रूप में कार्य कर सकती है। यह याद दिलाता है एक निबंध जो मुझे पसंद है के प्रारंभिक अंक से मतभेद जिसमें इरविंग होवे और लुईस कोसर - पूर्व-मार्क्सवादी यूटोपियन परंपरा को ऐतिहासिक परिवर्तन के सिद्धांत से अलग मानते हुए - "घुमावदार यथार्थवाद के युग में" की आवश्यकता के बारे में लिखते हैं। . . यूटोपियन छवि पर ज़ोर देने के लिए।”
डेविस: यदि हमारा अभिप्राय भविष्य की एक सकारात्मक दृष्टि से है जो लोगों के लिए जीवित और आनंददायक है, तो मुझे नहीं लगता कि वे विचार "यूटोपियन" हैं। वहां तक पहुंचने के तंत्र अस्पष्ट हो सकते हैं, लेकिन लक्ष्य भी एक तरह से अरोमांटिक और नीरस है: स्वास्थ्य देखभाल, बच्चों की देखभाल, बुजुर्गों की देखभाल, यह सुनिश्चित करना कि लोगों के पास जीवित रहने योग्य आय और खाली समय हो।
"यूटोपिया" शब्द राजनीतिक आकांक्षाओं को कला से जोड़ता है। मुझे लगता है कि कला उपयोगी खेल हो सकती है, जिस तरह बच्चों के खेल कभी-कभी एक साथ काम करने की क्षमता का मॉडल बनाते हैं। जिस भविष्य की दिशा में हम काम करना चाहते हैं उसके बारे में अटकलें लगाने की जगह के रूप में काम करने के लिए कला को भविष्य का एक छोटा सा मानचित्र होना जरूरी नहीं है।
पेरी: हालाँकि, आप देखते हैं कि भविष्य के लिए वामपंथ के सांस्कृतिक संदर्भ बिंदु वर्तमान में "विशेष रूप से डायस्टोपियन" हैं -मैड मैक्स, ब्लेड रनर, और जैसे। एकमात्र स्थान जहां यूटोपियन सोच वास्तव में लगातार फलती-फूलती है वह सिलिकॉन वैली है। क्या आज हमारे कार्य का हिस्सा उस यूटोपियन परंपरा से कुछ पुनः प्राप्त करना है?
डेविस: बात सिर्फ यह नहीं है कि हम चाहिए हमारे पास अधिक यूटोपियन भाषा है, यह भी एक सवाल है कि हम क्यों नहीं करते अधिक यूटोपियन भाषा है। 1960 के दशक में, 85 प्रतिशत लोकप्रिय गीत प्रमुख कुंजी में थे; आज, 60 प्रतिशत गौण कुंजी में हैं। एक प्रभावशाली बदलाव आया है. नकारात्मकता अब अधिक लोकप्रिय है।
लेकिन अगर सकारात्मक सोच की शक्ति और रहस्यमय सोच के उदय के बारे में स्व-सहायता पुस्तकों का फलता-फूलता उद्योग हमें कुछ बताता है, तो वह यह है कि लोगों को एक आशावादी भविष्य से जुड़ाव की आवश्यकता है। यदि वामपंथी इसकी पेशकश नहीं करते हैं, तो लोगों को वर्तमान की चिंताओं से मुक्ति दिलाने के लिए एक और आख्यान मिल जाएगा। हमारे पास सिलिकॉन वैली का पूंजी निवेश नहीं है, लेकिन हमारे पास जो संसाधन हैं वह यह है कि हम सही हैं। आदर्श रूप से, हमें लोगों के अलगाव को नाम देने में सक्षम होना चाहिए और एक ऐसा समाधान पेश करना चाहिए जो मानवीय और पूर्ण हो, जैसा कि तकनीकी समाधान नहीं है।
मैं किताब में एनएफटी के बारे में नहीं लिखता, और यह सच है कि वहां बहुत सारे घोटाले हैं, लेकिन आप उस समुदाय के लोगों से भी बात करते हैं जो ईमानदारी से इस क्रैकपॉट यूटोपिया में विश्वास करते हैं जहां हर कोई सफल होगा। "हम सब इसे बनाने वाले हैं" है सचमुच उनका नारा. इससे पता चलता है कि सामाजिक भूभाग कितना शुष्क है। लोग भविष्य की सकारात्मक दृष्टि के लिए इतने भूखे हैं कि वे प्यास बुझाने के लिए एक कप बैटरी एसिड का सहारा ले रहे हैं। यह गंभीर है. यह कला के लिए मेरा मामला है जो एक आलोचनात्मक यूटोपियनवाद का रूप ले सकता है, "महत्वपूर्ण" भाग "यूटोपिया" भाग जितना ही महत्वपूर्ण है।
बेन डेविस के लेखक है 9.5 कला और वर्ग पर थीसिस और बाद की संस्कृति में कला.
माया पेरी में सहायक संपादक हैं हार्पर की पत्रिका और एक पूर्व मतभेद प्रशिक्षु।
ZNetwork को पूरी तरह से इसके पाठकों की उदारता से वित्त पोषित किया जाता है।
दान करें