रिचर्ड सेमुर का अमेरिकी विद्रोही संयुक्त राज्य अमेरिका के भीतर साम्राज्यवाद-विरोधी सक्रियता के समृद्ध इतिहास पर प्रकाश डालता है, अमेरिकी इतिहास का एक महत्वपूर्ण पहलू मानक इतिहास की पाठ्यपुस्तकों से काफी हद तक हटा दिया गया है। यह पुस्तक वर्तमान समय के आयोजन प्रयासों के लिए महत्वपूर्ण पाठों के एक सेट के साथ नैतिक साहस की प्रेरक कहानियों को जोड़ती है।
सेमुर तीन बिंदुओं पर युद्ध-विरोधी और साम्राज्यवाद-विरोधी आंदोलनों की पारंपरिक धारणाओं को चुनौती देता है: 1) डेमोक्रेटिक पार्टी ने कभी भी सैद्धांतिक साम्राज्यवाद-विरोधी प्रदर्शन नहीं किया है, और, युद्ध-विरोधी आंदोलनों का नेतृत्व करना तो दूर, ऐतिहासिक रूप से रिपब्लिकन पार्टी की तरह ही साम्राज्यवादी रही है; 2) साम्राज्यवाद-विरोधी भावना आमतौर पर अमेरिकी समाज के सबसे उत्पीड़ित क्षेत्रों में सबसे मजबूत रही है, मध्यवर्गीय श्वेत युवाओं में नहीं; और 3) अधिकांश साम्राज्यवाद विरोधी आंदोलन "अलगाववादी" के अलावा कुछ भी नहीं रहे हैं, कई समूह सक्रिय रूप से अमेरिकी नीति के विदेशी पीड़ितों के साथ एकजुटता के संबंध विकसित कर रहे हैं।
इन तीन तर्कों में से प्रत्येक वर्तमान समय के आयोजन के लिए एक महत्वपूर्ण सबक सुझाता है: 1) डेमोक्रेटिक पार्टी पर निर्भरता साम्राज्यवाद विरोधी आंदोलनों के लिए एक बहुत ही खराब रणनीति है, और इसे कभी भी स्वतंत्र जमीनी स्तर के काम की जगह नहीं लेनी चाहिए; 2) कार्यकर्ताओं की ऊर्जा श्रमिक वर्ग और रंग के समुदायों को संगठित करने पर सबसे अधिक उत्पादक रूप से खर्च की जाती है; और 3) विदेशों में उत्पीड़ित आबादी के साथ संबंध विकसित करना एक आंदोलन को काफी मजबूत कर सकता है, संयुक्त राज्य अमेरिका में आउटरीच/विरोध प्रयासों को और अधिक प्रभावी बना सकता है और अमेरिकी आयोजकों के दृष्टिकोण को भी समृद्ध कर सकता है - जैसा कि सेमुर का तर्क है, "यह तब होता है जब अमेरिकी सबसे अधिक अंतर्राष्ट्रीयवादी होते हैं। साम्राज्यवाद-विरोध सबसे अधिक सुसंगत, उग्रवादी और प्रभावी रहा है” (पृ. 10)।
द्विदलीय सहमति और खतरनाक गठबंधन
देश की स्थापना से लेकर अब तक अमेरिकी साम्राज्यवाद की सबसे खास विशेषताओं में से एक इसकी लगातार द्विदलीय प्रकृति रही है। जैसा कि सेमुर का मानना है, "व्यावहारिक सामाजिक सुधार और साम्राज्यवाद का संयोजन वह नींव थी जिस पर शीत युद्ध उदारवाद खड़ा किया गया था" (पृष्ठ 31)। वास्तव में, जैसा कि कई इतिहासकारों ने दिखाया है, और जैसा कि सेमुर ने पुष्टि की है, यह संयोजन 1945 से पहले के उदारवादी अभिजात वर्ग के विचार की भी विशेषता है। उन्नीसवीं शताब्दी के दौरान राजनीतिक अभिजात वर्ग के बीच आभासी सहमति थी कि संयुक्त राज्य अमेरिका को पश्चिम की ओर विस्तार करना चाहिए, स्वदेशी भूमि को जब्त करना चाहिए और नष्ट करना चाहिए , कैद करना, या (सबसे उदार अंत में) स्वदेशी आबादी को आत्मसात करना। जॉन क्विंसी एडम्स और एंड्रयू जैक्सन जैसे नेताओं के बीच राजनीतिक प्रतिद्वंद्विता ने अमेरिकी भारतीयों के संबंध में अमेरिकी सरकार के अधिकारों पर मौलिक समझौते को अस्पष्ट कर दिया। सेमुर का तर्क है कि "एडम्स और जैक्सन के बीच के अंतर को जहर और पिस्तौल के बीच के अंतर के रूप में देखा जा सकता है" (पृष्ठ 35)। 1890 के दशक में हवाई, क्यूबा, फिलीपींस, प्यूर्टो रिको और गुआम से शुरू हुए विदेशी विस्तार को भी मजबूत द्विदलीय समर्थन प्राप्त था [1]। यदि राजनेता अक्सर विस्तार के उचित साधनों पर मतभेद रखते थे, तो कुछ लोग इस मौलिक धारणा से असहमत थे कि संयुक्त राज्य अमेरिका को विदेशी भूमि और लोगों पर अपना नियंत्रण बढ़ाना चाहिए। विलियम जेनिंग्स ब्रायन और वुडरो विल्सन जैसे उदारवादी और समाज सुधारक इस नीति के लिए महत्वपूर्ण थे [2]। शीत युद्ध-युग के साम्राज्यवाद में उदारवादी योगदान शायद ही संदेह में है: शीत युद्ध के उदारवादियों में सबसे सम्मानित, जॉन और रॉबर्ट कैनेडी ने दक्षिण वियतनाम पर अवैध बमबारी शुरू की, अमेरिकी सैन्य बजट में भारी वृद्धि की, और क्यूबा की क्रांति को उखाड़ फेंकने की कोशिश की। क्यूबा के लोगों पर "पृथ्वी के भय" को उजागर करके (अन्य उपलब्धियों के बीच) [3]। अमेरिकी वैश्विक प्रभुत्व के प्रति द्विदलीय प्रतिबद्धता शीत युद्ध की समाप्ति के बाद से उतनी ही मजबूत बनी हुई है, हालाँकि पसंदीदा रणनीतियाँ अलग-अलग हैं।
नतीजतन, सेमुर का तर्क है, उदार राजनेताओं पर निर्भरता साम्राज्यवाद-विरोधी आंदोलनों का बार-बार होने वाला नुकसान रही है। 1900 के राष्ट्रपति चुनाव में साम्राज्यवाद-विरोधी लीग ने डेमोक्रेट और सामाजिक सुधार के उम्मीदवार विलियम जेनिंग्स ब्रायन को अपना समर्थन देने का फैसला किया, जिन्होंने 1898 की पेरिस संधि को स्वीकार कर लिया था, जिससे अमेरिकी सरकार को क्यूबा, फिलीपींस और अन्य पूर्व स्पेनिश क्षेत्रों पर नियंत्रण मिल गया था। . ब्रायन वुडरो विल्सन के अधीन राज्य सचिव के रूप में हैती, निकारागुआ और डोमिनिकन गणराज्य में बाद के साम्राज्यवादी उपक्रमों में भाग लेंगे। विल्सन के स्वयं के हल्के सामाजिक सुधारवाद और 1916 के अभियान में देश को प्रथम विश्व युद्ध से बाहर रखने का वादा किया गया था, जिसमें अधिकांश संगठित श्रमिकों और वामपंथियों को भी शामिल किया गया था, जिनके परिणामस्वरूप युद्ध का विरोध आंशिक रूप से कम हो गया था (हालाँकि अभी भी बड़े पैमाने पर वामपंथी प्रतिरोध था) युद्ध की आवश्यकता पड़ी, जिसे विल्सन ने "कठोर दमन का कठोर हाथ" कहा) [4]। बाद के डेमोक्रेटिक राष्ट्रपतियों में विश्वास भी इसी तरह गलत साबित होगा: डेमोक्रेट्स ने संयुक्त राज्य अमेरिका को द्वितीय विश्व युद्ध, कोरियाई युद्ध और वियतनाम युद्ध में नेतृत्व किया, और सीधे निकारागुआ, अल साल्वाडोर, डोमिनिकन गणराज्य, ग्रीस, हैती, इंडोनेशिया में क्रूर दमन को सक्षम किया। ग्वाटेमाला, फिलिस्तीन, दक्षिण कोरिया, फिलीपींस, ईरान, अफगानिस्तान, तुर्की, मिस्र, कोलंबिया और कई अन्य देश। सेमुर का तर्क है कि 1980 के दशक के सबसे महत्वपूर्ण सामाजिक आंदोलनों में से एक, परमाणु-विरोधी आंदोलन, ने "परमाणु-विरोधी नीतियों को लागू करने के लिए डेमोक्रेटिक पार्टी पर निर्भर रहने के परिणामस्वरूप" "गंभीर निराशा" का अनुभव किया (पृष्ठ 159)। सामान्य तौर पर, डेमोक्रेटिक पार्टी के साथ संबंधों का "युद्ध-विरोधी आंदोलनों पर गहरा विघटनकारी प्रभाव" पड़ा है (पृष्ठ 62)। इस अहसास से वामपंथियों को आम लक्ष्यों को आगे बढ़ाने के लिए कम कट्टरपंथी ताकतों के साथ काम करने की कोशिश करने से नहीं रोकना चाहिए और न ही इसका मतलब यह है कि डेमोक्रेट और रिपब्लिकन सभी मुद्दों पर समान रूप से भयानक हैं। लेकिन सेमुर एक ठोस मामला बनाते हैं कि साम्राज्यवाद-विरोधी आंदोलनों को दोनों प्रमुख पार्टियों से सख्त स्वतंत्रता बनाए रखनी चाहिए और किसी भी भ्रम से बचना चाहिए कि राजनेता वास्तविक नीति परिवर्तन लाएंगे।
विपरीत ख़तरा दक्षिणपंथी साथियों पर निर्भरता है। ब्रायन और डेमोक्रेट्स में विश्वास रखने के अलावा, साम्राज्यवाद-विरोधी लीग ने दक्षिणी अलगाववादी अभिजात वर्ग को भी समायोजित किया, जिनमें से कई ने विदेशी लोगों के लिए नस्लवादी अवमानना या अपने स्वयं के कृषि हितों की रक्षा के लिए कुछ शाही उद्यमों का विरोध किया। लीग ने एक व्यापक साम्राज्यवाद-विरोधी गठबंधन बनाने की बहुत कोशिश की, जो अनुभागीय और राजनीतिक विभाजन से परे था, लेकिन ऐसा करने में उसने अन्य सिद्धांतों से समझौता किया और अधिकांश वामपंथ को अलग-थलग कर दिया। सेमुर का तर्क है कि लीग ने जानबूझकर समाजवादियों और अराजकतावादियों जैसी "अधिक कट्टरपंथी ताकतों के साथ गठबंधन" से परहेज किया, इसके बजाय "विधायिका के भीतर राजनीतिक लड़ाई लड़ने के लिए दक्षिणी नस्लवादी अभिजात वर्ग का समर्थन" मांगा (पृष्ठ 71)। इसके अलावा, दक्षिणी नस्लवादियों के साथ गठबंधन ने विधायी लाभ के रूप में बहुत कम हासिल किया। यह कहानी आज के वामपंथ के लिए एक सबक प्रदान करती प्रतीत होती है, जो नस्लवाद, लिंगवाद, कॉर्पोरेट शक्ति, असमानता और अन्य बुराइयों को गले लगाते हुए अमेरिकी सैन्य साम्राज्यवाद की आलोचना करने वाले रॉन पॉल और दक्षिणपंथी छद्म-स्वतंत्रतावादी ताकतों को उचित प्रतिक्रिया देने के लिए संघर्ष करता है। जैसा कि सेमुर कहते हैं, संयुक्त राज्य अमेरिका में दक्षिणपंथी साम्राज्यवाद-विरोधी का एक लंबा इतिहास है, और रॉन पॉल केवल नवीनतम अभिव्यक्ति हैं। ऐतिहासिक अनुभव से पता चलता है कि प्रगतिवादियों के लिए अरुचिकर समूहों (हालांकि मेरे विचार में श्रमिक वर्ग के लोग) के साथ सहयोग करने के बजाय उत्पीड़ितों को संगठित करना और वामपंथ को मजबूत करना बेहतर है। तैयार उन दक्षिणपंथी ताकतों को वामपंथियों द्वारा खारिज नहीं किया जाना चाहिए, क्योंकि उनकी वैध आर्थिक और राजनीतिक शिकायतें हैं)।
अधिक उपयोगी रणनीतियाँ
सेमुर के केंद्रीय तर्कों में से एक यह है कि साम्राज्यवाद-विरोधी भावनाएँ अमेरिकी समाज के सबसे उत्पीड़ित क्षेत्रों में, विशेषकर अश्वेतों और श्रमिक वर्ग में सबसे अधिक स्पष्ट हुई हैं। इस इतिहास को पहचानना एक शक्तिशाली साम्राज्यवाद-विरोधी आंदोलन के निर्माण की दिशा में पहला कदम है, खासकर ऐसे समय में जब वर्ग, नस्ल और संस्कृति की बाधाएं कई मध्यम वर्ग के श्वेत कार्यकर्ताओं को कामकाजी वर्ग के श्वेत और रंगीन समुदायों से विभाजित करना जारी रखती हैं।
अफ्रीकी अमेरिकियों के पास अमेरिकी साम्राज्यवाद के विरोध का एक समृद्ध इतिहास है। सेमुर क्यूबा और फिलीपींस के कब्जे के मजबूत काले विरोध का वर्णन करता है, जिसमें फिलीपींस के कब्जे में पक्ष बदलने वाले काले सैनिकों की महत्वपूर्ण संख्या भी शामिल है। कोरियाई युद्ध के दौरान, जिसे अमेरिकी श्रमिक नेताओं और यहां तक कि सोशलिस्ट पार्टी का व्यापक समर्थन प्राप्त था, वेब डुबॉइस जैसे काले वामपंथी "युद्ध के सार्वजनिक विरोध में सबसे अधिक इच्छुक थे" (पृष्ठ 121)। वियतनाम युद्ध को बड़े पैमाने पर काले विरोध का सामना करना पड़ा, यह प्रवृत्ति विशेष रूप से उन हजारों काले सैनिकों के बीच स्पष्ट थी जिन्होंने मैदान में सेना छोड़ दी या आदेशों की अवज्ञा की। काले नागरिक अधिकार संगठन जैसे छात्र अहिंसक समन्वय समिति (एसएनसीसी) युद्ध के सैद्धांतिक विरोध की पहली आवाज़ों में से थे। पूरी किताब में आने वाले कई प्रेरक उद्धरणों में से एक मुहम्मद अली का मसौदे को अस्वीकार करने का क्लासिक बयान है, जो विस्तार से उद्धृत करने लायक है:
उन्हें मुझसे वर्दी पहनने और घर से 10,000 मील दूर जाकर वियतनाम में ब्राउन लोगों पर बम और गोलियां गिराने के लिए क्यों कहना चाहिए, जबकि लुइसविले में तथाकथित नीग्रो लोगों के साथ कुत्तों जैसा व्यवहार किया जाता है और उन्हें सामान्य मानवाधिकारों से वंचित किया जाता है? नहीं, मैं दुनिया भर में काले लोगों के सफेद गुलाम मालिकों के वर्चस्व को जारी रखने के लिए किसी अन्य गरीब देश की हत्या करने और उसे जलाने में मदद करने के लिए घर से 10,000 मील दूर नहीं जा रहा हूं। यही वह दिन है जब ऐसी बुराइयों का अंत होना ही चाहिए। मुझे चेतावनी दी गई है कि ऐसा रुख अपनाने पर मुझे लाखों डॉलर खर्च करने पड़ेंगे। लेकिन मैंने इसे एक बार कहा है और मैं इसे फिर से कहूंगा। मेरे लोगों का असली दुश्मन यहीं है. मैं उन लोगों को गुलाम बनाने का साधन बनकर अपने धर्म, अपने लोगों या खुद को अपमानित नहीं करूंगा जो अपने न्याय, स्वतंत्रता और समानता के लिए लड़ रहे हैं। अगर मुझे लगता है कि युद्ध से मेरे 22 मिलियन लोगों को आज़ादी और समानता मिलेगी तो उन्हें मेरा समर्थन नहीं करना पड़ेगा, मैं कल इसमें शामिल हो जाऊंगा। अपने विश्वासों के लिए खड़े रहकर मुझे कुछ भी नहीं खोना है। तो मैं जेल चला जाऊंगा, तो क्या? हम 400 साल से जेल में हैं. (पृ. 136)
सभी नस्लों के अमेरिकी कार्यकर्ताओं द्वारा वियतनाम युद्ध का विरोध करने की संभावना मध्यम या उच्च वर्ग के लोगों की तुलना में अधिक थी, जैसा कि उस समय के सर्वेक्षणों से पता चला था [5]। आम पौराणिक कथाओं के बावजूद, "युद्ध का विरोध संपन्न कॉलेज के छात्रों के बीच केंद्रित नहीं था" (पृष्ठ 141)। हालाँकि, श्रमिक वर्ग के छात्रों ने युद्ध-विरोधी आंदोलन में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, और अमेरिकी श्रमिक वर्ग के अन्य वर्ग भी इसमें शामिल हो गए। सैनिक, जो अधिकतर मजदूर वर्ग के मूल के थे, स्वयं वियतनामी के अलावा युद्ध के प्रतिरोध का संभवतः सबसे शक्तिशाली स्रोत थे। घर में युद्ध-विरोधी आयोजन में प्रमुख भूमिका निभाने के अलावा, तैनात होने से इनकार करके, क्षेत्र में आदेशों की अवज्ञा करके, पलायन करके और यहां तक कि अपने कमांडिंग अधिकारियों पर हमला करके, हजारों की संख्या में लोग प्रतिरोध के विभिन्न स्तरों में लगे हुए थे। अन्य युद्धों के प्रति मजदूर वर्ग के प्रतिरोध का भी एक लंबा और प्रेरणादायक इतिहास है, अक्सर नस्लीय आधार पर और सबसे अप्रत्याशित स्थानों में। 1917 में हरा मकई विद्रोह ओक्लाहोमा में, सैकड़ों श्वेत, अश्वेतों और भारतीयों को सामूहिक रूप से "अमीर आदमी की लड़ाई, गरीब आदमी की लड़ाई" का विरोध करने के लिए हिंसक रूप से दबाया गया था [6]।
सेमुर का सुझाव है कि सफल साम्राज्यवाद-विरोधी संगठन को संयुक्त राज्य अमेरिका में घरेलू संघर्षों को भी शामिल करना चाहिए, जिससे घरेलू उत्पीड़न और विदेश में साम्राज्यवाद के बीच संबंधों पर प्रकाश डाला जा सके। कई बार वामपंथ ने संघर्ष के इन क्षेत्रों को बहुत अच्छे से संयोजित किया है। 1930 के दशक में, "वामपंथी नस्लवाद-विरोधी संघर्ष बार-बार [हैती पर अमेरिकी कब्जे] के आसपास साम्राज्यवाद-विरोधी आंदोलन में तब्दील हो गए" (पृष्ठ 94)। अमेरिकी नागरिक अधिकार आंदोलन ने तीसरी दुनिया में उपनिवेशवाद विरोधी आंदोलनों से प्रेरणा ली और बदले में 1960 के दशक के अंत और 1970 के दशक की शुरुआत में युद्ध विरोधी आंदोलन के लिए काफी आधार तैयार किया, जिसमें कई संगठनों और कार्यकर्ताओं ने दोनों आंदोलनों में भाग लिया। घरेलू संघर्षों और साम्राज्यवाद-विरोधी प्रयासों को पाटने की आवश्यकता रणनीतिक रूप से भी आवश्यक है, क्योंकि अमेरिकी आबादी का इतना छोटा हिस्सा अब सेना में कार्यरत है। (पिछले दशक में एक प्रतिशत से भी कम), जिसका अर्थ है कि गैर-सैन्य परिवार आमतौर पर विदेशी युद्धों को अपनी सबसे गंभीर समस्या के रूप में नहीं देखते हैं।
सेमुर का यह भी तर्क है कि सफल साम्राज्यवाद-विरोधी आयोजन के लिए विदेशों में "अमेरिकी आक्रामकता के उड़ान पथ में शामिल लोगों के साथ" एकजुटता के मजबूत संबंधों की आवश्यकता होती है (पृष्ठ 207)। वह 1910-1917 की मैक्सिकन क्रांति के दौरान मैक्सिकन श्रमिकों के साथ अमेरिकी वामपंथियों, विशेष रूप से विश्व के औद्योगिक श्रमिकों (आईडब्ल्यूडब्ल्यू) की एकजुटता के काम और दक्षिण अफ्रीकी रंगभेद के खिलाफ दशकों लंबे संघर्ष के दौरान बने अंतरराष्ट्रीय संबंधों की ओर इशारा करते हैं। . शायद इस अंतर्राष्ट्रीयता का सबसे असाधारण उदाहरण 1980 के दशक में मध्य अमेरिका में अमेरिकी हस्तक्षेप के खिलाफ आंदोलन था, जिसमें अल साल्वाडोर और ग्वाटेमाला में क्रूर शासनों को अमेरिकी सहायता की अवज्ञा और निकारागुआ के खिलाफ अमेरिकी आक्रामकता के साहसिक कृत्यों में 100,000 से 200,000 लोग शामिल थे। . हजारों अमेरिकी नागरिकों ने खुद को संभावित अमेरिकी आक्रमण के "उड़ान पथ" में डालने के लिए निकारागुआ की यात्रा भी की। आंदोलन की अधिकांश शक्ति संयुक्त राज्य अमेरिका में साल्वाडोरन और ग्वाटेमाला शरणार्थियों के साथ प्रतिभागियों की बातचीत और मध्य अमेरिकियों के साथ यात्रियों की बातचीत के परिणामस्वरूप विकसित व्यक्तिगत संबंधों से आई थी। मिशनरी और स्वयंसेवक जो मध्य अमेरिका में रहते थे, अंतरराष्ट्रीय विभाजन को पाटने में विशेष रूप से महत्वपूर्ण थे, जिसे सेमुर ने अमेरिकी साम्राज्यवाद-विरोधी इतिहास में एक सामान्य पैटर्न बताया है [7]।
पिछले दो दशकों में भी इस संबंध में महत्वपूर्ण कदम उठाए गए हैं। 1995 से शुरू होकर, अमेरिका स्थित समूह वॉयस इन द वाइल्डरनेस ने क्रूर अमेरिकी/संयुक्त राष्ट्र प्रतिबंध शासन के तहत पीड़ित इराकियों को भोजन और दवाएँ प्रदान कीं, जिसके लिए यह था निशाना बनाया गया और जुर्माना लगाया गया अमेरिकी ट्रेजरी विभाग द्वारा. इसके उत्तराधिकारी, क्रिएटिव अहिंसा के लिए आवाज़ें, इसी भावना से जारी है। युद्ध के खिलाफ अमेरिकी श्रम मार्च 2003 में इराक पर आक्रमण से पहले गठित और इसने इराकी श्रमिक आंदोलन के साथ सीधा संबंध बनाया है; इसके शैक्षिक अभियानों ने इराकी श्रमिकों की आवाज़ को इराक युद्ध पर बहस के केंद्र में रखने की मांग की है, और संगठन ने हाल के वर्षों में अमेरिकी सैन्य हस्तक्षेप के अन्य स्थानों पर भी अपना ध्यान केंद्रित किया है। अफगान महिला मिशन2000 में स्थापित, अफगान महिलाओं के लिए मानवीय और राजनीतिक समर्थन का आयोजन करता है, और धर्मनिरपेक्ष अफगान नारीवादी और सैन्य-विरोधी समूह रिवोल्यूशनरी एसोसिएशन ऑफ द वूमेन ऑफ अफगानिस्तान के साथ मिलकर काम करता है।रावा). कई अमेरिकी युद्ध-विरोधी समूहों ने भी ऐसा किया है काम करना शुरू कर दिया साथ में शांति के लिए अफगान और हाल ही में गठित अफगान युवा शांति स्वयंसेवक (फ़ोटो देखें)। अंतर्राष्ट्रीय एकजुटता आंदोलन फ़िलिस्तीन के कब्जे के अहिंसक प्रतिरोध में शामिल होने के लिए दुनिया भर से स्वयंसेवकों को इकट्ठा करता है। अमेरिकी समूह पसंद करते हैं शांति के लिए इफको/पादरी और शांति के लिए गवाह पीड़ितों के साथ एकजुटता का सीधा संबंध विकसित करके दशकों से क्यूबा और अन्य लैटिन अमेरिकी देशों के प्रति अमेरिकी नीति की अवहेलना कर रहे हैं।
ऊपर: 20 मई, 2012 को शिकागो में नाटो विरोधी प्रदर्शन में भीड़ को संबोधित करते हुए अफगान फॉर पीस की सुरैया सहर। सहर के बगल में अफगान फॉर पीस के दो साथी सदस्य सबा और समीरा और एक अमेरिकी सैनिक की मां मैरी किर्कलैंड खड़ी हैं। जिसने आत्महत्या कर ली. इन भाषणों के बाद ए समारोह जिसमें 45 अमेरिकी दिग्गजों ने अपने युद्ध पदक कुछ ब्लॉक दूर नाटो शिखर बैठक की दिशा में फेंके।
ऊपर: चेस्टरटन, इंडियाना के पूर्व नौसैनिक और इराक युद्ध के अनुभवी विंसेंट इमानुएल, 20 मई को शिकागो में नाटो बैठक स्थल की ओर अपने युद्ध पदक फेंकते हैं, जब अफगान फॉर पीस के सदस्य देख रहे होते हैं।
हाल के दिनों में सेमुर की चर्चा में इन संगठनों पर आश्चर्यजनक रूप से बहुत कम ध्यान दिया गया है। एक कारण, शायद, यह है कि सेमुर मानता है कि इराक और अफगानिस्तान जैसे देशों में प्रतिरोध मुख्य रूप से एक है सशस्त्र प्रतिरोध। उनका तर्क है कि अमेरिकी युद्ध-विरोधी ताकतों को "इराक में अमेरिकी-विरोधी विद्रोह से जुड़ने का कोई रास्ता नहीं मिला" (पृष्ठ 217), और ऐसा लगता है कि (अलेक्जेंडर कॉकबर्न के बाद) सुझाव देते हैं कि कार्यकर्ताओं को इराक में सशस्त्र प्रतिरोध के साथ अधिक एकजुटता विकसित करनी चाहिए थी . जब कॉकबर्न यह तर्क दिया 2007 में उन लोगों द्वारा उनकी आलोचना की गई जिन्होंने बताया कि इराक विद्रोह समूहों का एक जटिल मिश्रण था, जिनमें से कई घोर स्त्रीद्वेषी और कट्टरपंथी थे, और जिनमें से कुछ ने आतंकवादी रणनीति अपनाई थी [8]। फिर भी तर्क और इसकी आलोचना दोनों ने इस तथ्य को नजरअंदाज कर दिया है कि इराकी प्रतिरोध में हमेशा सशस्त्र विद्रोहियों के अलावा और भी बहुत कुछ शामिल रहा है; इसमें अहिंसक श्रमिक संघ, धर्मनिरपेक्ष महिला समूह, गैर-कट्टरपंथी धार्मिक लोग, मौलवी, कम्युनिस्ट और कई अन्य लोग भी शामिल हैं। कई इराकी की निंदा की अमेरिकी कब्जे के साथ-साथ अधिकांश सशस्त्र समूहों की स्त्रीद्वेष, धर्मतंत्र और संप्रदायवाद की भी निंदा की गई। क्रांतिकारी नारीवादी संगठन ईरान और अफ़ग़ानिस्तान समान स्थिति ले ली है [9]।
मेरे विचार में वॉयस इन द वाइल्डरनेस, यूएस लेबर अगेंस्ट द वॉर और अफगान महिला मिशन जैसे समूहों के प्रयास सबसे आशाजनक रणनीति पेश करते हैं, जो इराक, अफगानिस्तान और अन्य जगहों पर सबसे अधिक उत्पीड़ित क्षेत्रों के साथ एकजुटता पैदा करती है। इस तरह के दृष्टिकोण को कब्जे के सभी सशस्त्र प्रतिरोधों की निंदा करने की आवश्यकता नहीं है (न ही ऐसा करना चाहिए, क्योंकि हमारे पास ऐसा करने का न तो कानूनी और न ही नैतिक अधिकार है), लेकिन यह सचेत रूप से उन लोगों की आवाज़ को प्राथमिकता देता है जो "सबसे अधिक" उत्पीड़ित हैं, विशेष रूप से महिलाएं, श्रमिक, और जातीय अल्पसंख्यक [10]। सशस्त्र अभिनेता जो नागरिकों को निशाना नहीं बनाते हैं वे वास्तव में कुछ मामलों में हमारे समर्थन के पात्र हो सकते हैं, लेकिन वर्तमान युग में सबसे वीर और प्रशंसनीय (और सबसे प्रभावी?) विद्रोही अक्सर अहिंसक होते हैं। इन समूहों के न्याय के दृष्टिकोण को प्रचारित करने के कई फायदे हैं। यह अमेरिकी साम्राज्यवाद के अधीन आबादी को मानवीय बनाने में मदद करता है और दर्शाता है कि इराक, अफगानिस्तान और ईरान जैसे "पिछड़े" समाज वास्तव में स्पष्ट और विचारशील लोगों से भरे हुए हैं जो अपना भविष्य निर्धारित करने में सक्षम हैं, और जो अमेरिकी हस्तक्षेप का कड़ा विरोध करते हैं। .
पुस्तक के साथ एक और छोटी सी उलझन यह है कि अमेरिकी सेना के भीतर युद्ध प्रतिरोधियों पर अपेक्षाकृत कम ध्यान दिया जाता है, जो मेरे लिए दो कारणों से समस्याग्रस्त है। सबसे पहले, सैनिक असहमति का एक प्रेरक इतिहास है जो नैतिक साहस के असाधारण उदाहरणों के कारण अपने आप में ध्यान देने योग्य है। इसके अलावा, नागरिक कार्यकर्ताओं के साथ जीआई असंतुष्टों के सहयोग की कहानी, विशेष रूप से वियतनाम युद्ध के दौरान, बल्कि अन्य हस्तक्षेपों (इराक और अफगानिस्तान सहित) में भी, आम मिथक का खंडन करती है कि नागरिक-सैनिक संबंध आपसी शत्रुता में से एक था और है [ 11]। दूसरा, अमेरिकी सैन्य हस्तक्षेप के खिलाफ मौजूदा संघर्षों में सैनिकों की असहमति भी महत्वपूर्ण है। अमेरिकी सैन्य संरचना में अपने प्रमुख पदों के आधार पर, सैनिकों के पास उत्तोलन का एक सामूहिक रूप होता है जो आम नागरिकों के उत्तोलन से कहीं अधिक शक्तिशाली होता है। अमेरिकी राजनीतिक संस्कृति के अजीब संदर्भ के कारण, लौटने वाले दिग्गजों को अधिकांश जनता के बीच कुछ हद तक विश्वसनीयता का आनंद मिलता है जो कि नागरिक प्रदर्शनकारियों को नहीं मिलता है। राजनेताओं और सैन्य कमांडरों ने लंबे समय से इस तथ्य को पहचाना है, और रैंकों में आज्ञाकारिता बनाए रखने और युद्ध-विरोधी दिग्गजों को चुप कराने या बदनाम करने के लिए असाधारण सावधानी बरती है। पिछले युद्धों के खिलाफ सैनिकों और उनके नागरिक सहयोगियों ने सफलतापूर्वक कैसे संगठित किया है, इस पर अधिक ध्यान देने से एक शक्तिशाली विश्लेषण और भी समृद्ध हो जाता।
अमेरिकी विद्रोही यह एक समृद्ध लेकिन अक्सर उपेक्षित इतिहास का शानदार संश्लेषण है। यह अतीत के अमेरिकी साम्राज्यवाद-विरोधियों की प्रेरक कहानियों के साथ-साथ वर्तमान आयोजकों के लिए महत्वपूर्ण सलाह भी प्रदान करता है। ऐसे समय में जब अमेरिकी सरकार और शासक वर्ग वैश्विक प्रभुत्व के लिए प्रतिबद्ध हैं और अंतरराष्ट्रीय कानून और राय का घोर तिरस्कार करते हैं, यह पुस्तक शाही जानवर के पेट में रहने वाले पाठकों का ध्यान आकर्षित करती है।
टिप्पणियाँ:
[1] प्रवासी अमेरिकी साम्राज्यवाद ने ऐसा नहीं किया प्रारंभ 1890 के दशक में: उदाहरण के लिए, अमेरिकी सरकार ने 1867 में अलास्का पर नियंत्रण कर लिया और 103 और 1798 के बीच 1895 विदेशी सशस्त्र हस्तक्षेपों को अंजाम दिया; 1869 और 1897 के बीच अमेरिकी सरकार ने लैटिन अमेरिकी जलक्षेत्र में युद्धपोत भेजे 5,980 बार. लेकिन 1890 के दशक में कई औपचारिक उपनिवेशों के अधिग्रहण सहित विदेशी विस्तार के लिए कुलीन वर्ग की प्रतिबद्धता में वृद्धि हुई। हॉवर्ड ज़िन में उद्धृत आंकड़े, संयुक्त राज्य अमेरिका का जन इतिहास, 1492-वर्तमान, रेव. ईडी। (न्यूयॉर्क: हार्परपेरेनियल, 1995 [1980]), 290-91; विलियम एप्पलमैन विलियम्स, जीवन जीने के एक तरीके के रूप में साम्राज्य (ब्रुकलिन, एनवाई: आईजी पब्लिशिंग, 2007 [1980]), 117।
[2] विलियम एप्पलमैन विलियम्स, अमेरिकी कूटनीति की त्रासदी (क्लीवलैंड: वर्ल्ड पब्लिशिंग कंपनी, 1959); विलियम्स, जीवन जीने के एक तरीके के रूप में साम्राज्य.
[3] रॉबर्ट एफ कैनेडी के जीवनी लेखक, आर्थर स्लेसिंगर, जूनियर का उद्धरण, क्यूबा के प्रति कैनेडी की वांछित रणनीति का वर्णन करता है। स्लेसिंगर देखें, रॉबर्ट कैनेडी और उनका समय (बोस्टन: मेरिनर, 2002 [1978]), 480। यह उद्धरण अक्सर नोम चॉम्स्की द्वारा उद्धृत किया जाता है। कैनेडी प्रशासन पर चॉम्स्की को भी देखें, रीथिंकिंग कैमलॉट: जेएफके, वियतनाम युद्ध और अमेरिकी राजनीतिक संस्कृति (बोस्टन: साउथ एंड प्रेस, 1993)।
[4] विल्सन ने थॉमस जे. नॉक में उद्धृत किया, सभी युद्धों को समाप्त करने के लिए: वुडरो विल्सन और एक नई विश्व व्यवस्था की खोज (न्यूयॉर्क: ऑक्सफ़ोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस, 1992), 133. प्रथम विश्व युद्ध के युग के दमन पर विलियम प्रेस्टन, जूनियर को भी देखें। एलियंस और असंतुष्ट: कट्टरपंथियों का संघीय दमन, 1903-1933 (कैम्ब्रिज, एमए: हार्वर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस, 1963); ज़िन, एक लोक इतिहास, 355-67.
[5] जेम्स डब्ल्यू लोवेन देखें, झूठ मेरे शिक्षक ने मुझे बताया: सब कुछ आपका अमेरिकी इतिहास पाठ्यपुस्तक गलत हो गया (न्यूयॉर्क: साइमन एंड शूस्टर, 1995), 302-09।
[6] सेमुर ने ग्रीन कॉर्न विद्रोह का उल्लेख नहीं किया है, लेकिन यह उनके तर्क का समर्थन करता है। एडम होशचाइल्ड देखें, "द अनटोल्ड वॉर स्टोरी- तब और अब: एक लड़के और उसके घोड़े की कहानी से परे जाना," TomDispatch, 26 फ़रवरी 2012; जॉन वोमैक, जूनियर, और रौक्सैन डनबर-ऑर्टिज़, "ड्रीम्स ऑफ़ रेवोल्यूशन: ओक्लाहोमा, 1917," मासिक समीक्षा 62, नहीं. 6 (2010): 42-56; विलियम कनिंघम, हरित मकई विद्रोह (नॉर्मन: ओक्लाहोमा विश्वविद्यालय प्रेस, 2010 [1935])।
[7] आंदोलन का सबसे विस्तृत अध्ययन, जो इन बिंदुओं के लिए समर्थन प्रदान करता है, क्रिश्चियन स्मिथ हैं, रीगन का विरोध: अमेरिकी मध्य अमेरिका शांति आंदोलन (शिकागो: शिकागो विश्वविद्यालय प्रेस, 1996)।
[8] कॉकबर्न, "उनके सैनिकों का समर्थन करें?" काउंटरपंच.ओआरजी, 14-16 जुलाई, 2007; आलोचना के लिए कथा पोलिट देखें, “2,4,6,8! यह सिर कलम करना सचमुच महान है!”TheNation.com, 13 जुलाई, 2007 (एक आलोचना, जो अपनी खूबियों के बावजूद, सशस्त्र विद्रोह के भीतर उद्देश्यों और रणनीति की विविधता को नजरअंदाज करती है और अहिंसक प्रतिरोध को पूरी तरह से नजरअंदाज करती है)। 2006 की शुरुआत में सशस्त्र विद्रोह के भीतर विविधता के उपयोगी विश्लेषण के लिए - विशेष रूप से सैन्य लक्ष्यों पर हमला करने वाले विद्रोहियों और आतंकवादी हमलों को नियोजित करने वाले विद्रोहियों के बीच महत्वपूर्ण सामरिक अंतर - माइकल श्वार्ट्ज देखें, "इराकी प्रतिरोध के विरोधाभास: गुरिल्ला युद्ध बनाम आतंकवाद," वर्तमान के खिलाफ 120 (जनवरी-फरवरी 2006)।
[9] इराक में इराक में महिला स्वतंत्रता संगठन संभवतः सबसे प्रमुख नारीवादी कब्जे-विरोधी समूह है; उनके देखें वेबसाइट और हाल ही में साक्षात्कार उनके अध्यक्ष, यानार मोहम्मद के साथ: "इराकी महिला कार्यकर्ता ने स्वतंत्र इराक के अमेरिकी दावों का खंडन किया: 'यह एक लोकतांत्रिक देश नहीं है," अब लोकतंत्र! दिसंबर 16, 2011। हालिया भी देखें साक्षात्कार अली इस्सा द्वारा एक महिला इराकी श्रमिक नेता के साथ, "बसरा में जमीन पर: हाशमेया मुहसिन अल-सादवी के साथ एक साक्षात्कार," Jadaliyya, 2 मई 2012। अंतरराष्ट्रीय एकजुटता के लिए ईरानी नारीवादी समूह के नुस्खों के लिए राहा ईरानी फेमिनिस्ट कलेक्टिव देखें। "एकजुटता और उसके असंतोष," Jadaliyya, फरवरी 19, 2012। अफगानिस्तान पर देखें रावा वेबसाइट।
[10] बेशक, यह तय करना कि "सबसे अधिक" उत्पीड़ित कौन है, एक मुश्किल और खतरनाक काम है। लेकिन एकजुटता कार्यकर्ताओं के लिए दुविधा से बचना संभव नहीं है: हमें अक्सर यह चुनना होगा कि किसकी आवाज़ को प्राथमिकता दी जाए।
[11] इस मिथक को विशेष रूप से 1970 के दशक से प्रचार की बाढ़ द्वारा विकसित किया गया है। जेरी लेम्बके देखें, द स्पिटिंग इमेज: मिथक, मेमोरी, और वियतनाम की विरासत (न्यूयॉर्क: एनवाईयू प्रेस, 1998)। युद्ध-विरोधी प्रदर्शनकारियों पर "सैनिकों का समर्थन न करने" का आरोप स्पष्ट रूप से फिलीपींस पर अमेरिकी कब्जे के समय से चला आ रहा है (सेमुर, पृष्ठ 63)। वियतनाम युग में जीआई असहमति पर डेविड कॉर्टराइट देखें, विद्रोह में सैनिक: वियतनाम युद्ध के दौरान जीआई प्रतिरोध (शिकागो: हेमार्केट, 2005 [1975])। इराक/अफगानिस्तान पर, कई अन्य स्रोतों के अलावा, इराक वेटरन्स अगेंस्ट द वॉर और आरोन ग्लैंट्ज़ देखें, शीतकालीन सैनिक इराक और अफगानिस्तान: व्यवसायों के प्रत्यक्षदर्शी विवरण (शिकागो: हेमार्केट, 2008); दाहर जमाल, विरोध करने की इच्छा: सैनिक जो इराक और अफगानिस्तान में लड़ने से इनकार करते हैं (शिकागो: हेमार्केट, 2009); बफ़ व्हिटमैन-ब्रैडली, सारा लाज़ारे, और सिंथिया व्हिटमैन-ब्रैडली, सं., चेहरे के बारे में: सैन्य प्रतिरोध युद्ध के खिलाफ मुड़ते हैं (ओकलैंड: पीएम प्रेस, 2011)।
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