गीता पर चिंतन
नदेसन सत्येन्द्र
कोलंबो में स्वामी चिन्मयानंद के अभिनंदन समारोह में भाषण का संशोधित संस्करण
- मूल रूप से श्रीलंका संडे टाइम्स, 17 मई 1981 में प्रकाशित
ऐसा कहा जाता है कि धर्म के क्षेत्र में जो सत्य है वह वर्णन से परे है और जो वर्णित है वह कभी भी सत्य नहीं होता है: या जैसा कि तमिल में कहा जाता है - कंदवन विंदिलन, विंदावन कंडिलन।
बोधिराम से जुड़ी एक कहानी यह है कि उन्होंने एक बार अपने शिष्यों को उनकी धारणा का परीक्षण करने के लिए इकट्ठा किया था। विद्यार्थियों में से एक ने कहा, 'मेरी राय में सत्य पुष्टि या निषेध से परे है।' बोधिराम ने उत्तर दिया 'तुम्हारे पास मेरी त्वचा है।' एक अन्य शिष्य ने कहा, 'मेरे विचार में यह आनंद द्वारा बुद्ध को देखने जैसा है - एक बार और हमेशा के लिए देखा गया', और बोधिराम ने कहा, 'तुम्हारे पास मेरा मांस है।' और, फिर कहानी के अनुसार, तीसरा शिष्य बोधिराम के सामने आया और चुप था, और बोधिराम ने कहा, 'तुम्हारे पास मेरी मज्जा है।'
धर्म के क्षेत्र में चर्चा और संवाद हैं, लेकिन त्वचा और मांस के कुछ हिस्से हैं - मज्जा नहीं - एक मज्जा जो कभी शब्दों में नहीं पाया जाता है।
मनुष्य का जिज्ञासु और जिज्ञासु दिमाग सदियों से उस चीज़ को समझने की कोशिश करता रहा है जो शब्दों से परे है। मन स्वयं एक चरण का प्रतिनिधित्व करता है और किसी भी तरह से अंतिम चरण का प्रतिनिधित्व नहीं करता है, एक विकासवादी प्रक्रिया में जिसने निर्जीव से चेतन, पत्थर से पौधे से जानवर से मनुष्य तक निरंतर परिवर्तन देखा है, और प्रत्येक चरण अपने साथ चेतना की एक बड़ी डिग्री लेकर आया है। .
यह एक विकासवादी प्रक्रिया है जिसके परिणामस्वरूप आज मनुष्य के प्रतीत होने वाले जटिल अग्रमस्तिष्क का निर्माण हुआ है और यह मनुष्य का आत्म-चेतन मन है जो जानना चाहता है, जो समझना चाहता है।
यह समझ कैसे उत्पन्न होती है? एक सामान्य दिमाग किस तरह से समझ पाता है?
एक साधारण दिमाग कहता है क्योंकि कोई भी उन असाधारण प्राणियों के अनुभव को न तो अस्वीकार कर सकता है और न ही अनदेखा कर सकता है जो समय -समय पर इस पृथ्वी पर उत्पन्न हुए हैं और जो कुल वास्तविकता को समझते हैं और जो इसके साथ एक थे; प्रबुद्ध प्राणी, जिनके लिए समय और स्थान एक अनंत काल में भंग हो गया जो असीम था।
किसी तरह से वे आत्म-चेतन मन की सीमाओं को पार कर गए प्रतीत होते हैं और उनके जीवन ने उन लोगों के लिए एक जीवित गवाही दी है, जो यह देखना चाहते हैं कि शायद हममें से प्रत्येक में संपूर्णता को समझने और पवित्र बनने की एक जन्मजात क्षमता है। . क्योंकि, मुझे ऐसा लगता है कि पवित्रता इसी के बारे में है - संपूर्णता को देखने की क्षमता, संपूर्ण वास्तविकता को उसकी संपूर्णता में समझने की क्षमता, स्थान से अप्रतिबंधित और समय से असंबद्ध।
साधारण दिमाग हालांकि पूरे को नहीं समझता है। यह केवल कुल वास्तविकता के कुछ हिस्सों के साथ प्रभावी ढंग से निपटता है। यह अपना ध्यान संपूर्ण के अलग-अलग हिस्सों पर केंद्रित करता है। आदेश में कि यह समझ सकता है, मन अलग हो जाता है और अवधारणा करता है। यह अलग हो जाता है जो जुड़ा हुआ है और पृथक्करण की बहुत प्रक्रिया पूरी तरह से समझ को विकृत करती है।
मन समय के क्रम में सोचता है। वर्तमान एक क्षणभंगुर क्षण है और फिर हमेशा के लिए चला जाता है। विचार इसकी चक्की में बहुत कठोर हैं। शब्द और अवधारणाएँ इसके व्यापार के साधन हैं। मन दूसरे का सहारा लेकर एक अवधारणा को स्पष्ट करना चाहता है। यह एक शब्द को दूसरे शब्द से परिभाषित करता है। इस प्रक्रिया का कोई अंत नहीं है और न ही कोई प्रारंभिक बिंदु है।
मन विपरीत व्यवहार करता है। भौतिकवाद के बिना कोई आदर्शवाद नहीं है; बिना साध्य के कोई साधन नहीं है; आसक्ति के बिना वैराग्य नहीं होता; नियतिवाद के बिना कोई स्वतंत्र इच्छा नहीं है; बुरे के बिना कोई अच्छाई नहीं है. अगर सब कुछ अच्छा होता तो इसका क्या मतलब होता? संभवतः, हम इस शब्द का प्रयोग बंद कर देंगे। मन थीसिस, एंटीथिसिस और संश्लेषण की बात करता है और इसे द्वंद्वात्मक प्रक्रिया के रूप में वर्णित करता है। और प्रत्येक संश्लेषण एक और थीसिस है और एक और प्रतिपक्षी और एक और संश्लेषण को जन्म देता है - और यह प्रक्रिया अंतहीन है। तब मन द्वंद्वात्मक आदर्शवाद और द्वंद्वात्मक भौतिकवाद की बात करता है।
विपरीतों का उपयोग करने की आवश्यकता उस मन की आवश्यकता है जो मैं और मैं नहीं के द्वंद्व में रहता है, और मन इस द्वंद्व को, इन प्रतीत होने वाले विपरीतों को, उन सभी चीज़ों तक फैलाता है जिनसे वह निपटता है। और अधिक बार नहीं, यह पूछने के लिए नहीं रुकता: कौन 'मैं' हूं? क्या दो 'मैं' - जो सवाल पूछता है और दूसरा है, जिसके बारे में सवाल पूछा जाता है?
जिज्ञासु और जिज्ञासु मन - बेचैन मन, मनुष्य का बंदर दिमाग - एक विचार को दूसरे के साथ खेलने की अनुमति देता है और अंत में वही होता है जिसे वह तर्कसंगतता के रूप में विजयी रूप से वर्णित करता है। मन व्यापक और व्यापक अवधारणाओं तथा प्रतीत होता है कि अधिक से अधिक सामान्य कानूनों की खोज करता है। लेकिन परिणाम क्या हुआ?
प्रत्येक नए नियम के सुविधाजनक बिंदु से, मन तब अज्ञात के बढ़ते क्षेत्र को देखता है और अज्ञात के अधिक से अधिक क्षेत्र मनुष्य की दृष्टि में आते हैं। मौलिक नियमों की खोज, मौलिक कणों की खोज, पूर्ण सत्य की खोज, द्वंद्व के जाल के अंदर एक निरंतर घटती मृगतृष्णा को प्राप्त करने के साहसिक कार्य की प्रकृति में है।
"...तर्क किसी अंतिम सत्य तक नहीं पहुंच सकता क्योंकि यह न तो चीजों की जड़ तक पहुंच सकता है और न ही उनकी समग्रता को अपना सकता है। यह सीमित, पृथक से संबंधित है और इसमें सभी और अनंत के लिए कोई माप नहीं है।" – मनुष्य का भावी विकास - श्री अरबिंदो
लेकिन यह कहना नहीं है कि मन को पूरा करने के लिए महत्वपूर्ण भूमिका नहीं है।
"... कारण को पूरा करने के लिए एक वैध कार्य है, जिसके लिए इसे पूरी तरह से अनुकूलित किया गया है; और यह मनुष्य के लिए उसके विभिन्न अनुभवों को उचित ठहराना और रोशन करना है और उसे अपनी चेतना के विस्तार के लिए विश्वास और दृढ़ विश्वास देना है।" – मनुष्य का भविष्य का विकास - श्री अरबिंदो
भारत में, जो हम में से कई लोगों के लिए सभ्यता का पालना है, ऐसे मनुष्य थे जो हजारों साल पहले दिमाग का इस्तेमाल करते थे लेकिन जो इसमें फंस नहीं रहे थे; जो मन से दूर नहीं हुआ, लेकिन जिसने मन के मोर्चे को धक्का दिया और इसे समझने के लिए अपनी खोज में स्थानांतरित कर दिया - एक खोज जो इस एहसास में समाप्त हो गई कि आखिरकार कोई खोज नहीं थी। स्वामी चिन्मयानंद उस महान भारतीय परंपरा के एक जीवित वंशज हैं। जो उसने कहा है और लिखित है, उसने कई लोगों को खुद की एक नई समझ खोजने में सक्षम बनाया है - और कोई भी कुछ भी नहीं समझता है अगर वह खुद को नहीं समझा है।
जिन लोगों ने भावद गीता पर स्वामी चिन्मयानंद को सुना है, वे एक ताजा जागरूकता और कुछ अंतर्दृष्टि लेकर आए हैं - अंतर्दृष्टि जिसे अंततः उन्हें स्वयं अपने अस्तित्व में एकीकृत करने की आवश्यकता होगी। वे जो सुनते हैं उसका संबंध उनके अनुभव से अवश्य होना चाहिए। वरना शब्द सिर्फ शोर मचाते हैं.
युद्ध के मैदान में भगवान कृष्ण ने अर्जुन से जो कहा था वह सरल और मौलिक दोनों था - घोषित करने में सरल लेकिन सामग्री में मौलिक। यह युद्ध के मैदान में कार्रवाई का आह्वान था और कार्रवाई की अधिक आवश्यकता कहां है। और भगवान कृष्ण अर्जुन से उन लोगों के खिलाफ युद्ध करने का आग्रह करते हैं जिन्हें अर्जुन अपने मित्र, अपने शिक्षक और अपने रिश्तेदार मानते थे, अर्जुन से कहते हैं, "कर्म करने का आपका अधिकार है, लेकिन उसके फल का नहीं।"
गीता का यह बार-बार दोहराया जाने वाला कथन हम सभी के लिए बहुत ही प्रत्यक्ष प्रासंगिकता रखता है जो किसी न किसी प्रकार की गतिविधि में लगे हुए हैं। गीता जिस टुकड़ी के बारे में बोलती है, वह अनुलग्नक के विपरीत नहीं है। यह एक मृत टुकड़ी नहीं है। यह कोई नकारात्मक वैराग्य नहीं है. गीता को समझना केवल विरोधों के जाल में फंसा बौद्धिक अभ्यास नहीं है।
हम में से प्रत्येक में संघर्ष के बिना, बिना विरोध के, पूरे को समझने और पवित्र बनने के लिए एक आग्रह है। हममें से प्रत्येक के अंदर सद्भाव का एक मार्ग है, हमारा धर्म है, और सद्भाव का यही मार्ग है जिसका अनुसरण करने के लिए गीता हमें आदेश देती है। अरुजना के लिए उस मार्ग को युद्ध में संलग्न करना था।
स्वामी चिन्मयानंद, जिन्हें कई लोग गीता की शिक्षाओं के महान जीवित प्रतिपादकों में से एक मानते हैं, ने हमारे बारे में हमारी समझ को आगे बढ़ाने में महत्वपूर्ण योगदान दिया है और उन्होंने जो कहा है और उससे हम बहुत कुछ सीख सकते हैं। जो उन्होंने लिखा है.
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