(नोट: यह निबंध मूल रूप से प्रकाशित हुआ था असंभव को साकार करना: सत्ता के विरुद्ध कला, edited by Josh MacPhee and Erik Reuland (AK Press, 2007). I’ve been meaning to post it online for months now, but finally found the perfect excuse: the “City from Below” conference in
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एक कला प्रदर्शनी, भले ही छोटी हो, हमेशा मेरे शहर के एक कॉफ़ीहाउस के बाथरूम में रखी जाती है। हाल ही के एक प्रदर्शन में कार्डबोर्ड और कागज को बेतरतीब ढंग से एक साथ चिपका हुआ दिखाया गया था, और मिखाइल बाकुनिन और एरिको मालटेस्टा जैसे शास्त्रीय अराजकतावादियों के स्टेंसिल या हाथ से लिखे शब्दों से सजाया गया था। कलाकार के बयान में घोषणा की गई, "मैं कलाकार नहीं हूं"; शो में केवल "सस्ती कला" की पेशकश की गई, जिसकी कीमत कुछ डॉलर थी। निस्संदेह सामग्री रीसाइक्लिंग डिब्बे या कचरा डिब्बे से आई थी, और शायद यह कलाकार-जो-कलाकार नहीं है, उद्धरणों को "कम-तकनीकी" क्षेत्रों में देखना पसंद करता है।
सबसे अप्रत्याशित स्थानों पर अराजकतावादी नारे मिलना दिल को छू लेने वाली बात है। अधिकांश समय, जिन सिद्धांतों को हम अराजकतावादी प्रिय मानते हैं, उनका हर मोड़ पर खंडन किया जाता है, कभी चर्चा नहीं की जाती, या सीधे तौर पर अदृश्य कर दिया जाता है। और इस प्रकार कुछ पुरातन अराजकतावादी लेखों को एक सार्वजनिक स्थान, यहां तक कि एक शौचालय में अस्थायी पट्टियों पर लिखा हुआ देखकर, मान्यता की मुस्कुराहट बढ़ गई।
लेकिन केवल एक क्षण के लिए; तब निराशा घर कर गई। अराजकतावादी कला इतनी बार स्वयं की एक हास्यानुकृति, पूर्वानुमेय और अरुचिकर क्यों होती है? निश्चित रूप से, हर कोई कला करने में सक्षम है, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि हर कोई कलाकार है। और फिर भी अराजकतावादी हलकों में इसे आम तौर पर गलत माना जाता है कि कुछ लोग कलाकार हैं या बनना चाहते हैं, और हममें से अन्य लोग कलाकार नहीं हैं या नहीं बनना चाहते हैं। इस मुद्दे से परे कि कलाकृतियां कौन बनाता है, सत्ता विरोधी लोगों द्वारा बनाई गई कला उत्तेजक, विचारशील, अभिनव क्यों नहीं हो सकती - और यहां तक कि ऐसी सामग्रियों से बनी क्यों नहीं हो सकती जो कूड़ेदान में नहीं मिल सकतीं? मुद्दे की बात यह है कि आज अराजकतावादी कला क्यों बनाते हैं या उन्हें बनाना चाहिए, और हम जिस अधिक समतावादी, गैर-पदानुक्रमित समाज का सपना देखते हैं, उसमें हम कला को क्या चाहते हैं?
यह मैं जानता हूं: अराजकतावादी सौंदर्यबोध को कभी भी गत्ते की कल्पना में कैद नहीं किया जाना चाहिए।
वर्तमान से परे इशारा करते हुए
एक कट्टरपंथी कठपुतली सामूहिक का नाम, "कला और क्रांति", समकालीन अराजकतावादी कलाकारों द्वारा सामना की जाने वाली दुविधा को सटीक रूप से दर्शाता है। यह एक साथ पुष्टि करता है कि कला राजनीतिक हो सकती है और उस क्रांति में सुंदरता भी शामिल होनी चाहिए। फिर भी यह सामाजिक आलोचना के रूप में कला और प्रचार उपकरण के रूप में कला के बीच की महीन रेखा को भी रेखांकित करता है। इसके अलावा, यह विद्रोह के विभिन्न कृत्यों के बाहर अराजकतावादी सौंदर्यबोध के प्रश्न को अस्पष्ट करता है। यह शायद बिल्कुल भी संयोग नहीं है, कि कला और क्रांति का लोगो डिज़ाइन बार-बार उद्धृत बर्टोल्ट ब्रेख्त के इस तर्क को प्रतिध्वनित करता है कि "कला वास्तविकता का दर्पण नहीं है, बल्कि एक हथौड़ा है जिसके साथ इसे आकार दिया जा सकता है" - "एआरटी" के साथ, ” इस सामूहिक मामले में, वस्तुतः हथौड़े के सिरे के रूप में दर्शाया गया है।
निश्चित रूप से, एक ऐसी कला जो आत्म-चिंतनशील रूप से जुड़ती है और इस प्रकार आज के कई कुचलने वाले अन्यायों पर प्रकाश डालती है, पहले से कहीं अधिक आवश्यक है। एक कला जो वर्तमान सामाजिक व्यवस्था की कुरूपता के विरुद्ध सौंदर्य उत्पन्न करने का प्रबंधन करती है, वह वर्तमान से परे, किसी ऐसी चीज़ की ओर इशारा करने के कुछ तरीकों में से एक है जो सभी के लिए एक आनंदमय अस्तित्व का अनुमान लगाती है।
But as capitalism intensifies its hold on social organization, not to mention our imaginations, efforts to turn art into an instrument of social change leave it all that much more open to simply mirroring reality rather than contesting or offering alternatives to it. And short of achieving even the imperfect horizontal experiments of places like
निस्संदेह, ऐसा अलगाव सौंदर्य क्षेत्र तक ही सीमित नहीं है। लेकिन सटीक रूप से क्योंकि रचनात्मक "स्वतंत्रता" नियंत्रण के किसी भी तर्क को अस्वीकार करती प्रतीत होती है - "इसे स्वयं करने" (DIY) में, एक व्यक्ति कथित तौर पर एक ऐसी संस्कृति तैयार कर रहा है जो पूरी तरह से हमारे लिए, हमारे लिए और हमारे द्वारा प्रतीत होती है - यह एक के रूप में विशेष रूप से आकर्षक है प्रतिरोध का स्थान. हमारे सौंदर्य संबंधी उपकरण पुराने समाजों को ध्वस्त करने के साथ-साथ नए समाजों के निर्माण में भी हमारी मदद करने में सक्षम होने चाहिए, लेकिन पहले से ही क्षतिग्रस्त नींव पर स्थापित होने पर हमारा नवीनीकरण संभवतः हमेशा के लिए तिरछा हो जाएगा। और चाहे कितना भी घटिया निर्माण क्यों न किया गया हो, वे हमेशा हमारे नीचे से सबसे ऊंची बोली लगाने वाले को बेच दिए जाएंगे। फिर भी, हमें आगे की कुछ संभावनाओं को कम करने में सक्षम होना होगा।
कला को अपने सर्वोत्तम रूप में सामाजिक आलोचक और सामाजिक दूरदर्शी के दोहरे चरित्र को बनाए रखना चाहिए। क्योंकि आलोचक की भूमिका केवल सुंदरता ही नहीं बल्कि सत्य को परखना, परखना भी है, और यूटोपियन की भूमिका ऐसी संभावित असंभवताओं को लागू करने का प्रयास करना है। जैसा कि सदाकिची हार्टमैन ने 1916 में कहा था विस्फोट लेख के अनुसार, कट्टरपंथी कलाकारों को "सुंदरता और स्वतंत्रता के फटे हुए झंडे को फायरिंग लाइनों के माध्यम से लड़ने वाली भीड़ से परे शिखर तक ले जाना चाहिए।"[1]
यह संभवतः कला की सबसे बड़ी शक्ति है, भले ही वर्तमान सामाजिक व्यवस्था से विकृत हो: "अभी तक अस्तित्व में नहीं" की कल्पना करने की क्षमता।
अस्थायी और रद्दी
1970 के दशक के बाद से, वैश्वीकरण शब्द द्वारा एक साथ खींची गई परस्पर जुड़ी घटनाओं की एक श्रृंखला ने दुनिया को बदल दिया है। इन परिवर्तनों में से एक नियंत्रण के केंद्र के रूप में "वैश्विक शहरों" का उदय है, और समय के साथ, यह डिज़ाइन/निर्मित सौंदर्य वातावरण में सन्निहित हो गया है।[2] में क्वार्ट्ज़ शहर, माइक डेविस ने 1960 के दशक के बाद परित्यक्त (पढ़ें: पूंजी, गोरों आदि द्वारा परित्यक्त होने के कारण गरीब) शहरों पर फिर से कब्ज़ा करने के लिए एक मुक्त-बाज़ार चाल के पीछे "किले के प्रभाव" के बारे में लिखा। शहर के केंद्रों में परावर्तक ग्लास के नए मेगास्ट्रक्चर परिसरों का उदय हुआ, जो अभिजात वर्ग के निर्णय निर्माताओं और उनके "अपस्केल, छद्म-सार्वजनिक स्थानों" को छिपा रहे थे।[3] Several decades later, with global capitalism seemingly triumphant, brazenly transparent architecture is replacing secretive one-way windows. Just take a peek at the revitalized Potsdamer Platz in
चूँकि आज अराजकतावादी आम तौर पर न तो शहर के योजनाकार हैं, न ही वास्तुकार, और न ही सार्वजनिक कला का निर्माण करने के लिए नियुक्त लोग, हमें उस पर्यावरण की निंदा करते हुए प्रतिरोध के अस्थायी उत्सवों से काम चलाना पड़ा है जो मानवता के बहुमत को बाधित करने के लिए बनाए गए हैं। पूंजीवाद के ख़िलाफ़ इस तरह के कार्निवाल, अग्रभागों से लेकर परिदृश्यों से लेकर बाहरी कला तक सब कुछ पुनः प्राप्त करने में सफल रहे हैं। और उन क्षणों में, उदारवादी वामपंथी जगह के तात्कालिक डिजाइनर बन गए हैं। यहां का पसंदीदा कलात्मक माध्यम लचीलापन है, जिसमें गुमनामी का भी पुट है। चाक की एक बड़ी छड़ी, एक घर का बना स्टैंसिल, या कपड़े की पट्टियाँ आसानी से छुपाई जा सकती हैं, और फुटपाथ, दीवार या बाड़ को कैनवास में बदलने के लिए भी आसानी से उपयोग की जाती हैं। इन और कई अन्य तरीकों से, अराजकतावादी कलाकारों ने एक चंचल शहरी नवीनीकरण का सर्कस तम्बू स्थापित किया, जो रचनात्मक सांस्कृतिक अभिव्यक्तियों द्वारा रोजमर्रा की बनाई-असाधारण में रूप और सामग्री को एकीकृत करने, सामाजिक स्थानों को एक साथ फिर से काम करने में खुशी की झलक लाता है।
दूसरी ओर, जब हमने वास्तव में रिक्त स्थान का अधिग्रहण या "मुक्त" कर लिया है, तो हमें ऐसा लगता है
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