एक अंत्येष्टि दृश्य, 1976: "जब हम कट्टरपंथियों के रूप में उभरे," स्तवनशास्त्री का कहना है, "वहाँ शामिल करने के लिए कोई वामपंथी परंपरा नहीं थी। व्यक्तियों और छोटे समूहों का बिखराव था। . . लेकिन वे आम तौर पर हठधर्मी थे और कुछ ऐसी चीज़ों में बहुत अधिक रुचि नहीं रखते थे जो हमारे लिए सबसे अधिक चिंता का विषय थीं। चिंता का विषय क्या था? “हमने 'अलगाव' के बारे में बात की, लोगों को अपनी पूरी क्षमता का एहसास होने के बारे में; उन्होंने कहा कि मुद्दा मजदूरी का है. हम उत्पीड़न के प्रत्यक्ष और व्यक्तिगत अनुभव से ग्रस्त थे (विशेषकर महिला आंदोलन में), उन्होंने कहा कि हम 'व्यक्तिपरक' हो रहे थे। . . . यहाँ पर हमारी चिंताएँ बहुत मानवतावादी और आदर्शवादी थीं। वहां (हमारे दृष्टिकोण से) मार्क्सवाद एक प्रकार की अच्छी तरह से संरक्षित लेकिन अपचनीय गांठ की तरह था, जिसे केवल शिक्षाविद या संप्रदायवादी ही निगलने की कोशिश करेंगे।
भाषा- "अलगाव," "प्रत्यक्ष और व्यक्तिगत अनुभव," "मानवतावादी और आदर्शवादी" - घटना को कार्बन-डेट करती है, भले ही आप वर्ष नहीं जानते हों: यह नए वामपंथ का प्रवचन है। वक्ता बारबरा एहरनेरिच थे, और यह अवसर पूर्व धातुकर्मी, मार्क्सवादी सिद्धांतकार और के अंतिम संस्कार का था। मासिक समीक्षा संपादक हैरी ब्रेवरमैन, 1974 के डेस्किलिंग ऑफ वर्क के ऐतिहासिक लेख के लेखक, श्रम और एकाधिकार पूंजी. एहरनेरिच के लिए, जिनके स्वयं के काम को ब्रेवरमैन से महत्वपूर्ण समर्थन मिला था, दिवंगत सिद्धांतकार ने पीढ़ीगत विभाजन के बीच एक अनमोल, संकीर्ण पुल का प्रतिनिधित्व किया था। “तो आप मेरी राजनीतिक पीढ़ी के कई लोगों के लिए हैरी की किताब के महत्व को देखना शुरू कर सकते हैं। एक ओर तो यह अत्यंत मानवतावादी पुस्तक है। यह कामकाजी लोगों के रोजमर्रा के अनुभव के प्रति अत्यधिक सम्मान के साथ लिखी गई पुस्तक है - 'उत्पादन कारकों' या किसी प्रकार की वस्तुओं के रूप में नहीं - बल्कि मनुष्य के रूप में। . . इसलिए जब मैंने इसे पढ़ा तो मैं यह महसूस किए बिना नहीं रह सका कि यह पुस्तक कुछ मायनों में 'नए वामपंथ' की चिंताओं की पुष्टि करती है।'' साथ ही, एहरनेरिच ने इस बात पर जोर दिया कि ब्रेवरमैन ने केवल नए वामपंथी पूर्वाग्रहों को बढ़ावा नहीं दिया। "अगर हैरी हमारी कुछ चिंताओं और सवालों की पुष्टि करता है, तो वह यह भी स्पष्ट करता है कि समझने का रास्ता चेतना बढ़ाने, या रहस्योद्घाटन, या यहां तक कि व्यक्तिगत अनुभव की तत्कालता में भी नहीं मिलेगा (जैसा कि हम कभी-कभी सोचना पसंद करते थे), उसने चेतावनी दी। “पुस्तक शालीनता से लिखी गई है, लेकिन यह स्पष्ट करती है कि समझने की राह कठिन है; यह इतिहास से होकर गुजरता है; यह केवल उन लोगों के लिए खुला है जिनके पास व्यवस्थित और भौतिकवादी सोच के लिए धैर्य है। और यह कोई आसान सबक नहीं है।”
जिस संबंध में एहरनेरिच ब्रेवरमैन के साथ खड़ा था, हम उसके साथ खड़े हैं - और जो उसने छत्तीस साल पहले उसकी मृत्यु को चिह्नित करने के लिए कहा था, उसे अब लगभग शब्द के अनुसार, उसकी मृत्यु को चिह्नित करने के लिए कहा जाना चाहिए। जब हम कट्टरपंथियों के रूप में उभरे, तो ऐसी कोई वामपंथी परंपरा नहीं थी जिसे जोड़ा जा सके। व्यक्तियों और छोटे समूहों का बिखराव था, लेकिन वे आम तौर पर हठधर्मी थे और कुछ चीजों में बहुत अधिक रुचि नहीं रखते थे जो हमारे लिए सबसे अधिक चिंता का विषय थे। यह सच है कि पीढ़ीगत पेंच के अतिरिक्त मोड़ का मतलब है कि न्यू लेफ्ट शिबोलेथ ने कभी-कभी 2010 के दशक में वह स्थिति कायम कर ली जो अर्थशास्त्रियों ने 1960 के दशक में, आधे-याद किए गए और आधे-विश्वास वाले रूढ़िवादी के रूप में की थी। लेकिन ब्रैवरमैन के माध्यम से प्रसारित पुराने वामपंथ की तरह, एहरनेरिच के माध्यम से प्रसारित नए वामपंथ ने एक नई पीढ़ी से संपर्क किया और एक चुनौती जारी की। यदि हम ईमानदार हैं, तो हमें यह स्वीकार करना होगा कि हमने अभी इसे पूरा करना शुरू ही किया है।
एहरनेरिच की चुनौती के मूल में, उसके सर्वोत्कृष्ट रूप से नए वामपंथी और नारीवादी चरित्र के पीछे, एक प्रकार का मौन कार्यशील अस्तित्ववाद है। पचास वर्षों की पुस्तकों में और चाहे कोई भी विशिष्ट विषय हो - वैश्विक छात्र विद्रोह के उनके सह-लिखित विवरण से लॉन्ग मार्च, शॉर्ट स्प्रिंग (1969) अमेरिकी संस्कृति में मृत्यु से इनकार की अपनी जांच के माध्यम से, प्राकृतिक कारणों (2018)—एरेनरेइच ने तर्क दिया कि स्वयं वाणी और क्रिया के माध्यम से लगातार बनता और बनता रहता है। प्रत्येक व्यक्ति की प्रामाणिकता और साहस के साथ बोलने और कार्य करने की पसंद, या बुरे विश्वास में इधर-उधर घूमने की पसंद - ये हमारी दुनिया के आकार को दर्शाती हैं। एहरनेरिच की विशेषता अपने पाठकों को दूसरे को दिखाकर स्वयं को प्रकट करना था। उनका हास्य और व्यक्तिगत भेद्यता का प्रक्षेपण विशेष रूप से पाठक को अपनी स्थिति देखने के लिए कहने की चतुर तकनीक थी, अक्सर एहरनेरिच के साथ पहचान के माध्यम से: वह इसे आमंत्रित करती है, आपको अपने विषय में उसका अनुसरण करने के लिए संकेत करती है, और फिर अचानक आपके चारों ओर घूमती है - और आप पकड़े गए हैं.
उनकी सबसे मशहूर किताब के केंद्र में निकेल और डिम्ड यह सिर्फ यह कदम है: एहरनेरिच अमेरिकी समाज में गरीबी के गहरे और लगातार रूपों को उजागर करना चाहता था, विशेष रूप से बिल क्लिंटन के 1996 के कल्याण सुधार के बाद और सदी के कथित वर्गहीन आर्थिक उछाल के संदर्भ में। पुस्तक को पारंपरिक तरीके से रिपोर्ट करने के बजाय, वह गरीबी-मजदूरी वाली नौकरियों की एक श्रृंखला में काम करते हुए "गुप्त" हो गईं। वह पाठक के दांते के लिए वर्जिल की भूमिका इस तरह निभाती है, जो आपको अंडरवर्ल्ड में ले जाती है। उसका अनुसरण करते हुए, आप बिना किसी अर्थ के ऐसी स्थिति में पहुँच जाते हैं जहाँ आपको अपनी नैतिक बैलेंस शीट पर विचार करना चाहिए, क्योंकि आपने बहुत अधिक सज़ाएँ बांटते हुए देखी हैं। जैसा कि वह अपने प्रसिद्ध, जोरदार निष्कर्ष में लिखती है,
जब कोई अपनी जीविका से कम वेतन पर काम करती है - उदाहरण के लिए, जब वह भूखी रहती है ताकि आप अधिक सस्ते और सुविधाजनक तरीके से खा सकें - तो उसने आपके लिए एक महान बलिदान दिया है, उसने आपको कुछ हिस्सा उपहार में दिया है उसकी क्षमताएं, उसका स्वास्थ्य और उसका जीवन। "कामकाजी गरीब", जैसा कि उन्हें स्वीकृत रूप से कहा जाता है, वास्तव में हमारे समाज के प्रमुख परोपकारी हैं। वे अपने बच्चों की उपेक्षा करते हैं ताकि दूसरों के बच्चों की देखभाल की जा सके; वे घटिया आवास में रहते हैं ताकि अन्य घर चमकदार और उत्तम हों; वे अभाव सहते हैं ताकि मुद्रास्फीति कम रहे और स्टॉक की कीमतें ऊंची रहें। कामकाजी गरीबों का सदस्य होने का मतलब बाकी सभी के लिए एक गुमनाम दाता, एक नामहीन परोपकारी होना है।
आप ऐसे रिश्तों के संस्करणों की कल्पना किए बिना इस अनुच्छेद को समाप्त नहीं कर सकते हैं जिनमें आप शोषित या शोषक के रूप में उलझे हुए हैं, और इन रिश्तों को नैतिक रूप से अपने लिए व्यावहारिक बनाने के लिए आपने जिन औचित्यों और समायोजनों पर बातचीत की है।
एहरनेरिच के साथ, आप सुरक्षित मार्ग पर भरोसा नहीं कर सकते। अपने आप को देखो, वह हमेशा पाठक से पूछती है; तुम वहाँ क्या देखते हो? यह प्रक्रिया, जिसने सामाजिक आलोचना को स्वयं की नैतिकता और प्रामाणिकता की राजनीति से जोड़ा, एहरनेरिच को अपने लेखन में न्यू लेफ्ट के जादू को बोतलबंद करने की अनुमति दी। कॉलेज परिसरों और चेतना बढ़ाने वाले हलकों में व्याप्त कुछ कामेच्छा और राजनीतिक शक्ति उसके पन्नों में समाहित है, और यह दशकों बाद भी हमारे लिए उपलब्ध थी जब हमें इसकी आवश्यकता थी; युवा समाजवादियों के बीच उनकी जबरदस्त प्रतिष्ठा का यही मूल स्रोत है। ऐतिहासिक रूप से विशिष्ट राजनीतिक अनुभवों को ऐसे टिकाऊ विचारों में परिवर्तित करना जो अगली पीढ़ी को अपने उपयोग के लिए हस्तांतरित कर सकें - यह एक कट्टरपंथी बुद्धिजीवी की उच्चतम संभव उपलब्धियों में से एक है।
एहरनेरिच का जन्म बारबरा अलेक्जेंडर के रूप में श्वेत, कामकाजी वर्ग के मोंटानन माता-पिता से हुआ था। उनके पिता बेंजामिन एक तांबे के खनिक, एक प्रतिबद्ध नास्तिक और ट्रेड यूनियनवादी थे, जिन्होंने अपने जीवन में अपेक्षाकृत देर से धातु विज्ञान में पीएचडी की और एक कॉर्पोरेट नौकरी प्राप्त की। उनकी मां इसाबेल एक गृहिणी थीं, एक नागरिक अधिकार कार्यकर्ता थीं, जो दक्षिण में 1960 के दशक के संघर्ष में शामिल हुईं और मध्यम वर्ग में उत्सुकता से शामिल हुईं। वह थी, वह लिखती है एक जंगली के साथ रहना भगवान, प्रतिभाशाली, दूर, और एक शराबी; वह क्रोधी और अवसादग्रस्त थी। परिवार की ऊर्ध्वगामी गतिशीलता का अनुभव, एहरनेरिच के रीड कॉलेज और फिर कोशिका जीव विज्ञान में पीएचडी के लिए रॉकफेलर विश्वविद्यालय तक जारी रहने के दौरान, बेबी बूम के लिए सर्वोत्कृष्ट था (हालाँकि, 1941 में पैदा हुई, वह गिनने के लिए थोड़ी बहुत बूढ़ी थी) और केंद्रीय थी उनकी बौद्धिक जीवनी; फिर भी, न्यू लेफ्ट में कट्टरपंथ के महत्व को पूरी तरह समझने में उन्हें एक दशक लग गया। वास्तव में, जीवन में बाद में वह अक्सर अपने स्वयं के कट्टरपंथ के बारे में कुछ हद तक स्पष्ट विवरण देती थी: उसे एक लैबमेट की याद आई जिसने उससे कहा था, "धिक्कार है, बारबरा, वे मुझे ड्राफ्ट करने जा रहे हैं! आइए राष्ट्रपति को एक पत्र लिखें”; उनका पहला बच्चा एक सार्वजनिक क्लिनिक में हुआ, जहां वह एकमात्र श्वेत मरीज थीं और जहां डॉक्टर ने उन्हें प्रसव पीड़ा के लिए प्रेरित किया ताकि वह घर जा सकें। “मैं क्रोधित हो गया था। अनुभव ने मुझे नारीवादी बना दिया।
लेकिन इससे पहले कि युद्ध-विरोधी आंदोलन और महिलाओं की मुक्ति वास्तव में उस पर हावी हो जाती, एहरनेरिच अस्तित्वगत ऊर्जाओं से कंपन कर रही थी। "मैं कट्टरपंथी कैसे बन गया?" उन्होंने 1966 के एक पत्र में पूछा। “यह सब 1965 की सर्दियों में शुरू हुआ। मैंने वर्ग संघर्ष और पूंजीवाद के आंतरिक विरोधाभासों के बारे में सोचना शुरू नहीं किया, मेरे पास समय नहीं था। तब आप कहाँ थे? हाँ! मेरे पिता कहाँ थे? और मैं कहाँ था? (5वीं मंजिल के स्लम अपार्टमेंट में, किसी ऐसे व्यक्ति का इंतजार कर रही थी जो वापस नहीं आ रहा था।)" उसे लैब में अपने काम का माहौल घृणित लगा, उसने स्टालिनवाद की तुलना "तुच्छ दिखावटी" शासन से की। जब उन्हें पेशेवर विज्ञान के अधिकार की संरचनाओं में भाग लेने के लिए बुलाया गया, तो उन्होंने इनकार कर दिया, जिसके कारण कमोबेश सीधे तौर पर उनके जीव विज्ञान करियर का अंत हो गया। स्नातक होने पर, उसने दावा किया कि उसने "मेरे पीछे कोई तटस्थ परिचित नहीं छोड़ा है।" विज्ञान की नौकरी के बजाय, वह न्यूयॉर्क के बजट कार्यालय के लिए काम करने चली गईं, जिससे उन्हें शहर की एक बार प्रतिष्ठित नगरपालिका स्वास्थ्य सेवाओं का दृश्य गहराते वित्तीय संकट के दबाव में बिखरता हुआ दिखाई दिया। "प्रणाली अतार्किक, अमानवीय और शायद सुधार योग्य नहीं है," उसने अपनी माँ से कहा। लगभग इसी समय, 1960 के दशक के अंतिम वर्षों में छात्र आंदोलन के चरम पर, उन्होंने लिखना शुरू किया।
शहर से, एहरनेरिच रेडिकल हेल्थ पॉलिसी एडवाइजरी सेंटर (हेल्थ/पीएसी) के लिए शोध और लेखन की नौकरी करने चली गईं, जहां उन्होंने और उनके तत्कालीन पति जॉन ने एक अन्य पुस्तक का सह-लेखन किया, अमेरिकी स्वास्थ्य साम्राज्य; फिर SUNY ओल्ड वेस्टबरी में प्रोफेसरशिप। हालाँकि उन्हें स्वास्थ्य विज्ञान में नियुक्त किया गया था - अकादमिक ट्रैक की ओर एक स्पष्ट प्रतिगमन - एहरनेरिच के लिए सबसे महत्वपूर्ण परिणाम महिलाओं और स्वास्थ्य पर एक पाठ्यक्रम था जिसे उन्होंने डेर्ड्रे इंग्लिश के साथ सह-पढ़ाया, जिससे दोनों के बीच एक उत्पादक लेखन साझेदारी हुई। वैसे भी वह उस नौकरी में कुछ ही वर्षों तक टिक पाई, और एक पल में इसे "अनिवार्य रूप से एक सुअर की भूमिका" के रूप में वर्णित किया। 1970 के दशक के मध्य तक, उन्होंने नौकरी छोड़ दी थी और समाजवादी-नारीवादी व्याख्यान सर्किट में एक प्रमुख भूमिका निभा रही थीं।
एहरनेरिच ने कभी भी मध्यम वर्ग में अपनी स्थिति को सहजता से स्वीकार नहीं किया - एक असुविधा जिसने उसे अंततः उस वर्ग को इतनी कुशलता से सिद्धांत देने में सक्षम बनाया। लेकिन गहरे, अधिक अस्तित्वगत तरीके से, एहरनेरिच किसी भी स्थिति या पहचान, वर्ग या अन्यथा में बहुत गहराई तक बसने के प्रति अत्यधिक प्रतिरोधी था। उनके नारीवादी कट्टरपंथ ने निश्चित रूप से इस स्थायी बेचैनी को सूचित किया: वह 1960 और 1970 के दशक में यह पता लगाने वाली एकमात्र महिला नहीं थीं कि विवाह और मातृत्व की खुश मुस्कुराहट कभी-कभी एक यातना कक्ष को छुपाती थी। इससे भी अधिक आवश्यक स्तर पर, एहरनेरिच का मानना था कि हममें से किसी के अंदर कोई एक व्यक्ति नहीं है, यहां तक कि जैविक रूप से भी: उसके वैज्ञानिक प्रशिक्षण ने, उदाहरण के लिए, उसे प्रतिरक्षा प्रणाली को एक प्रकार की आंतरिक सहजीवन, एक छाया इकाई के रूप में पहचानने के लिए प्रेरित किया। शरीर के भीतर जिसके अपने कुछ उद्देश्य होते हैं। उन्होंने जीवन भर इस प्रतिरोध को बनाए रखा: अपने 2014 के अर्ध-संस्मरण की प्रस्तावना में एक जंगली के साथ रहना हे भगवान, वह लिखती है, "मैं कभी भी आत्मकथा नहीं लिखूंगी, न ही मुझे यकीन है, इतने वर्षों के बाद, कि कथावाचक के रूप में काम करने के लिए एक सुसंगत 'स्वयं' या 'आवाज़' भी है।"
इससे पहले कि वह "पेशेवर-प्रबंधकीय वर्ग" की पहचान करती और उसका नाम रखती, एहरनेरिच मध्यवर्गीय महिलाओं के जीवन जगत में अपनी अस्तित्व संबंधी बेचैनी को बाहर प्रसारित कर रही थी, जिसमें उसने प्रवेश किया था। महिलाओं के स्वास्थ्य, महिलाओं के काम और महिलाओं के ज्ञान पर अंग्रेजी में उनका सह-लेखक-चुड़ैलें, दाइयाँ और नर्सें (1972) शिकायतें और विकार (1973) और, उसकी अपनी भलाई के लिए (1978)- एक तर्क पेश किया कि पितृसत्ता आंशिक रूप से स्वास्थ्य विज्ञान पर पुरुषों के एकाधिकार और महिलाओं के ज्ञान के दमन और इनकार पर टिकी हुई है। अपने समकालीन सिल्विया फेडेरिसी के संबंधित तर्कों की हालिया पुनर्खोज की आशा करते हुए, एहरनेरिच और अंग्रेजी को नारीवादी आंदोलन में व्यापक रूप से पढ़ा गया, जिसके प्रभाव को हम सचमुच "सनसनीखेज" कह सकते हैं। "प्रिय बहनों," एक नर्सिंग छात्रा ने एहरनेरिच और अंग्रेजी को लिखा, "मैंने अभी-अभी पैम्फलेट चुड़ैलों, दाइयों और नर्सों को समाप्त किया है। यह मुझे इतने गुस्से से भर देता है कि मेरा शरीर कांपने लगता है और मेरे पेट में दर्द होने लगता है।”
जब 1970 के दशक के मध्य में एहरनेरिच ने अंततः पीएमसी के विषय की ओर रुख किया, तो उसने श्वेत न्यू लेफ्ट पर अपने साथी यात्रियों के लिए समान प्रभाव पैदा करने की कोशिश की, जिनमें से कई ने युद्ध के बाद की ऊर्ध्वगामी गतिशीलता की उसकी अनुमानित पृष्ठभूमि साझा की। वह सिद्धांत, जर्नल में जॉन एहरनेरिच (एक पूर्व वैज्ञानिक, एक अस्पताल संघ के आयोजक और एक स्वास्थ्य/पीएसी सहयोगी) के साथ सह-लिखित लेखों की एक जोड़ी में प्रकाशित हुआ। कट्टरपंथी अमेरिका, उनकी सबसे स्थायी बौद्धिक विरासत साबित हुई। पीएमसी पर एहरनेरिच के लेखन ने इसकी सामूहिक परियोजना की विफलता का एक संयुक्त विवरण दिया और साथ ही ऐतिहासिक और वैचारिक संसाधनों का उत्पादन किया जिसके साथ संयुक्त राज्य अमेरिका में वर्ग और राजनीति के बारे में अधिक सामान्य रूप से सोचा जा सके।
डेमोक्रेटिक सोसाइटी के लिए छात्रों के 1969 के विघटन पर विचार करते हुए, एहरनेरिच और एहरनेरिच ने तर्क दिया कि एसडीएस की सामाजिक उत्पत्ति न्यू लेफ्ट की असफलताओं और उसके संभावित भविष्य के लिए वैचारिक कुंजी रखती है। एसडीएस के भीतर, समूह का आधार बनाने वाले छात्रों और युवा पेशेवरों की वर्ग स्थिति के सवाल पर विरोधी गुट आपस में भिड़ गए थे। कुछ लोगों ने तर्क दिया कि वे छोटे बुर्जुआ थे और इसलिए क्रांति के लिए वास्तविक संभावित शक्ति सर्वहारा वर्ग को संगठित करने में सफल होने के लिए उन्हें एक प्रकार की सामाजिक आत्महत्या करनी पड़ी - अपने बाल कटवाना, अपनी दाढ़ी मुंडवाना, नशा छोड़ना और कारखाने की नौकरियां प्राप्त करना। अन्य लोगों ने तर्क दिया कि यह सर्वहारा की बहुत ही संकीर्ण परिभाषा है - और क्या छात्र वास्तव में एक नए श्रमिक वर्ग का नेतृत्व नहीं कर रहे हैं, क्योंकि वे पेशेवर बन गए हैं जो उन विशाल कंपनियों का संचालन करते हैं जो अमेरिकी पूंजीवाद के इंजन थे?
एहरनेरिच ने इनमें से प्रत्येक स्थिति से कुछ न कुछ लिया लेकिन दोनों को जोरदार ढंग से खारिज कर दिया। उन्होंने तर्क दिया कि छात्र विद्रोह की जड़ें युद्ध के बाद मध्यम वर्ग के तेजी से विस्तार में निहित थीं। हालाँकि, यह 20वीं सदी की शुरुआत में "एकाधिकार पूंजीवाद" के उदय के साथ स्थापित एक समाजशास्त्रीय पैटर्न के भीतर हुआ था: बड़े पैमाने पर नौकरशाही निगमों के नियंत्रण में समेकित समन्वित बाजारों में संगठित अर्थव्यवस्था की अभी भी अपेक्षाकृत नई घटना। पूंजीवाद के इस चरण ने 19वीं सदी के छोटे संपत्ति धारकों (असली छोटे पूंजीपति वर्ग) के मध्यम वर्ग को लगभग दफन कर दिया था, लेकिन इसने एक नए मध्यम वर्ग को भी जन्म दिया - जिसे स्वामित्व द्वारा नहीं बल्कि प्रमाणित विशेषज्ञता द्वारा परिभाषित किया गया था। पीएमसी का जन्म गलत था, जो शुरू से ही विरोधाभासी था। सामाजिक कार्यकर्ताओं, शिक्षकों, नर्सों, डॉक्टरों, वकीलों, प्रबंधकों, इंजीनियरों और मनोरंजनकर्ताओं के रूप में अपने कार्य कार्यों में, इस नए मध्यम वर्ग के सदस्यों ने सर्वहारा वर्ग पर सामाजिक नियंत्रण बनाए रखा। साथ ही, अपनी स्वयं की उत्पादक संपत्ति के अभाव में, उन्होंने अपनी श्रम-शक्ति को भी पूंजी को बेच दिया, और इससे उन्हें अंततः अन्य श्रमिकों के समान दबाव का सामना करना पड़ा: कौशलहीनता, उनकी सामूहिक आर्थिक शक्ति का कमजोर होना, अर्थ का ह्रास उनके काम। 1960 के दशक के छात्र विद्रोह ने इन घटनाओं का विरोध करने का प्रयास किया था, लेकिन पीएमसी और श्रमिक वर्ग के बीच संचित अविश्वास को दूर करने में असमर्थता के कारण यह विफल रहा।
इस थीसिस ने एक चुनौतीपूर्ण राजनीतिक निष्कर्ष निकाला। मध्यम वर्ग के सदस्यों के लिए अपने स्वयं के वास्तविक इतिहास को अस्वीकार करना और खुद को खत्म करना कोई फायदा नहीं था, चाहे कितनी भी गंभीरता से क्यों न किया जाए। हालाँकि, न ही "नए श्रमिक वर्ग" की थीसिस की रणनीतिक शालीनता स्वीकार्य थी। इनमें से प्रत्येक स्थिति पीएमसी के संवैधानिक विरोधाभास के एक या दूसरे पक्ष में मनोवैज्ञानिक रूप से आरामदायक (यदि कभी-कभी शारीरिक रूप से असुविधाजनक) वापसी का प्रतिनिधित्व करती है। हालाँकि, जो आवश्यक था वह उस विरोधाभास का सामना करना और उसे हल करना था। उन्होंने लिखा, "इससे निकलने का रास्ता श्रमिक वर्ग के ऐतिहासिक मिशन के रोमांटिक दृष्टिकोण पर वापस लौटने में निहित नहीं है, जो 'पेटी बुर्जुआ' - यानी, पीएमसी - विचारधारा को वामपंथ से बाहर निकालने के प्रयासों में प्रकट हुआ है।" “पीएमसी और श्रमिक वर्ग के बीच संबंध पूरक हैं; किसी भी वर्ग के पास 'शुद्ध' विचारधारा नहीं है, जो दूसरे या पूंजीवादी वर्ग से प्रभावित न हो।'' साथ ही, पीएमसी और श्रमिक वर्ग के बीच की दुश्मनी को "पूंजीवाद-विरोधी एकता के नाम पर दूर नहीं किया जा सकता है - उदाहरण के लिए, पुरुषों और महिलाओं के बीच, या काले और सफेद के बीच की दुश्मनी से भी अधिक। ” यदि पीएमसी कट्टरपंथी "दोषी आत्म-विनाश" में संलग्न होने के प्रलोभन का पालन करते हैं, तो वे "बस पूंजीवादी समाज में बनाई गई वर्ग भूमिकाओं को कायम रखेंगे।" कोई और होने का दिखावा करने से काम नहीं चलेगा; न ही किसी की अपनी स्थिति का रटा-रटाया आह्वान होगा। मुद्दा यह था कि मध्यवर्गीय कट्टरपंथियों को वहीं से संघर्ष में शामिल होना था जहां वे पहले से खड़े थे।
ऐसा पैंतरेबाज़ी केवल अपने स्वयं के कामकाजी जीवन की स्थिति के भीतर पेशेवरों के कट्टरपंथीकरण के माध्यम से आगे बढ़ सकती है, हालांकि: अपने स्वयं के वर्ग अधीनता के प्रति उनके असंतोष से विद्रोह उत्पन्न हो सकता है। इस तरह का विस्फोट 1960 और 1970 के दशक में हुआ था। चूंकि, एहरनेरिच ने तर्क दिया, इसकी संरचनात्मक जड़ें पीएमसी पर सर्वहारा दबाव में थीं, इसलिए यह मानने का कोई कारण नहीं था कि ऐसा दोबारा नहीं होगा। और अगली बार, यदि वर्ग के संदर्भ में संगठित किया जाता है, तो इस तरह के विद्रोह का उद्देश्य सामाजिक नियंत्रण के उन उपकरणों को तोड़ना हो सकता है जिन्हें संचालित करने का काम पीएमसी को सौंपा गया था, मध्यम वर्ग को श्रमिक वर्ग के साथ संरेखित करना और अंततः दोनों के बीच अंतर को खत्म करना। . स्कूल, क्लिनिक, कल्याण कार्यालय, अदालतों, प्रेस, विश्वविद्यालय और संस्कृति उद्योग से पूंजीवादी सत्ता को हटाने का मतलब उन बंधनों को तोड़ना होगा जो पूंजीपति वर्ग और श्रमिक वर्ग को आधिपत्य के रिश्ते में बंद कर देते हैं।
हालाँकि, इस परियोजना के लिए इसके पेशेवर वर्ग के कुछ प्रतिभागियों की आवश्यकता होगी। कार्यकर्ता और विशेषज्ञ दोनों के रूप में पेशेवर के दोहरेपन को केवल निर्णय के माध्यम से दरकिनार नहीं किया जा सकता है। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि आप तय कर लें कि आपके अंदर एक आंतरिक ट्रक ड्राइवर है, अगर आपने ट्रक ड्राइवर का जीवन नहीं जीया है; यह ऐतिहासिक भौतिकवादी परंपरा के अयोग्य पलायनवाद का एक हास्यास्पद रूप है। बल्कि, विरोधाभास को केवल तभी हल किया जा सकता है जब इसका डटकर सामना किया जाए। हालाँकि यह एक सामूहिक राजनीतिक प्रक्रिया है, जिसमें पेशेवर कार्यस्थलों के अंदर पेशेवर श्रम के नियमों, शर्तों, उत्पादों और उद्देश्यों को लेकर संघर्ष शामिल है, लेकिन इसे तब तक अंजाम नहीं दिया जा सकता जब तक कि व्यक्ति खुद को देखने और समाज में अपने विशिष्ट पदों को स्वीकार करने के लिए तैयार न हों। ऐसा करना असुविधाजनक है. आख़िरकार, हम में से प्रत्येक के लिए, पीएमसी के विरोधाभास का ठोस रूप, हमारे द्वारा किए गए समझौतों का एक सेट है: प्राधिकरण संरचना के साथ हर दिन छोटे समायोजन होते हैं जिनके पदों को भरने के लिए हमें कहा जाता है और जिनके एजेंडे को पूरा करने के लिए हमें कहा जाता है , रुतबे और भौतिक सुख-सुविधाओं के बदले में। प्रत्येक व्यक्ति को तब एक प्रकार की आंतरिक लड़ाई शुरू करनी होती है: एक तरफ, वे आकांक्षाएं जो वे अपने काम के अर्थ के लिए रखते हैं और सम्मानजनक और स्वायत्त जीवन जो वे उस काम के आसपास जीने की उम्मीद करते हैं; दूसरी ओर, एहरनेरिच ने अंततः उन्हें "गिरने का डर" कहा: यह चिंता कि अर्थ और स्वायत्तता अवज्ञा के जोखिमों के लायक नहीं हैं, जो पेशेवरों के पास जो कुछ भी है उसे छीन सकता है और उन्हें नीचे की श्रेणी में ला सकता है। उन्हें यह संघर्ष तब तक करना पड़ता है जब तक कि यह उन्हें क्रोध से भर न दे और उनके शरीर कांपने न लगे और उनके पेट में दर्द न होने लगे। इसके आसपास कोई शॉर्टकट नहीं है.
बाद में, 1989 में अपने विश्लेषण को विस्तार से बताया गिरने का डर, एहरनेरिच ने उस तरह की निंदा की जिस तरह से मध्यवर्गीय लोग कामकाजी वर्ग के लोगों को उनके व्यक्तित्व में पहचानने में असमर्थ प्रतीत होते थे, बजाय इसके कि वे उन्हें "एलियन, आंतरिक भय के प्रक्षेपण के रूप में" देखते थे - गिरने का उनका अपना डर। यह ग़लतफ़हमी सीधे तौर पर विरोधाभास का सामना करने में विफलता से उत्पन्न हुई। पेशेवर स्वयं से छिपते थे, स्वयं-सुरक्षात्मक रूप से स्वयं को अमूर्त, गुमनाम प्राणी मानते थे जो दर्दनाक आवास में नहीं फंसे थे जिसमें उन्होंने सुरक्षा के लिए अनुरूपता की अदला-बदली की थी। उन्होंने पूछा, "क्या मध्य वर्ग के प्रवचन के अवैयक्तिक तरीके को 'पुनः मूर्त रूप' देने का कोई तरीका है, ताकि यह अब व्यक्तिगत और परिवर्तनशील वक्ता को छिपाने का काम न करे?"
निकेल और डिम्डउनकी उत्कृष्ट कृति ने इस चुनौती को अक्षरशः लिया। हालाँकि उनका जानबूझकर किया गया सामाजिक वंश सतही तौर पर 1970 के दशक में ट्रॉट्स्कीवादियों और माओवादियों के कारखानों में "औद्योगीकरण" के समान दिखाई दे सकता है, एहरनेरिच का उद्देश्य पूरी तरह से अलग था - प्रचार के बजाय पत्रकारिता और साहित्यिक। (वास्तव में, वह विभिन्न नौकरियों में सहकर्मियों को हड़ताल पर जाने का सुझाव देने की अपनी सराहनीय लेकिन अप्रभावी प्रवृत्ति के लिए खुद का मजाक उड़ाती है।) निकेल और डिम्ड पाठकों को देखने के लिए, फिर स्वयं को देखते हुए देखने के लिए प्रेरित करता है। “आप यह जानना नहीं चाहते? खैर, यह कोई ऐसी चीज़ नहीं है जिसके बारे में मैं खुद ही सोचती,'' वह गंदगी साफ़ करने के अपने अनुभव के बारे में लिखती है। "लेकिन विभिन्न प्रकार के दागों के लिए अलग-अलग सफाई दृष्टिकोण की आवश्यकता होती है।" यह दृश्य भेद्यता का एक अभ्यास है जो आपसे पूछता है कि क्या आप भी इसके लिए सक्षम हैं।
मुखौटे के पीछे से बाहर आना और जीवन भर के जटिल विकल्पों की सारी कुरूपता को पूर्ण प्रदर्शन पर देखना भयावह है। यहां तक कि एहरनेरिच की कम स्पष्ट राजनीतिक पुस्तकें भी-पुरुषों के दिल, सड़कों पर नृत्य, रक्त संस्कार, एक जंगली भगवान के साथ रहना, प्राकृतिक कारणों-ये सभी दायित्व से मुक्ति, समझौता और अनुरूपता के प्रश्न के बारे में हैं, और इस तरह की रिहाई के क्या रूप हो सकते हैं: प्रेम का परित्याग; हिंसा; सामूहिक आनंद; रहस्यमय या परमानंद अनुभव; मृत्यु ही. दूसरे शब्दों में, यह एक जोखिम भरा प्रयास है। यह आपको अपने आप से अलग कर सकता है। आप स्वाभाविक रूप से जो देखा जाएगा उसके बारे में शर्मिंदगी से बचना चाहते हैं, और उस डर से बचना चाहते हैं कि आपकी स्वयं की आंतरिक संरचना सहन नहीं करेगी। "हमेशा विघटन के उस मौलिक डर को ध्यान में रखें," एहरनेरिच ने क्लॉस थेवेलिट के शानदार परिचय में सलाह दी पुरुष कल्पनाएँ. डर के बावजूद, स्वयं को उजागर करना ही किसी के अनुपालन को रोकने का एकमात्र तरीका है, और इसलिए मध्यम वर्ग के लोगों के लिए कट्टरपंथी राजनीति का आवश्यक पहला कदम है। आख़िरकार, कामकाजी वर्ग के लोगों को ऐसे विकल्प चुनने पड़ते हैं जो कम जटिल नहीं होते। उनके पास छिपने के लिए बस बदतर मुखौटे हैं।
मेरे पसंदीदा अनुभाग में निकेल और डिम्ड, एहरनेरिच एक युवा सहकर्मी, होली, जो गर्भवती है, अस्वस्थ है, और एक ग्राहक के घर की सफाई के काम के दौरान उसके टखने में चोट लग गई है, की ओर से बॉस पर क्रोधित होती है। एहरनेरिच का सुझाव है कि वे कार्रवाई करें, लेकिन उसके सहकर्मी इस बात से इनकार करते हैं कि उनके बॉस को उनकी ज़रूरत है। एहरनेरिच उन्हें यह बताकर कुछ अधिकार जमाने की कल्पना करती है कि उसके पास पीएचडी है। इसके बजाय वह कहती है, "वह किसी को भी ले लेगा जो सुबह 7:30 बजे संयम से पेश आ सके।" होली ने उत्तर दिया, नहीं, उन सभी को एक परीक्षा उत्तीर्ण करनी थी।
"परीक्षण," मैं व्यावहारिक रूप से चिल्लाता हूं, "बकवास है! कोई भी उस परीक्षा को पास कर सकता है!” यह एक अक्षम्य आक्रोश है. सबसे पहले, क्योंकि यह अपमानजनक है, विशेष रूप से होली के लिए और व्यावसायिकता की भंगुर भावना जो उसे बीमारी और चोट से गुज़रती रहती है। मैं जानता हूं कि बुनियादी साक्षरता के स्तर पर यह परीक्षा उनके लिए एक चुनौती थी।
बाद में, होली के साथ बहस हारने के बाद, एहरनेरिच ने फिर से बॉस के पीछे जाने का फैसला किया और वेतन के साथ होली को एक दिन की छुट्टी दिलाने में कामयाब रही, हालांकि वह मानती है कि उसके सहकर्मी अब उससे नफरत करेंगे। एहरनेरिच ने यहां मुखौटा बरकरार रखा है: नैतिक सिद्धांत के अलावा वास्तव में उसके लिए कुछ भी दांव पर नहीं है; उसकी कोई भी चीज़ असुरक्षित नहीं थी। वह होली की ओर से एक छोटी सी जीत हासिल कर सकती है, लेकिन उसकी गुमनामी, उसकी आधी-अधूरी जिंदगी में उसकी गैर-मौजूदगी, उसके लिए होली को अपने लिए जीतने में मदद करना असंभव बना देती है। (इस समस्या से, जिसे एहरनेरिच ने तुरंत पहचान लिया, उनके देर से करियर के प्रयासों में से एक, आर्थिक कठिनाई रिपोर्टिंग परियोजना के उद्देश्य को प्राप्त करना आसान है, जो कामकाजी वर्ग और गरीब लोगों को अपनी स्थितियों के बारे में कथा तैयार करने के लिए धन और समर्थन देता है। )
एहरनेरिच के काम ने हमेशा स्वीकार किया है कि शक्ति अंतरंग स्तर पर काम करती है, और यह उस चीज़ का हिस्सा है जिसका विरोध करना मुश्किल हो जाता है। राजनीतिक संघर्ष में शामिल होना सिर्फ भयावह नहीं है, यह दर्दनाक है, क्योंकि सत्ता सिर्फ बाहर नहीं है: यह आपके अपने दिमाग में एक आवाज भी है - प्रक्षेपण, आंतरिक भय। यह एक विशिष्ट नारीवादी अंतर्दृष्टि है और संयोग से नहीं। पीएमसी की अवधारणा समाजवादी-नारीवादी आंदोलन के केंद्र में विकसित की गई थी, जिसमें एहरनेरिच अग्रणी विचारकों में से एक थे। (जहां तक मैं बता सकता हूं पहली बार उन्होंने इस विचार को सार्वजनिक रूप से येलो स्प्रिंग्स, ओहियो में 1975 के ऐतिहासिक समाजवादी-नारीवादी सम्मेलन में आजमाया था।) महिलाओं के स्वास्थ्य पर अपने काम से आगे बढ़ने के लिए उन्हें केवल एक ही वैचारिक कदम उठाना पड़ा। पीएमसी के उनके सिद्धांतीकरण के लिए चिकित्सा ज्ञान, क्योंकि प्रत्येक मामले में निकटतम प्रश्न विशेषज्ञों द्वारा सामाजिक नियंत्रण का अधिनियमन था। एहरनेरिच ने अपने क्लासिक निबंध "व्हाट इज़ सोशलिस्ट फेमिनिज्म?" में लिखा है, "जिन ताकतों ने श्रमिक वर्ग के जीवन को परमाणु बना दिया है और पूंजीपति वर्ग पर सांस्कृतिक/भौतिक निर्भरता को बढ़ावा दिया है, वही ताकतें हैं जिन्होंने महिलाओं की अधीनता को कायम रखने का काम किया है।" "यांत्रिक मार्क्सवादियों" की निंदा करते हुए, उन्होंने इसके बजाय तर्क दिया, "हम वर्ग संघर्ष को वेतन और घंटों के मुद्दों तक सीमित या केवल कार्यस्थल के मुद्दों तक ही सीमित नहीं समझ सकते। वर्ग संघर्ष हर उस क्षेत्र में होता है जहाँ वर्गों के हित टकराते हैं, और इसमें शिक्षा, स्वास्थ्य, कला, संगीत आदि शामिल हैं। हमारा लक्ष्य न केवल उत्पादन के साधनों के स्वामित्व को बदलना है, बल्कि सामाजिक अस्तित्व की समग्रता को बदलना है।
एहरनेरिच की उपलब्धि को समझने का एक और तरीका यह समझना है कि उन्होंने नारीवादी मूल के इर्द-गिर्द समाजवादी राजनीति को इतनी अच्छी तरह से फिर से तैयार किया कि उन्हें फिर से अलग नहीं किया जा सकता है - हालांकि कुछ अभी भी कोशिश करते हैं। न्यू लेफ्ट की हार के बाद भी, इस संलयन ने फिर भी एक अंधकारमय भविष्य के लिए बौद्धिक तैयारी की अनुमति दी। उसके परिचय में पुरुष कल्पनाएँ (लिंग आधारित हिंसा में नाज़ीवाद की जड़ों के बारे में एक किताब), एहरनेरिच लिखते हैं,
अगर फासीवादी कल्पना. . . उस भय से उत्पन्न होता है जो (शायद) सभी मनुष्यों के दिलों में रहता है, "दूसरे" द्वारा निगल लिए जाने का भय, जो माँ, समुद्र, या यहाँ तक कि प्रेम का नम आलिंगन है। . . यदि हां, तो हम गहरे संकट में हैं। लेकिन जैसा कि मैं यह कहता हूं, मुझे याद दिलाया जाता है कि हम जो महिलाएं हैं पहले ही गहरे संकट में. जैसा कि थेवेलेइट कहते हैं, फासीवाद को समझने का मुद्दा केवल इसलिए नहीं है कि "क्योंकि यह 'फिर से लौट सकता है", बल्कि इसलिए कि यह पहले से ही पुरुषों और महिलाओं के दैनिक संबंधों में अंतर्निहित है।
गर्भपात पर प्रतिबंध, इंसेल्स, प्राउड बॉयज़, ग्रूमर पैनिक और ट्रांस लोगों के दमन की दुनिया में, यह स्वीकार करना होगा कि चेतावनी पूर्वसूचक लगती है।
हाल के वर्षों में, हमने बाईं ओर (और कभी-कभी सुदूर दाएं) आलोचकों द्वारा एहरनेरिच के काम को उपयुक्त बनाने के विचित्र प्रयास देखे हैं, जो दूसरी लहर नारीवाद और न्यू लेफ्ट की विचारधाराओं के प्रति शत्रुतापूर्ण हैं, जो उनके विश्लेषण के दो मूलभूत तत्व हैं। सतही स्तर पर, उनका काम संभवतः इस प्रकार के दुरुपयोग को समायोजित करता है क्योंकि उन्होंने मध्यवर्गीय रीति-रिवाजों की आलोचना की थी और सामाजिक वर्ग की परवाह की थी जबकि कुछ लोगों ने ऐसा किया था। लेकिन यह कागज़ की तरह ही है: वर्ग की परवाह करने का एक से अधिक तरीका है, और पीएमसी की एहरनेरिच की आलोचना में हमेशा यह कहा गया है कि यह आर्थिक विघटन की प्रक्रिया से गुजर रहा है जिसने इसे मजदूर वर्ग की मुक्ति में एक संभावित योगदानकर्ता बना दिया है - यह बहुत दूर की बात है उसे जागृत उदारवाद की एक साधारण आलोचक तक सीमित करने के असभ्य और कभी-कभी अनपढ़ प्रयासों से। यहां एक विकृत तंत्र देखा जा सकता है: विचारकों, लेखकों और कार्यकर्ताओं ने, जो बिना किसी असफलता के स्वयं पीएमसी के सदस्य हैं, एहरनेरिच की अवधारणा को पकड़ लिया है और इसे बदलने का प्रयास किया है, अपने स्वयं के वर्ग को प्राथमिक विरोधी के रूप में बढ़ावा दिया है, जबकि अपनी स्थिति के साथ गणना करने से परहेज किया है। . अवधारणा का यह विशेष विनियोग कभी भी घटित वैचारिक परिवर्तन की स्वीकृति के साथ नहीं होता है: एक दिखावा लगातार रखा जाता है कि सिद्धांत एहरनेरिच के साथ निरंतर है, यहां तक कि इसे उस चीज़ में बदल दिया गया है जिसका उसने स्पष्ट रूप से और बार-बार विरोध किया था।
यदि आप 1970 के दशक के ट्रॉट्स्कीवादी मार्ग पर चलते हैं और ट्रक ड्राइवर के रूप में नौकरी पाते हैं, या यदि आप पहले से ही ट्रक ड्राइवर थे, तो पीएमसी को विवादित क्षेत्र के बजाय किसी प्रकार के दुश्मन के रूप में देखना सम्मानजनक है। हालाँकि, यदि आप फिल्म अध्ययन प्रोफेसर के रूप में अपनी नौकरी बरकरार रखते हैं तो ऐसा नहीं है। यह बिलकुल ठीक वही होगा जो सार्त्र ने कहा था असद्भाव: “बुरा विश्वास मेरे पास मौजूद गुणों को नकारने, मैं जो हूं उसे देखने तक ही सीमित नहीं है। यह मुझे वैसा बनने का प्रयास भी करता है जैसा मैं नहीं हूं,'' वह लिखते हैं अस्तित्व और शून्यता.
फिर भी यह देखना कठिन नहीं है कि यह बुरा विश्वास किस प्रकार उपयोगी सेवा है। निःसंदेह, यह जो अनुमति देता है, वह आत्म-छिपाव है, ठीक वही चीज़ जिसके खिलाफ एहरनेरिच ने अपने जीवन का अधिकांश समय चेतावनी देते हुए बिताया। मध्यम वर्ग की आदतों से चिढ़ होना निश्चित रूप से हर वर्ग में आम बात है। लेकिन पीएमसी के प्रति नफरत उसके अपने सदस्यों की एक अनोखी विशेषता है जो मानसिक रूप से एहरनेरिच की चुनौती का सामना करने में असमर्थ हैं; जो खुद को एक विशिष्ट ऐतिहासिक और सामाजिक संदर्भ से देखने और बोलने वाले व्यक्ति के रूप में नहीं पाएंगे; और जो श्रमिक वर्ग को जटिल व्यक्तियों की एक आकाशगंगा के बजाय एक अमूर्त और स्थिर श्रेणी - एक प्रक्षेपण, हम कह सकते हैं - के रूप में कल्पना करते हैं। इन सबके नीचे, यदि हम गहराई से खोज सकें, तो हम आत्म-घृणा खोजने का साहस कर सकते हैं: पीएमसी का असंसाधित रूप में आवश्यक विरोधाभास। एहरनेरिच ने प्रदर्शित किया कि खुद को न दिखाने या यहां तक कि खुद को न देखने का कारण जो देखा जाएगा उसके बारे में शर्म है। एहरनेरिच के विचार का एक साथ विनियोग और विनाश इस शर्मिंदगी को टालने के प्रयास से उत्पन्न हुआ है। सार्त्र ने फिर कहा: “जिससे झूठ बोला जाता है और जो झूठ बोलता है, वे एक ही व्यक्ति हैं, जिसका अर्थ है कि धोखेबाज के रूप में मुझे उस सत्य को जानना चाहिए जो धोखा देने वाले के रूप में मेरी क्षमता से मुझसे छिपा हुआ है। इससे भी बेहतर यह होगा कि मुझे सच्चाई को और अधिक सावधानी से छुपाने के लिए बिल्कुल ठीक-ठीक पता होना चाहिए।'' सार्त्र कहते हैं, बुरा विश्वास, सो जाने और सपने देखने जैसा है, और इससे बचना उतना ही कठिन है जितना कि खुद को जगाना।
जबकि पीएमसी का बुरा विश्वास, जो अपने प्रतिभागियों को अपनी पहचान को अस्वीकार करने की अनुमति देकर सांत्वना देता है, अप्रिय और कभी-कभी विनाशकारी होता है, मुझे लगता है कि एहरनेरिच - एक मार्क्सवादी जहां सार्त्र अभी तक नहीं थे अस्तित्व और शून्यता-हमें यह याद दिलाने में जल्दबाजी होगी कि आवेग में सहानुभूतिपूर्ण और यहां तक कि पुनर्प्राप्त करने योग्य कुछ का कर्नेल शामिल है। इसके दिल में जो शर्म है वह आखिरकार वर्ग समाज की गलतता के बारे में जागरूकता है और इस बात की चिंता है कि उस गलतता से कैसे जुड़ा जाए, इसके सभी आत्म-निहित आयामों के साथ; सबसे बढ़कर, मुझे लगता है, यह एक चिंता है कि कोई व्यक्ति उस ग़लती के सामने अकेला है। इसलिए एक अभौतिकीकृत, सामान्य कामकाजी वर्ग का प्रक्षेपण, जटिल वास्तविक की तुलना में मुक्ति की ऐसी संभावित शक्ति है। फिर भी, ऐसी चिंता में आराम करना संभव नहीं है, और इसलिए यह लगातार राजनीतिक आवेग उत्पन्न करता है। यहां तक कि पीएमसी की आत्म-घृणा का एक अशिष्ट और संक्षिप्त संस्करण भी, कभी-कभी एक ऐसी जगह पेश कर सकता है जहां से कोई भी हमेशा राजनीतिक रूप से फिर से शुरुआत कर सकता है, जैसा कि मुझे लगता है कि वास्तव में पिछले दशक में हुआ है।
यहां हम एहरनेरिच की सबसे सरल और सबसे गहन अंतर्दृष्टि तक पहुंचते हैं। मानव जीवन की सीमाएँ - दुनिया पर हमारा संकीर्ण दृष्टिकोण, खुद को और एक दूसरे को जानने की हमारी सीमित क्षमता, हमारी नश्वरता - उसके लिए अर्थ और खुशी के स्रोत थे। उन्होंने लिखा, "एजेंसी इंसानों या उनके देवताओं या पसंदीदा जानवरों पर केंद्रित नहीं है।" प्राकृतिक कारणों. "यह पूरे ब्रह्मांड में फैला हुआ है, सबसे छोटे कल्पनीय पैमाने तक।" उन्होंने तर्क दिया कि विचार स्वयं मन के तत्वों के बीच आंतरिक संघर्ष की एक प्रक्रिया है। स्वयं की सभी दरारों को सील करने की, स्वयं को स्वायत्त और अखंड मानने की भयावह इच्छा, अत्यंत मानवीय है; लेकिन यह कभी काम नहीं करता. जहां यह अनिवार्य रूप से रुकता है, राजनीति शुरू होती है, और स्वतंत्रता की जंगली संभावना शुरू होती है।
उन्होंने अपने परिचय में लिखा, "पढ़ते समय आपका दिमाग कैसे चलता है, इस पर ध्यान दें।" पुरुष कल्पनाएँ, “आपको कभी-कभी आपके बारे में कैसे जागरूक किया जाएगास्वयं पढ़ना।" आगे की किताब में कुछ क्षणों में, उसने वादा किया, फासीवादी कल्पना पाठक के सामने उलट जाएगी।
बांध टूट जाते हैं. जिज्ञासा धारा के प्रतिकूल तैरती है और चारों ओर घूमकर स्वयं को आश्चर्यचकित कर देती है। इच्छा कल्पना के माध्यम से प्रवाहित होती है। बाधाएँ - महिलाओं और पुरुषों के बीच, "उच्च" और "निम्न" - इस नई ऊर्जा के सामने ढह जाती हैं। फासीवादी इसी बात से भयभीत था, और उसने साम्यवाद में, महिला कामुकता में जो देखा - एक आनंददायक मिलन, जीवन की तरह उच्छृंखल। इस फंतासी में, शरीर पृथ्वी को भरने के लिए, अपनी इंद्रियों में, अपनी कल्पनाशील पहुंच का विस्तार करता है। और अंततः हम अपने आप को एकाकी भय में रोके रखने के बजाय, अपने चारों ओर की दुनिया की कोमलता और पारगम्यता का आनंद लेने में सक्षम हैं। यह वह कल्पना है जो हमें, पुरुषों और महिलाओं दोनों को, मानव बनाती है - और हमें, कभी-कभी, जीवन के लिए क्रांतिकारी बनाती है।
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