अरुंधति रॉय का जन्म 1959 में भारत के शिलांग में हुआ था। उन्होंने नई दिल्ली में वास्तुकला का अध्ययन किया, जहां वह अब रहती हैं, और भारत में एक फिल्म डिजाइनर, अभिनेता और पटकथा लेखक के रूप में काम किया है। रॉय द गॉड ऑफ स्मॉल थिंग्स (रैंडम हाउस/हार्परपेरेनियल) उपन्यास की लेखिका हैं जिसके लिए उन्हें 1997 का बुकर पुरस्कार मिला। इस उपन्यास का दुनिया भर की दर्जनों भाषाओं में अनुवाद किया गया है। उन्होंने कई गैर-काल्पनिक किताबें लिखी हैं: द कॉस्ट ऑफ लिविंग (रैंडम हाउस/मॉडर्न लाइब्रेरी), पावर पॉलिटिक्स (साउथ एंड प्रेस), वॉर टॉक (साउथ एंड प्रेस), और एन ऑर्डिनरी पर्सन गाइड टू एम्पायर (साउथ एंड प्रेस) और साम्राज्य के युग में सार्वजनिक शक्ति (सात कहानियाँ/खुला मीडिया)।
रॉय को बीबीसी टेलीविजन डॉक्यूमेंट्री, "डैम/एज" में दिखाया गया था, जो भारत में बड़े बांधों के खिलाफ संघर्ष के समर्थन में उनके काम और अदालत की अवमानना के मामले का वर्णन करती है, जिसके कारण उनके खिलाफ लंबे समय तक कानूनी मामला चला और अंततः एक दिन की सजा हुई। वसंत 2002 में जेल की सजा। डेविड बार्सामियन द्वारा अरुंधति रॉय के साथ साक्षात्कार का एक संग्रह द चेकबुक एंड द क्रूज़ मिसाइल (साउथ एंड प्रेस) के रूप में प्रकाशित किया गया था। रॉय 2002 लानन फाउंडेशन सांस्कृतिक स्वतंत्रता पुरस्कार के प्राप्तकर्ता हैं।
18 जनवरी, 2008 को, रॉय ने इस्तांबुल में बोस्फोरस विश्वविद्यालय में ह्रांट डिंक मेमोरियल व्याख्यान दिया। "ग्रासहॉपर्स को सुनना: नरसंहार, इनकार और उत्सव" शीर्षक से अपने व्याख्यान में, रॉय ने ह्रेंट डिंक की विरासत पर विचार किया और "नरसंहार आवेग", 1915 के अर्मेनियाई नरसंहार और गुजरात में मुसलमानों की हत्या के इतिहास पर चर्चा की। 2002 में भारत.
तुर्की-अर्मेनियाई अखबार एगोस के मारे गए संपादक के बारे में बोलते हुए, रॉय ने कहा, “मैं ह्रेंट डिंक से कभी नहीं मिला, यह एक दुर्भाग्य है जो आने वाले समय में मेरा रहेगा। मैं उनके बारे में जितना जानता हूं, उन्होंने क्या लिखा, क्या कहा और क्या किया, उन्होंने अपना जीवन कैसे जिया, उससे मुझे पता है कि अगर मैं एक साल पहले इस्तांबुल में होता तो मैं उन एक लाख लोगों में से होता जो उनके साथ चले। इस शहर की सर्दियों की सड़कों पर सन्नाटा छाया हुआ है, और बैनरों पर लिखा है, 'हम सभी अर्मेनियाई हैं,' 'हम सभी ह्रांट डिंक हैं।' शायद मैंने वह ले लिया होता जिसमें लिखा था, 'डेढ़ मिलियन प्लस वन।''
उन्होंने कहा, "मुझे आश्चर्य है कि जब मैं उनके ताबूत के पास से गुजरी तो मेरे दिमाग में क्या विचार आए होंगे।" “शायद मैंने अपने दोस्त डेविड बार्सामियन की मां अराक्सी बार्सामियन की आवाज़ सुनी होगी, जो उनके और उनके परिवार के साथ जो हुआ उसकी कहानी बता रही थी। वह 1915 में दस साल की थी। उसे टिड्डियों के झुंड याद थे जो उसके गांव डबने में आए थे, जो ऐतिहासिक शहर डिक्रानागर्ट, जो अब दियारबाकिर है, के उत्तर में था। उसने कहा, गाँव के बुजुर्ग चिंतित थे, क्योंकि वे अपनी हड्डियों में जानते थे कि टिड्डियाँ एक अपशकुन थीं। वे सही थे; कुछ ही महीनों में अंत आ गया, जब खेतों में गेहूँ कटाई के लिए तैयार हो गया।”
2 फरवरी को फोन द्वारा आयोजित इस साक्षात्कार में, हम उनके व्याख्यान में उठाए गए कुछ मुद्दों के बारे में बात करते हैं और नरसंहार और प्रतिरोध पर विचार करते हैं।
खाचिग मौराडियन- जब आप इस्तांबुल में ह्रांट डिंक की हत्या के स्मरणोत्सव के लिए भाषण लिख रहे थे तो आपके दिमाग में क्या चल रहा था?
अरुंधति रॉय-इन दिनों हम भारत में एक प्रकार की मानसिक ऐंठन से गुजर रहे हैं। नरसंहार और उसका जश्न हवा में है. और हर दिन लोगों को नरसंहार का जश्न मनाते देखना मेरे लिए डरावना है। यह उस समय की बात है जब मैं भारत में इस जश्न और तुर्की में इस बात से इनकार से बहुत प्रभावित हुआ था कि उन्होंने मुझे इस्तांबुल जाने के लिए कहा था।
जब मैं इस्तांबुल में उतरा, तो मुझे एहसास हुआ कि अर्मेनियाई, तुर्क और अन्य लोग तुर्की के बाहर क्या कह सकते हैं - जहां हर कोई अर्मेनियाई नरसंहार के बारे में बहुत प्रत्यक्ष हो सकता है - और तुर्की के अंदर - जहां, उदाहरण के लिए, ह्रांट डिंक, के बीच बहुत बड़ा अंतर है। जीवित रहने के लिए बातें कहने का तरीका ढूंढने का प्रयास कर रहा हूँ। उनका विचार बोलना था, लेकिन मरना नहीं।
इस्तांबुल में, मैंने लोगों से बात की और मुझे इस बात की बहुत चिंता थी कि ऐसा न लगे कि मैं अंदर आया, भाषण दिया और बाकी सभी को मुसीबत में छोड़कर चला गया। मुझे ऐसा माहौल बनाने में मदद करने में दिलचस्पी थी जहां लोग एक-दूसरे से अर्मेनियाई नरसंहार के बारे में बात करना शुरू कर सकें। आख़िरकार, यह अर्मेनियाई लोगों की परियोजना है जो तुर्की में रह रहे हैं और वहां जीवित रहने की कोशिश कर रहे हैं।
साथ ही, मैं ऐसा व्यक्ति था जो भारत के मुद्दों में काफी गहराई से शामिल है और मैं कोई वैश्विक बुद्धिजीवी नहीं बनना चाहता था जो उड़ता है, कुछ सतही बयान देता है और फिर बाहर निकल जाता है। मैं इस मुद्दे को उस चीज़ से जोड़ना चाहता था जो मैं जानता था और जिसके लिए मैंने संघर्ष किया था, और थोड़ा और अधिक और थोड़ा और आगे बढ़ाने की कोशिश की। और यह करना कोई साधारण बात नहीं है.
केएम—वह कहानी जो आपके व्याख्यान को एक साथ जोड़ती है, वह आपके मित्र, डेविड बार्सामियन की माँ, अराक्सी बार्सामियन की है। एक साक्षात्कार में, आप कहते हैं, "मुझे लगता है कि एक कहानी पानी की सतह की तरह है, और आप इससे जो चाहें ले सकते हैं।" आपने अराक्सी बार्सामियन की कहानी से क्या सीखा?
एआर- दरअसल, मेरे तुर्की जाने से ठीक पहले डेविड भारत में थे और हमने इस मुद्दे पर बात की। मेरे लिए यह मायने रखता था कि मैं उसे जानता था। मैं यह नहीं कह रहा हूं कि अगर मैं उसे नहीं जानता तो मैं बात नहीं करता, लेकिन यह अचानक कुछ और व्यक्तिगत हो गया। मैं एक मित्र के साथ चर्चा कर रहा था कि ऐसे लोग हैं जो सूचनाप्रद राजनीति और परिवर्तनकारी राजनीति के बारे में बात करते हैं। ये ऐसे मूर्खतापूर्ण अलगाव हैं क्योंकि उदाहरण के लिए, तुर्की में, हर कोई जानता है कि क्या हुआ था। बात बस इतनी है कि इसके चारों ओर सन्नाटा है और आपको यह कहने की अनुमति नहीं है कि क्या हुआ। और जब आप इसे कहते हैं तो यह अपने आप में परिवर्तनकारी हो जाता है। मैंने यह कहने के बजाय डेविड की माँ के शब्दों के माध्यम से अपनी बात रखी, “देखो, वह गोली जो ह्रेंट डिंक को चुप कराने के लिए थी, वास्तव में मेरे जैसे किसी व्यक्ति को इतिहास पढ़ने के लिए जाने की परेशानी उठानी पड़ी। चाहे मैं कहूं और न कहूं, आप और मैं जानते हैं कि क्या हुआ था, और अगर आप चुप्पी बनाए रखना चाहते हैं, तो यहां के लोगों को उससे लड़ना होगा, जैसे मुझे नरसंहार के जश्न से लड़ना होगा भारत।"
यह कुछ ऐसा है जो एक उपन्यास लेखक करता है। आप जो कहना चाहते हैं उसे आप कैसे कहते हैं यह उतना ही महत्वपूर्ण है जितना कि आप क्या कहना चाहते हैं। अराक्सी बार्सामियन की कहानी बताने से इतिहास जीवंत हो उठता है। आप कह सकते हैं कि 1.5 लाख लोग मारे गए या आप कह सकते हैं कि अराक्सी बार्सामियां के गांव में टिड्डियां आ गईं...
केएम- आपने तुर्की के बाहर और अंदर अर्मेनियाई नरसंहार के बारे में बोलने के बीच अंतर के बारे में बात की। लेकिन अपने भाषण में, आप काफी साहसी हैं: आप चीजों को स्पष्ट रूप से कहने के बजाय उनका अर्थ निकालने की कोशिश करते नजर नहीं आते हैं। आप नरसंहार शब्द के इस्तेमाल से बचने की कोशिश नहीं कर रहे हैं...
एआर-जब मैंने "नरसंहार" शब्द के बारे में बोलना शुरू किया, इसे परिभाषित किया, फिर नरसंहार के इतिहास और आज भारत में क्या हो रहा है - के बारे में बात की - कैसे भारतीय फासीवादियों ने मुसलमानों को मार डाला - मैं यह स्पष्ट करना चाहता था कि नरसंहार का आवेग खत्म हो गया है धर्म और वही बदसूरत, फासीवादी बयानबाजी जो तुर्कों ने अर्मेनियाई लोगों के खिलाफ इस्तेमाल की थी, उसी का इस्तेमाल ईसाइयों ने भारतीयों के खिलाफ किया है, नाजियों ने यहूदियों के खिलाफ किया है और आज, इसका इस्तेमाल हिंदुओं द्वारा मुसलमानों के खिलाफ किया जा रहा है। नरसंहार एक ऐसी जटिल प्रक्रिया है. नरसंहार का आवेग कभी भी सिर्फ एक संस्कृति या सिर्फ एक धर्म से संबंधित नहीं रहा है। मैंने अर्मेनियाई नरसंहार और उसके खंडन के बारे में दर्शकों को बंद किए बिना उस हद तक खुलकर बात की, जहां तक मैं कर सकता था।
मैं यह नोट करना चाहूंगा कि मेरे पढ़ने में, एक समस्या जो मुझे महसूस हुई वह यह है कि कई विद्वान जिन्होंने अर्मेनियाई नरसंहार का विस्तार से अध्ययन किया है - उनमें से लगभग सभी - इस बात पर जोर देते रहे हैं कि यह 20 का पहला नरसंहार था।th सदी और, यह दावा करते हुए, वे हुए अन्य नरसंहारों से इनकार करते हैं - उदाहरण के लिए, 1904 में हेरेरो लोगों के खिलाफ नरसंहार। इसलिए मैं अर्मेनियाई नरसंहार के बारे में भी बात करने की कोशिश कर रहा था, बिना यह आभास दिए कि कुछ पीड़ित इससे अधिक योग्य हैं अन्य।
केएम- आपका व्याख्यान कैसे प्राप्त हुआ?
एआर-महत्वपूर्ण बात यह थी कि यह प्राप्त हुआ था। इसे रोका नहीं गया था. इससे इनकार नहीं किया गया. लोगों ने यह नहीं कहा, "ओह, यहाँ एक व्यक्ति है जो हमें हमारे अपने अतीत के बारे में बताने आया है।" ऐसा इसलिए क्योंकि मैं सिर्फ तुर्की के अतीत के बारे में बात नहीं कर रहा था। मेरे लिए, यह गारंटी देने का तरीका था कि मेरी बात प्राप्त हुई।
सबसे बड़ी बात यह है कि यह प्राप्त हुआ. इसे लिया गया और इस पर विचार किया गया.' मैंने हॉल में कई लोगों को रोते हुए देखा. और मुझे आशा है कि किसी छोटे, छोटे तरीके से, यह इस विषय पर बात करने के तरीके को बदल देगा। मैं शायद बहुत ज़्यादा अनुमान लगा रहा हूँ...
केएम- जैसा कि आपने अपने व्याख्यान में बताया है, नरसंहार और घोर मानवाधिकार उल्लंघनों ने हमें सदियों से परेशान किया है और वे ऐसा करना जारी रख रहे हैं। क्या बदल गया?
एआर-मुझे नहीं लगता कि नरसंहार के आवेग में इतना कोई बदलाव आया है। प्रौद्योगिकी और औद्योगीकरण ने मनुष्यों को बड़ी संख्या में एक-दूसरे को मारने में सक्षम बना दिया है। मैंने भारत के गुजरात राज्य में 2,000 मुसलमानों के कत्लेआम के बारे में बात की। यह सब टीवी पर था.
लगभग तीन महीने पहले, हत्यारों को कैमरे पर बात करते हुए पकड़ा गया था कि उन्होंने कैसे तय किया कि मुस्लिम समुदाय को कैसे निशाना बनाया जाए, यह सब कैसे योजनाबद्ध किया गया, कैसे पुलिस शामिल थी, कैसे मुख्यमंत्री शामिल थे, उन्होंने कैसे हत्याएं कीं, कैसे उन्होंने बलात्कार किया। यह वास्तव में टीवी पर प्रसारित किया गया था और इसने उस पार्टी के पक्ष में काम किया। जिन लोगों ने उन्हें वोट दिया, उन्होंने कहा, "वे इसी लायक हैं।" इसलिए मुझे वास्तव में लगता है कि उदार विवेक की, मानव विवेक की यह धारणा एक नकली धारणा है। आज भारत में हम किसी भयावह स्थिति के कगार पर हैं। जैसा कि मैंने लेख में कहा है, टिड्डे आ गए हैं, और एक तरह से गरीबों को उनके संसाधनों से बंद कर दिया गया है और उन्हें उनकी जमीन और नदियों से दूर कर दिया गया है। और लोग बस देख रहे हैं. उनकी आँखें खुली हैं लेकिन वे दूसरी तरफ देख रहे हैं। और बार-बार हम इस तथ्य के बारे में सोचते हैं कि जर्मनी में जब यहूदियों का सफाया किया जा रहा था, तो लोग अपने बच्चों को पियानो सिखाने, वायलिन सिखाने ले जा रहे होंगे, अपने बच्चों के होमवर्क की चिंता कर रहे होंगे। विवेक की उस प्रकार की नितांत कमी आज भी मौजूद है। अंतरात्मा की आवाज पर कोई भी अपील कोई बदलाव नहीं ला सकती। आपदा को टालने का एकमात्र तरीका यह है कि जो लोग इससे प्रभावित हैं, वे प्रतिरोध कर सकें।
खचिग मौराडियन एक पत्रकार, लेखक और अनुवादक हैं, जो वर्तमान में बोस्टन में स्थित हैं। वह अर्मेनियाई साप्ताहिक के संपादक हैं। उनसे यहां संपर्क किया जा सकता है: [ईमेल संरक्षित].
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