पॉल मेसर्समिथ-ग्लेविन: इस बारे में बात करें कि चार या पाँच साल पहले दुनिया में क्या चल रहा था और किस चीज़ ने आपको इस संग्रह को इकट्ठा करने के लिए प्रेरित किया।
मुझे लगता है कि मुझे पहली बार यह विचार 2018 में आया था जब मैं किम केली और स्पेंसर सनशाइन के साथ एक बार में था। ऐसा लग रहा था कि ऐसा कुछ शुरू करने का समय आ गया है, और मुझे पता था कि यह एक बहु-वर्षीय प्रयास होगा। फासीवाद-विरोधी विचार में बहुत रुचि थी क्योंकि लोग फासीवाद-विरोधी समूहों में शामिल हो रहे थे, नए समूह बना रहे थे, वास्तव में बड़े पैमाने पर कार्रवाई कर रहे थे, और, इससे भी महत्वपूर्ण बात, यह पता लगाने की कोशिश कर रहे थे कि आगे क्या होगा। उस समय कुछ अच्छी किताबें थीं, और कुछ अच्छी किताबें अभी भी आनी बाकी थीं, लेकिन हम सोच रहे थे कि आगे कैसे विकास किया जाए। क्या छूट रहा है?
तो विचार यह था कि विभिन्न प्रकार के अनुभवों, विभिन्न आवाज़ों के बारे में बात की जाए, वास्तव में इसे खोला जाए, और उन लोगों की बात सुनी जाए जिनके पास कोई मंच नहीं था। फिर हम स्क्रिप्ट को पलटना चाहते थे और अलग-अलग दिशाओं से उस पर आना चाहते थे। ऐसे बहुत से दृष्टिकोण थे जिन्हें स्पष्ट रूप से फासीवाद-विरोधी कहा जा सकता था, जिन पर अभी तक वास्तव में ध्यान नहीं दिया गया था। संगीतकार और धार्मिक समूह जो उपसांस्कृतिक रणनीतियाँ विकसित कर रहे थे, अंतर्राष्ट्रीय आंदोलन जिन्हें कभी भी फासीवाद-विरोधी के रूप में पहचाना नहीं गया था, संपूर्ण इतिहास जिन्हें फासीवाद-विरोधी के रूप में परिभाषित किया जा रहा था। इसलिए संकलन का लक्ष्य दायरा बढ़ाना और विचार के सभी विभिन्न पहलुओं के बारे में सोचना था, और ऐसा करने में फासीवाद से लड़ने के लिए हम किस प्रकार की रणनीति, संगठनों और रणनीतियों का उपयोग कर सकते हैं, इसकी बहुलता बनाने में मदद करना था। और यही बात इस समय जारी हो रही पुस्तक के बारे में बहुत अच्छी बात है, क्योंकि यह सवाल पूछने का यह बिल्कुल सही समय है क्योंकि पूरा क्षेत्र इतनी तेजी से बदल रहा है। हम पूरी तरह से नहीं जानते कि आगे क्या होगा, लेकिन यह वैसा नहीं लगेगा जैसा हम कुछ साल पहले लड़ रहे थे और इसलिए हमें एक अत्यंत विविध दृष्टिकोण की आवश्यकता है।
पॉल: क्या आप लेखन के इस संग्रह का एक सिंहावलोकन दे सकते हैं? कौन से विषय और दृष्टिकोण इसमें समाहित हैं नहीं पसारन, और कौन से आयोजक और विचारक? फासीवाद-विरोधी अन्य हालिया पुस्तकों की तुलना में इस संग्रह में क्या विशिष्टता है?
यह पुस्तक उन उम्मीदों को तोड़ने का एक प्रयास है जो कई लोगों की फासीवाद-विरोधी है और नई संभावनाओं को खोलने, अन्य इतिहासों और विचारों को फासीवाद-विरोधी ढांचे में लाने और एक नए भविष्य की कल्पना करने का प्रयास है कि फासीवाद-विरोधी कैसा दिख सकता है। जैसे आने वाले वर्षों में. फासीवाद-विरोधी कुछ कार्यों ने इस व्यापक दायरे को एक साथ लाने की कोशिश की है, विषयगत रूप से और कौन योगदान दे रहा है, दोनों के संदर्भ में, और हमने पर्याप्त रूप से ज़ूम आउट करने का प्रयास किया है ताकि अध्यायों में बेहद अलग विषय और दृष्टिकोण हों। इसलिए हम भूगोल, पहचान, रणनीति, प्रतिच्छेदन और विस्तृत इतिहास के प्रश्नों की ओर बढ़ते हैं क्योंकि यह फासीवाद-विरोधी से संबंधित है, एक अविश्वसनीय रूप से विविध विषय जिसे आमतौर पर विविध नहीं माना गया है।
जेसी कोहन: एक सूचकांककर्ता के रूप में मेरे दृष्टिकोण से: जब मैंने अपने काम पर नजर डाली, तो अब तक सूचकांक में सबसे बड़ी प्रविष्टि "महिलाओं" की रही है, उसके बाद "वर्ग" और "विचारधारा" का स्थान रहा है। फासीवाद-विरोधी विमर्श में आप इन अवधारणाओं के बीच क्या रिश्ते या तनाव देखते हैं?
यह एक दिलचस्प सवाल है. मेरा मानना है कि वर्ग और विचारधारा फासीवाद के उदय में एक उन्मादी भूमिका निभाते हैं, आंशिक रूप से क्योंकि उन्हें अक्सर विरोधाभासी तरीकों से नियोजित या देखा जाता है। वर्ग सभी क्रांतिकारी आंदोलनों का एक केंद्रीय आख्यान है क्योंकि उत्पीड़न या हाशिए पर धकेलना एक वर्गीकृत स्थिति है, इसलिए जब दूर-दराज़ लोग श्वेत श्रमिक वर्ग के लिए एक मूलनिवासी आह्वान करते हैं तो वे उन वर्ग स्थितियों के लिए अपील कर रहे होते हैं। वे जो करते हैं वह उत्पीड़न के वर्ग अनुभव को फिर से परिभाषित करने का प्रयास करते हैं (सभी कामकाजी वर्ग के लोग अलग-थलग श्रम के माध्यम से बेदखली का अनुभव करते हैं) और उनके पास वह अनुभव नस्लीय के रूप में होता है (वे उत्पीड़न का अनुभव करते हैं क्योंकि वे गोरे हैं)। यह, संक्षेप में, मार्क्सवादी अर्थ में विचारधारा है, क्योंकि यह वर्ग चेतना को बदलने का प्रयास करती है। फासीवादी आंदोलन निर्माण के प्रति हमारा उत्तर भी वर्ग की तर्ज पर है: हमारा मानना है कि श्रमिक वर्ग के भीतर की पहचानों का आंदोलन पूंजीवाद में रहने के अलगाव का वास्तविक समाधान है। अतः यह वर्ग की चेतना के लिए संघर्ष है।
फासीवाद गहराई से वैचारिक है, और यह अल्पसंख्यक आंदोलनों के लिए और भी अधिक सच है, जो युद्ध के बाद की अवधि के बाद उस पर हावी हो जाते हैं जिसे हम फासीवाद के रूप में वर्णित करते हैं। ये ऐसे आंदोलन हैं, जो कभी-कभी आकार में अविश्वसनीय रूप से छोटे होते हैं, जो खुद को दार्शनिक धारणाओं पर आधारित करते हैं कि दुनिया कैसी है और कैसी होनी चाहिए। हम फासिस्टों को केवल उनकी सत्ता चलाने की क्षमता से नहीं, बल्कि उनकी विचारधारा से परिभाषित करते हैं, वास्तव में उनके पास अक्सर बहुत कम शक्ति होती है। ऑल्ट-राइट एक गहरा वैचारिक आंदोलन था, यह उनकी मेटा-राजनीतिक रणनीति के लिए आवश्यक था, और इसलिए हम उन्हें उनकी वैचारिक स्थिति के संदर्भ में परिभाषित करते हैं। फासीवाद-विरोधी में दिलचस्प गतिशीलता यह है कि तब उनका सामना विचारधारा से नहीं होता है, फासीवाद-विरोधी केवल बदलाव की मांग नहीं करते हैं और उन्हें वैचारिक रूपांतरण के लिए राजी नहीं करते हैं। हालांकि यह एक वांछनीय परिणाम हो सकता है, लेकिन फासीवाद विरोधी फासीवादी विचारधाराओं और विचारधाराओं को हाशिये पर डालने से अधिक चिंतित है ताकि समुदाय की सुरक्षा और सकारात्मक कट्टरपंथ की अखंडता को संरक्षित किया जा सके।
महिलाएं फासीवाद के लिए एक प्रमुख वेक्टर के रूप में समझ में आती हैं क्योंकि स्त्री द्वेष आधुनिक सुदूर दक्षिणपंथ के प्रमुख घटकों में से एक रहा है, और यही वह तरीका है जिसके तहत फासीवाद विरोधी प्रतिक्रियाओं ने स्त्री द्वेष का अनुभव करने वालों को फिर से केंद्रित करने की कोशिश की है। हमें यह भी याद रखना चाहिए कि यह महिला मार्च और जैसे जन आंदोलनों का क्षण है #MeToo जिसे कई लोगों ने एक साथ, या फासीवाद-विरोध के साथ जुड़ते हुए अनुभव किया।
पॉल: प्राउड बॉयज़ और ओथ कीपर्स जैसे नव-फासीवादी समूहों और, उस मामले में, ट्रम्प और बाकी जीओपी में स्त्री द्वेष का क्या महत्व है?
स्त्री द्वेष हमेशा दक्षिणपंथियों के लिए केंद्रीय रहा है क्योंकि यह पारंपरिक पदानुक्रम की उनकी भावना में खेलता है, इस मामले में एक लिंग आधारित पदानुक्रम। लेकिन यह इससे कहीं आगे तक जाता है क्योंकि एक उबलता हुआ गुस्सा है जो इस आंदोलन के बड़े हिस्से को प्रेरित करता है, जो महिलाओं को घरेलू कामकाज में लौटने की इच्छा से कहीं अधिक गहरा है। ऑल्ट-राईट का ऑनलाइन व्यक्तित्व "मैनोस्फीयर" से विकसित हुआ, जो एक पुरुष-केंद्रित स्थान था जो लगभग पूरी तरह से सार्वजनिक महिलाओं को परेशान करने, यौन हिंसा की धमकी देने, यौन समर्पण की मांग करने और पुरुषों की कथित असमर्थता से उत्पन्न इस जबरदस्त गुस्से को जुटाने पर आधारित था। उनसे किस प्रकार के विशेषाधिकारों का वादा किया गया था। तो, इनमें से बहुत से लोगों के लिए, उनकी स्त्री-द्वेष वह ऊर्जा थी जिसकी उन्हें आंदोलन में शामिल होने के लिए आवश्यकता थी, और क्योंकि यही वह भाषा थी जिसमें उन्हें अन्य दूर-दराज़ विचारों का सामना करना पड़ा।
यह मामला जारी रहेगा क्योंकि ये लैंगिक संस्कृति युद्ध के मुद्दे उन केंद्रीय तरीकों का हिस्सा हैं जिनसे वे नई भर्तियों को बेल्टवे राइट से दूर और आत्म-जागरूक श्वेत राष्ट्रवाद में खींचने में सक्षम हैं। गर्भपात, ट्रांस हेल्थकेयर, सार्वजनिक एलजीबीटीक्यू स्थान और अन्य लैंगिक मुद्दे ही उन्हें इतने बड़े पैमाने पर समर्थन जुटाने की अनुमति दे रहे हैं, और यह उस तरह की ऊर्जा पर आधारित है जो केवल पेटेंट घृणा के पास है, और लैंगिक घृणा दुनिया में सबसे आसानी से उपलब्ध है। सीआईएस-लिंग वाले पुरुषों की अमेरिकी आबादी।
प्राउड बॉयज़ और ओथ कीपर्स के लिए, वे अनिवार्य रूप से पुरुष बिरादरी मॉडल के तहत काम करते हैं, इसलिए उनके लिए यह सार्वजनिक रूप से पितृसत्तात्मक बंधन को पुनः प्राप्त करने के बारे में है जिसे "पारंपरिक" परिवार के साथ स्थिरता दी जाती है। जबकि वे इस बात पर जोर देंगे कि वे महिलाओं का जश्न मनाते हैं (प्राउड बॉयज़ कहते हैं कि वे "गृहिणी का सम्मान करते हैं") महिलाओं के प्रति उनका वास्तविक व्यवहार, और गेविन मैकइनिस जैसे नेताओं के बयान दिखाते हैं कि खुली नफरत और यौन शोषण ही उनकी बयानबाजी है जब इसे अमल में लाया जाता है। .
पॉल: वर्तमान फासीवादी प्रवृत्तियों और समाज में आम तौर पर यहूदी विरोधी भावना क्या भूमिका निभाती है?
यहूदी विरोधी भावना ईसाई विरोधी यहूदीवाद से उभरी - विशेष रूप से गॉस्पेल, न्यू टेस्टामेंट और बाद के धर्मशास्त्रीय लेखों में पाए गए दावों से - जिसमें यहूदियों को नापाक, षड्यंत्रकारी और विशिष्ट रूप से बुराई के लिए प्रवण माना जाता था। उन्हें उकसाया गया, जिसे कुछ लोग "मध्य एजेंट" स्थिति के रूप में संदर्भित करते हैं, जहां उन्हें ब्याज पर पैसा उधार देने के लिए मजबूर किया गया था, और इसने किसान और बड़े वर्गों और अभिजात वर्ग, कुलीन वर्ग और शासक वर्ग के बीच एक बफर पैदा किया। क्योंकि यहूदियों को इस आर्थिक भूमिका के लिए इस्तेमाल किया गया था, वे आर्थिक बेदखली की गतिशीलता में विशिष्ट रूप से दिखाई दे रहे थे, इसलिए मूल रूप से लोगों ने यहूदियों को दोषी ठहराया जब वे वित्तीय संकट में थे बजाय उन लोगों के जिन्होंने वास्तव में भूमि को नियंत्रित किया था और, जिसे हम आज कहते हैं, पूंजी। इनमें से कुछ भी स्पष्ट नहीं है, मिथक वास्तविकता के साथ मिश्रित है, धार्मिक धर्मशास्त्र अफवाह के साथ है, और आपको यहूदियों की एक विकसित छवि मिलती है, जो अपने ईसाई पड़ोसियों से अलग हैं, जो कथित तौर पर गैर-यहूदियों से नफरत करते हैं, जो रक्त अनुष्ठानों के लिए अपने बच्चों की बलि देते हैं, और व्यक्तिगत लाभ या शत्रुता के लिए.
ये विचार बाद के आधुनिक काल में आंशिक रूप से विकसित और धर्मनिरपेक्ष हुए क्योंकि लोग पूंजीवाद नामक इस नई प्रणाली और इसके साथ आए विभिन्न अमूर्तताओं को अपना रहे थे: कानूनीवाद, अनुबंध, वित्त, अचल संपत्ति, आदि। कई यहूदी इन नए शहरी क्षेत्रों में चले गए। पेशे क्योंकि उनके पास यहूदी शिक्षा का एक लंबा इतिहास था जिसने उनके सामुदायिक कौशल दिए थे जो विशेष रूप से उपयोगी थे, लेकिन साथ ही धन उधार देने के साथ ऐतिहासिक जुड़ाव (जो हमेशा वास्तविकता की तुलना में अतिरंजित था) ने पौराणिक संयोजी ऊतक के रूप में काम किया जो समझाने के लिए आवश्यक था। परिवर्तन। क्योंकि इस उभरती वित्तीय प्रणाली ने लोगों को उनके कुछ पारंपरिक जीवन जीने के तरीकों और (कुछ हद तक) स्थिर आजीविका तक पहुंच से बेदखल कर दिया, उन्होंने जीवन के उन पारंपरिक तरीकों को अपनाना शुरू कर दिया। क्योंकि यह नई आर्थिक व्यवस्था कुछ हद तक सूदखोरी जैसी प्रतीत होती है, जिस पर यहूदियों पर आरोप लगाया गया था, और क्योंकि यहूदी इन नए संबद्ध व्यवसायों में फलते-फूलते दिखाई दिए (फिर से, रूढ़िवादी जो तथ्यात्मक से अधिक अनुमानित थे), धारणा यह थी कि ये परिवर्तन थे एक "यहूदीकृत" समाज का परिणाम। तब इस आधुनिकता को समाज पर यहूदी प्रभाव का प्रभाव माना जाता था, इसलिए "विरोधी यहूदीवाद" नामक एक नए आंदोलन (हम अब हाइफ़न का उपयोग नहीं करते क्योंकि "यहूदीवाद" एक काल्पनिक अवधारणा है) ने आरोप लगाया कि इसका लक्ष्य प्रभाव को रोकना था "यहूदीवाद" या यहूदीपन का।
यह विचार वर्षों के दौरान विकसित और परिवर्तित हुआ और 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध और 20वीं शताब्दी के पूर्वार्ध में हुए नरसंहार की लहरों को प्रभावित किया, और यह नाज़ियों का एक केंद्रीय सिद्धांत था। उनकी आधुनिकता के खतरों को रोकने के लिए एक क्रांतिकारी विचारधारा थी, जिसके केंद्र में उनका मानना था कि यहूदी थे। उनके पास आधुनिक दुनिया में देखी गई समस्याओं की एक लंबी सूची थी, लेकिन चूंकि उनका मानना था कि यहूदी इन सभी का मुख्य आधार थे, इसलिए उनका मानना था कि यहूदियों को मारना समस्या को हल करने का सबसे प्रभावी तरीका था और औद्योगिक हत्या के तरीकों के माध्यम से इसे प्राथमिकता दी गई।
युद्धोपरांत श्वेत राष्ट्रवाद ने यहूदियों के बारे में इस सिद्धांत को बरकरार रखा, जो फासीवादी युग के दौरान एक केंद्रीय षड्यंत्र सिद्धांत बन गया था: दुनिया यहूदियों के एक गुप्त गुट द्वारा चलाई जाती है, जिसमें से सभी बुरी चीजें सामने आती हैं, जैसे पूंजीवाद, साम्यवाद, भौतिकवाद, नारीवाद, आदि। यह आवश्यक है क्योंकि फासीवादी विश्वदृष्टि बेदखली की भावनाओं के लिए एक क्रांतिकारी प्रतिक्रिया बनाने पर आधारित है, लेकिन हम वामपंथियों के पीछे जाने के बजाय सहमत होंगे कि वे दोषी हैं, उन्हें अपने रंगरूटों की भावनाओं को मान्य करना होगा उन्हें एक लक्ष्य देकर अलगाव. यहूदी इस फासीवादी आख्यान का एक केंद्रीय हिस्सा बने हुए हैं क्योंकि पश्चिम में इसका एक लंबा इतिहास है, यह कथित तौर पर अधिकांश सामाजिक घटनाओं की व्याख्या करने के लिए काफी जटिल है, और क्योंकि यह यहूदियों को उत्पीड़क के रूप में प्रस्तुत करके वर्ग क्रोध को प्रसारित करता है और इसलिए लोगों को संगठित करने में सक्षम है। स्वयं को मुक्त करने का आवेग. यही कारण है कि नस्लीय, धार्मिक और अन्य कट्टरताओं का सामना करने के वामपंथियों के सक्रिय प्रयासों के बावजूद यह राजनीतिक वामपंथ में अपनी जगह बना सकता है, क्योंकि यह "घूमा मारने" के बजाय "मुक्का मारने" के बारे में एक कथा है। तो, यहूदी विरोध फासीवाद में क्रांतिकारी तत्व का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है, यह नस्ल और परंपरा के बारे में उनके झूठे विचारों को एक साथ बांधता है और इसके बिना पूरी बात सुलझ जाएगी।
ध्यान देने वाली दिलचस्प बात यह है कि ऐसे फासीवाद भी हैं जो यहूदी विरोधी भावना को केंद्र में नहीं रखते हैं, लेकिन जिसे हम श्वेत राष्ट्रवाद के रूप में समझते हैं वह आम तौर पर हमेशा यहूदी विरोधी भावना को पुन: पेश करता है क्योंकि यह फासीवादी विचार की पश्चिमी परंपरा का हिस्सा है। यह भी ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि कालेपन का विरोध, विशेष रूप से संरचनात्मक रूप से, श्वेत वर्चस्व के अमेरिकी इतिहास के लिए अधिक मूलभूत है, लेकिन यहूदी विरोधी भावना श्वेत राष्ट्रवाद के सबसे कट्टरपंथी हाशिए के खुले तौर पर षड्यंत्रकारी विश्वदृष्टि के निर्माण में एक भूमिका निभाती है।
पॉल: विभिन्न स्तरों पर फासीवाद से लड़ने और फासीवाद को जन्म देने वाली सामाजिक, राजनीतिक और पर्यावरणीय स्थितियों को संबोधित करने के लिए संगठित होने के बीच तनाव के बारे में बात करें।
ये बस एक ही चीज़ नहीं हैं। वे संबंधित हैं, वे आपस में जुड़े हुए हैं, वे एक-दूसरे पर निर्भर हैं, लेकिन वे एक और एक ही नहीं हैं। यह अत्यंत महत्वपूर्ण है क्योंकि किरायेदारों को बेदखल होने से बचाने के लिए आप जिन रणनीतियों का उपयोग करते हैं, जरूरी नहीं कि वे वही हों जो आप श्वेत राष्ट्रवादी सार्वजनिक रैलियों के खिलाफ लड़ने के लिए उपयोग करेंगे। फासीवाद समाज का उत्पीड़न है जो अप्रत्यक्ष से स्पष्ट की ओर बढ़ रहा है, इसलिए जबकि हम यह स्वीकार कर सकते हैं कि फासीवाद द्वारा पेश किया गया नस्लवाद और हाशिए पर खड़ा होना श्वेत उपनिवेशवाद में पहले से ही मौजूद था, यह सुझाव देना गलत है कि वे बस एक ही हैं।
इसके बजाय, मुझे लगता है कि इसके बारे में सोचना महत्वपूर्ण है फासीवाद-विरोधी अन्य सामाजिक आंदोलनों पर केन्द्रित रूप से निर्भर है, और इसके विपरीत। उदाहरण के लिए, फासीवाद-विरोधियों को वास्तव में इसमें शामिल लोगों को जारी रखने के लिए आवश्यक संसाधन देने के लिए पारस्परिक सहायता की आवश्यकता होती है। और पारस्परिक सहायता आयोजकों को, जिन्हें अक्सर फासीवादी सड़क गिरोहों द्वारा निशाना बनाया जाता है, उन्हें अपने बचाव के लिए फासीवाद-विरोधी की आवश्यकता होती है। लेकिन इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि ये सभी उत्पीड़न की वास्तव में स्थापित प्रणालियों को चुनौती देने और एक नई प्रकार की दुनिया की पेशकश करने के लिए आवश्यक हैं, हमें उन आंदोलनों को उनकी कुछ सामरिक स्वायत्तता को बनाए रखते हुए आपस में जुड़ते हुए देखना होगा। कई फासीवाद-विरोधी का सामना करना पड़ता है कैद या दमन, इसलिए जेल का समर्थन और उन्मूलन आवश्यक है, जैसा कि आंदोलन धन उगाही है। नहीं पसारन इस बारे में बात करता है कि ये विभिन्न सामाजिक आंदोलन एक-दूसरे से कैसे संबंधित हो सकते हैं, पुलिस उन्मूलन, पारस्परिक सहायता सक्रियता, जेल उन्मूलन और अन्य सामाजिक आंदोलन जैसी चीजें फासीवाद-विरोधी में कैसे जुड़ती हैं। यदि हम इसे अंतर्विरोध लेंस से देखते हैं, तो हम देखते हैं कि वे मूलभूत रूप से संबंधित हैं, भले ही किसी विशेष मामले में उपयोग की जाने वाली विशिष्ट रणनीतियाँ भिन्न होने वाली हों।
पॉल: समाज को अधिक फासीवादी बनने से रोकने और एक समतावादी, सहकारी समाज के लिए काम करने के बीच संबंध के बारे में क्या ख्याल है?
फासीवाद एक क्रांतिकारी आंदोलन है. यह समाज का पुनर्निर्माण करना चाहता है। यही बात इस क्षण को इतना खतरनाक बनाती है: हर कोई जानता है कि यह दुनिया कूड़ा-कचरा है और हमें कुछ अलग चाहिए। तो फासीवाद जो करता है वह खुद को श्रमिक वर्ग (आम तौर पर श्वेत पुरुषों) के एक विशेष विशेषाधिकार प्राप्त क्षेत्र के लिए मुक्ति के रूप में प्रस्तुत करता है और सुझाव देता है कि वह उस क्रांति को अधिक प्रभावी ढंग से अंजाम दे सकता है।
यह स्पष्ट होना चाहिए कि एक अधिक समतावादी, सहकारी समाज जीतने के लिए, हमें फासीवादियों को उनके रास्ते पर जाने से रोकना होगा, जो हमें केवल उस लक्ष्य से पूरी तरह से दूर ले जाएगा। हमें उनके आयोजन के हर क्षण को कमजोर करने की जरूरत है क्योंकि वे फासीवाद विद्वान रॉबर्ट पैक्सटन द्वारा संदर्भित "जुनून को संगठित करना" के रूप में संदर्भित करने वाली ऊर्जाओं में हेरफेर करेंगे, जो सभी धारियों की क्रांतिकारी विचारधाराओं को बढ़ावा दे सकती हैं। हमारा संकट फासीवादी आंदोलनों को बढ़ावा देगा, अगर हम संगठित हों तो यह एक मौलिक समतावादी आंदोलन को भी बढ़ावा दे सकता है, जो सचमुच पृथ्वी पर जीवन को बचाने की क्षमता रखता है। चूँकि फासीवाद हमारे जीवन का एक स्थापित हिस्सा है, वामपंथ के सभी क्रांतिकारी आंदोलनों में एक रक्षात्मक घटक होना चाहिए जो हमारे विरोध को जीतने से रोकता है, और यही वह भूमिका है जो फासीवाद विरोधी है।
पॉल: आपको क्या लगता है कि एकजुट कैडर-प्रकार के फासीवाद-विरोधी संगठनों और फासीवाद के खिलाफ एक व्यापक आधार वाले श्रमिक-वर्ग, बहु-नस्लीय आंदोलन को संगठित करने के बीच क्या संबंध है?
अधिकांश स्थितियों में दोनों की भूमिका होती है। एकजुट समूह ऐसे काम कर सकते हैं जो अन्य समूह नहीं कर सकते: वे वास्तव में श्रमसाध्य अनुसंधान कर सकते हैं, वे विघटनकारी रणनीति में संलग्न हो सकते हैं जिसके लिए एक प्रकार की "सुरक्षा संस्कृति" की आवश्यकता होती है, वे प्रतिभागियों को प्रशिक्षित, शिक्षित और जवाबदेह भी बना सकते हैं। वे तब सर्वश्रेष्ठ होते हैं जब वे किसी तरह से बड़े पैमाने पर संगठन के साथ मिलकर काम करते हैं, शायद बड़े गठबंधन के सदस्यों के रूप में। आप इतने बड़े फासीवादी आंदोलन को नहीं हरा सकते हैं जिसे हम अब केवल भारी प्रशिक्षित, कैडर संगठनों के साथ देखते हैं, आपको एक जन आंदोलन बनाने की जरूरत है। ये दोनों चीज़ें आवश्यक रूप से एक-दूसरे से भिन्न नहीं हैं, यह बस स्वीकार करता है कि कई प्रकार और परतें आवश्यक हैं। अतीत में मैंने इसे जनता द्वारा समर्थित भाले की तेज धार के रूप में वर्णित सुना है, जो उन सामग्रियों की तरह हैं जो भाले को वजन देते हैं। लेकिन, अंत में, हमें ऐसी रणनीतियाँ बनाने की आवश्यकता होगी जो सामूहिक कार्रवाई पर निर्भर हों, आंशिक रूप से क्योंकि तार्किक रूप से यह आवश्यक है और, आंशिक रूप से, क्योंकि हमें इसे श्रमिक वर्ग को कार्रवाई, बातचीत में शामिल करने के अवसर के रूप में उपयोग करने की आवश्यकता है उन्हें मुद्दों के बारे में बताएं, और उन्हें सीधी कार्रवाई, पारस्परिक सहायता और एकजुटता में प्रवेश बिंदु प्रदान करें। हम चाहते हैं कि फासीवाद-विरोधीता फैले, इसलिए हमें इसे फैलाना होगा।
पॉल: क्या आप तीन-तरफा लड़ाई के परिप्रेक्ष्य और फासीवाद की पारंपरिक मार्क्सवादी समझ के बीच अंतर समझा सकते हैं? "विद्रोही फासीवाद" क्या है? आप उस परिप्रेक्ष्य के बारे में क्या सोचते हैं जो अश्वेत मुक्ति संघर्ष और तीसरी दुनिया के विभिन्न संघर्षों से निकलता है जो अमेरिकी फासीवादी राज्य के बारे में बात करते हैं?
इसलिए फासीवाद का पारंपरिक मार्क्सवादी दृष्टिकोण इसे, अलग-अलग डिग्री में, पूंजी के पक्ष में एक जटिल व्यवस्था के रूप में देखता है। क्लारा ज़ेटकिन, जो 1923 कम्युनिस्ट इंटरनेशनल के साथ संगठित थीं, ने कहा कि फासीवाद "सर्वहारा वर्ग के खिलाफ विश्व पूंजीपति वर्ग द्वारा किए गए सामान्य हमले की केंद्रित अभिव्यक्ति है।" 1935 में, जॉर्ज दिमित्रोव ने कहा कि फासीवाद "वित्तीय पूंजी के सबसे प्रतिक्रियावादी, सबसे अंधराष्ट्रवादी और सबसे साम्राज्यवादी तत्वों की खुली, आतंकवादी तानाशाही है", ब्लैक पैंथर्स जैसे बाद के वामपंथी आंदोलनों द्वारा ली गई एक परिभाषा (इस परिभाषा की आलोचना की गई है) वामपंथी लोकलुभावन भाषा का उपयोग करना जिसका यहूदी विरोधी अर्थ हो सकता है)।
इन सभी के साथ समस्याएं हैं, जिनमें से सबसे बड़ी समस्या यह है कि ये समान रूप से सत्य नहीं हैं। इनमें से कई परिभाषाएँ वास्तविक फासीवादी आंदोलनों के बारे में बिल्कुल गलत हैं, लेकिन वे उन स्थितियों का भी वर्णन करती हैं जो परिभाषित नहीं हैं और युद्ध के बाद के फासीवादी आंदोलनों के लिए उपयुक्त नहीं हैं। एक फासीवादी आंदोलन पूंजी के साथ सहयोगी हो सकता है, लेकिन यह उसका पर्याय नहीं है, और उस रिश्ते की विशिष्ट व्यवस्था बदल सकती है। जन वर्ग अब वैसा नहीं है जैसा पहले था, इसके अलग-अलग उपविभाजन हैं, और ये कठोर मार्क्सवादी श्रेणियां मान्य नहीं हैं। इसलिए मुझे लगता है कि वे फासीवाद के केंद्रीय घटकों का वर्णन करने में विफल रहते हैं, भले ही वे एक जन आंदोलन के रूप में यह कैसे कार्य करता है और शासक वर्ग के साथ इसके संबंध के बारे में कुछ दिलचस्प अंतर्दृष्टि प्रदान करते हैं।
थ्री-वे फाइट इसका विकल्प है। यह विचार पेश करता है कि किसी भी क्रांतिकारी प्रतियोगिता में दो के बजाय तीन पार्टियां होती हैं: राज्य और पूंजी, वामपंथी (सशक्तीकरण, मुक्ति और समानता की दिशा में श्रमिकों और हाशिए पर रहने वाले लोगों का आंदोलन), और एक ताकत जो बनी होती है श्रमिक वर्ग और शासक वर्ग दोनों के सदस्य हैं और उनके ऐसे हित हैं जो कुछ मायनों में दोनों से प्रतिस्पर्धा करते हैं। ये फासीवादी हैं, जो पूंजी के स्थापित तरीकों के खिलाफ एक प्रकार की क्रांति की पेशकश करते हैं, और वे वामपंथ के लक्ष्यों का उग्र रूप से विरोध करते हैं, इसलिए उनके अपने हित हैं। अंत में, पूंजी आम तौर पर क्रांतिकारी वामपंथ के बजाय धुर दक्षिणपंथ का पक्ष लेती है क्योंकि फासीवादी संभवतः अपनी पूंजी को संरक्षित रखेंगे, लेकिन वे इसे इस तरह से नहीं चाहते हैं क्योंकि फासीवादी आंदोलन कुछ प्रकार के पूंजीवाद-विरोधी और सामूहिकतावाद को प्रस्तुत करते हैं और आर्थिक अस्थिरता और राष्ट्रवाद (आर्थिक संरक्षणवाद और मुक्त व्यापार पर हमले सहित) पैदा करता है। इसलिए जब फासीवादी आंदोलनों को देखते हैं तो हम उन्हें केवल पूंजीपतियों या पूंजी के साथ उनके संबंधों तक ही सीमित नहीं रख सकते हैं, वे उससे अर्ध-स्वायत्त रूप से कार्य करते हैं, और उनके क्रांतिकारी विचारों को विचारधारा के रूप में गंभीरता से लिया जाना चाहिए। इसका मतलब यह है कि हमें उनके विचारों को वे जो कहते हैं और जो करते हैं दोनों से समझना चाहिए, और हमें ध्यान देना चाहिए कि उनके पास एक ऐसा दृष्टिकोण है जो पूंजी के सपनों को पीछे छोड़ देता है।
आप जिस दूसरी परिभाषा के बारे में पूछ रहे हैं, वह काफी हद तक परिभाषाओं की मार्क्सवादी परंपराओं से जुड़ी है, जिसमें वे फासीवाद की विशिष्टता और उन दावों को चुनौती देती हैं जो फासीवादी अपनी वैचारिक विशिष्टता के बारे में करते हैं। पुस्तक में हमारे पास दो अध्याय हैं जो इस परिप्रेक्ष्य पर चर्चा करते हैं, जेनेल होप की "द ब्लैक एंटी-फासिस्ट ट्रेडिशन: ए प्राइमर" और माइक बेंटो की "500 इयर्स ऑफ फासीवाद।" तर्क यह है कि फासीवाद श्वेत आबादकार उपनिवेशवाद की एक लंबे समय से चली आ रही प्रक्रिया की निरंतरता है, और इस वजह से इसे श्वेत वर्चस्व के खिलाफ अन्य संघर्षों की सीधी निरंतरता में देखा जाना चाहिए। मैं दोनों में कुछ सहमति और कुछ असहमति है। मैं सहमत हूं कि यह प्रत्यक्ष निरंतरता में है, लेकिन मुझे लगता है कि निरंतरता को फासीवाद की तुलना में पूर्ववर्ती और अधिक मूलभूत प्रणाली के रूप में वर्णित किया जा सकता है। श्वेत वर्चस्व और आबादकार उपनिवेशवाद ने पहले की नींव रखी जो फासीवादी आंदोलन को उभरने की अनुमति देती है, लेकिन मेरा तर्क है कि फासीवाद एक विशिष्ट आधुनिक घटना है जो प्रगति की घड़ी को पीछे करने और इन अंतर्निहित प्रणालियों के खुले वर्चस्व को फिर से स्थापित करने का प्रयास कर रही है। जिसे हम फासीवाद कहते हैं वह श्वेत वर्चस्व से अलग है क्योंकि यह पुनर्व्याख्या और वापसी की एक क्रांतिकारी प्रक्रिया है, लेकिन यह जिस ओर लौट रहा है वह वही प्रणाली है जिसने पश्चिम की स्थापना की थी। तो हम सहमत हैं कि हम श्वेत वर्चस्व की एक, सन्निहित कहानी के बारे में बात कर रहे हैं, लेकिन मैं व्यक्तिगत रूप से इसका वर्णन करने के लिए फासीवाद शब्द का उपयोग नहीं करूंगा।
मैं आम तौर पर फासीवाद को परिभाषित करने के लिए "नई आम सहमति" दृष्टिकोण अपनाता हूं, जो जॉर्ज ई. मूस, रोजर ग्रिफिन और ज़ीव स्टर्नहेल जैसे इतिहासकारों की परंपरा में आता है। मैं इसे मेरी पहली पुस्तक में परिभाषित करें, फासीवाद आज: यह क्या है और इसे कैसे समाप्त किया जाए "पौराणिक और आवश्यक पहचान के माध्यम से असमानता" के रूप में जो हिंसा, सामूहिक लोकलुभावनवाद और एक तीव्र आधुनिकतावाद के पंथ के साथ पुष्ट होती है। मेरा तर्क है कि फासीवाद, मूल रूप से, श्रमिक वर्ग के हिस्सों के समर्थन पर निर्भर करता है और इसकी ऊर्जा पूंजीवाद की अंतर्निहित आलोचना से आती है (हालांकि इसका समाधान एक डरावना शो है)। मुझे लगता है कि फासीवाद को उसकी विशिष्टता में देखना महत्वपूर्ण है क्योंकि इससे फासीवाद-विरोधी को इसके विनाश के लिए अपने उपकरणों को तेज करने की अनुमति मिलती है। मुझे ध्यान देना चाहिए कि इस पुस्तक के कई लेखक इन परिभाषाओं पर अलग-अलग राय रखते हैं, जिनमें डेविड रेंटन और ऊपर उल्लिखित दो लेखक, और संभवतः अन्य भी शामिल हैं। इस किताब की सबसे अच्छी बात यह है कि इसमें ढेर सारी उपयोगी और उत्पादक असहमतियां हैं। मेरा मानना है कि वास्तव में इनका गहराई से अध्ययन करना उपयोगी है।
जेसी: उदारवादियों के लिए-कभी-कभी मेरे लिए भी, मेरे बेहतर जानने के बावजूद-ऐसा लग सकता है मानो नया फासीवाद 2016 में पूरी तरह से अस्तित्व में आ गया हो; एक बात जिसकी गवाही अमेरिका के फासीवाद-विरोधी संघर्षों के दिग्गज दे सकते हैं, वह है दशकों से फासीवाद की निरंतरता। उस निरंतरता का भविष्य के लिए क्या अर्थ है?
ऐसे अक्षुण्ण पैटर्न हैं जो पूरे इतिहास में चलते रहते हैं। उदाहरण के लिए, खुला फासीवाद आम तौर पर अपने चेहरे पर अलोकप्रिय होता है, इसलिए यह आम तौर पर संभावित भर्तियों के एक बड़े समुदाय तक पहुंच प्राप्त करने के एक तरीके के रूप में अधिक प्रतिष्ठान के एक असंतुष्ट वर्ग के साथ सहयोग करता है। ये क्रॉसओवर बिंदु ऐसी चीजें हैं जैसे व्हाइट सिटीजन काउंसिल (जिसने क्लान को अधिक लोगों तक पहुंच प्रदान की), जॉर्ज वालेस का अभियान, पेलियोकंजरवेटिव आंदोलन और हाल ही में, सुदूर-दक्षिणपंथी इंटरनेट सेलिब्रिटी घटना जिसे ऑल्ट-लाइट के रूप में जाना जाता है . आज, हम देख सकते हैं कि इनमें से कुछ श्वेत ईसाई राष्ट्रवादी समूहों, एमएजीए मशहूर हस्तियों और राष्ट्रीय परंपरावादियों की वही भूमिका होगी जो क्रॉसओवर अभिनेताओं की पिछली पीढ़ियों की थी।
जैसा कि डेविड रेंटन ने आफ्टरवर्ड में बताया है नहीं पसारन, हम फासीवाद से तब तक छुटकारा नहीं पा सकेंगे जब तक कि हम उन स्थितियों से खुद को मुक्त नहीं कर लेते जिनसे यह बनता है। इस तरह से हम जानते हैं कि यह चक्रीय रूप से वापस आएगा, और हम यह भी उम्मीद कर सकते हैं कि बढ़ते आर्थिक और पारिस्थितिक संकट के परिणामस्वरूप ये चक्र और लहरें बड़ी हो जाएंगी और टूटने का खतरा अधिक होगा। हालाँकि, यही बात हमारे लिए भी सच है, वामपंथियों के लिए जो अधिक समान और मुक्त दुनिया बनाने की कोशिश कर रहे हैं। इसलिए प्रतिक्रिया सामाजिक आंदोलनों को मजबूत करने, समुदाय की एक मजबूत भावना का निर्माण करने और उन स्थितियों का जवाब देने के लिए तैयार करने के लिए होनी चाहिए जो बदलाव की मांग कर रही हैं। हमारे पास वास्तविक समाधान हैं, अब उन्हें बताने का समय आ गया है।
पॉल: आप क्षितिज पर क्या देखते हैं? 2022 के मध्यावधि चुनाव अधिक दक्षिणपंथी सत्तावादियों को जन्म दे सकते हैं, जैसा कि 2024 के राष्ट्रपति चुनाव (शायद आखिरी राष्ट्रपति चुनाव, एक तरह से या किसी अन्य) में होगा। लोगों को अब क्या करना चाहिए, जब हमारे पास अभी भी सांस लेने की थोड़ी गुंजाइश है? हमें, शायद, ट्रम्प 2.0, या किसी अन्य, अधिक चतुर, अधिक रणनीतिक, श्वेत राष्ट्रवादी की सहमति के लिए कैसे तैयारी करनी चाहिए?
मैं कुछ बहुत अलग चीज़ें घटित होते हुए देख रहा हूँ। एक यह है कि "पोस्ट-ऑल्ट-राइट", गठबंधन के अवशेष जिन्हें पहले ऑल्ट-राइट के रूप में जाना जाता था, बेतहाशा अलग-अलग दिशाओं में जा रहे हैं। रिचर्ड स्पेंसर, ग्रेग जॉनसन, प्रति-धाराएँ, आर्कटोस, और ऑल्ट-राइट के कई बौद्धिक केंद्र नस्लवादी शिक्षा जगत की दुनिया में लौट रहे हैं, मेटा-पॉलिटिक्स पर ध्यान केंद्रित कर रहे हैं, जिसके बारे में अंदरूनी तौर पर कई लोगों का मानना है कि उनका ध्यान केंद्रित रहना चाहिए था। ऑल्ट-राईट का अधिक ज़ोरदार पक्ष अनिवार्य रूप से वही दोहरा रहा है जो उन्होंने पहले किया था, जैसे कि राइट स्टफ, लेकिन वे मुख्य रूप से उस श्रोता वर्ग को बनाए रखने की कोशिश कर रहे हैं जो उन्होंने पहले विकसित किया था ताकि उनके कार्ड का वित्तीय घर ऐसा न करे। उखड़ जाना वे के साथ काम कर रहे हैं राष्ट्रीय न्याय पार्टी, जो ट्रेडिशनलिस्ट वर्कर्स पार्टी जैसे पहले के समूहों के समान भूमिका निभाता है। जैसा कि रिचर्ड स्पेंसर ने खुद कहा था, इस मंडली में कोई नए विचार नहीं हैं (इस तथ्य के अलावा कि वे ज्यादातर खुद को ऑल्ट-राइट के बजाय "असंतुष्ट अधिकार" कह रहे हैं) और उन्हें जो कहना है वह मूल रूप से 2016-2017 की पुनरावृत्ति है .
वर्तमान में ऊर्जा श्वेत ईसाई राष्ट्रवाद के पक्ष में है, जैसे कि ग्रोइपर्स जैसा कि निक फ़्यूएंटेस के नेतृत्व में हुआ और अमेरिकन फर्स्ट पॉलिटिकल एक्शन कॉन्फ्रेंस (एएफपीएसी), और मुख्यधारा में आने का सबसे महत्वपूर्ण बिंदु उभरते हुए राष्ट्रीय रूढ़िवादी आंदोलन के माध्यम से है। क्लेयरमोंट संस्थान, और मार्जोरी टेलर ग्रीन जैसे एमएजीए दुनिया के शॉक जॉक्स। श्वेत राष्ट्रवाद का आत्म-जागरूक, बौद्धिक और प्रति-सांस्कृतिक संस्करण, जो कि सर्वोच्च-दक्षिणपंथियों द्वारा पेश किया गया है, फिलहाल काफी प्रचलन में नहीं है, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि फासीवादी राजनीति की दुनिया में इसका अभी भी कोई प्रभावशाली स्थान नहीं है। . मुझे लगता है कि चुनाव चक्र राष्ट्रीय रूढ़िवादियों को हमें देशी बयानबाजी से भर देने की अनुमति देगा और टकर कार्लसन जैसे लोग शुभंकर बने रहेंगे। साथ ही, एलजीबीटीक्यू मुद्दों पर नए सिरे से ध्यान केंद्रित किया जा रहा है, विशेष रूप से ट्रांस बच्चों और ट्रांस हेल्थकेयर को लक्षित किया जा रहा है, और यह जैसी जगहों के किनारों पर दूर-दराज़ लोगों को अनुमति दे रहा है। रोज़ कोलर बड़े रूढ़िवादी आंदोलन तक पहुंच प्राप्त करने के लिए। इससे फासीवाद-विरोधियों को एक स्पष्ट तस्वीर मिलनी चाहिए कि उनका ध्यान कहाँ होना चाहिए: यह गौरव की घटनाओं, आम तौर पर ट्रांस बच्चों और गर्भपात क्लीनिकों का बचाव करने में है।
नहीं पसारन! संकटग्रस्त विश्व से फासीवाद-विरोधी प्रेषण एके प्रेस से उपलब्ध है
शेन बर्ली इसके लेखक हैं हम लड़ने के लिए क्यों और फासीवाद आज. उनके काम को एनबीसी न्यूज जैसी जगहों पर दिखाया गया है, अल जज़ीरा, द बैफलर, यहूदी धाराएँ, अराजकतावादी सिद्धांत पर परिप्रेक्ष्य, और Haaretz. बर्ली पोर्टलैंड, OR में रहता है।
पॉल मेसर्समिथ-ग्लेविन पहले 25 वर्षों तक आईएएस का हिस्सा रहे और उन्होंने आईएएस संपादक के रूप में कार्य किया। नहीं पसारन! वह एक स्वास्थ्य देखभाल कार्यकर्ता, आयोजक और लेखक हैं, और के सदस्य अराजकतावादी सिद्धांत पर परिप्रेक्ष्य सामूहिक।
जेसी कोहन आईएएस के सदस्य हैं, अंग्रेजी पढ़ाते हैं और वालपराइसो, इंडियाना में रहते हैं।
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