हाल ही में, मेरे इतालवी अनुवादक ग्यूसेप ने मुझे एक ईमेल लिखा। यह कोई सामान्य बातचीत नहीं थी, बल्कि एक असाधारण व्यक्तिगत प्रश्न था:
“कई लोग आपको बहुत साहसी व्यक्ति के रूप में देखते हैं। वे इसमें आपकी नकल करना चाहेंगे, कम से कम थोड़ी सी, लेकिन उन्हें लगता है कि वे साहसी नहीं हैं, कहते हैं, 'स्वभाव से' और वे साहस नहीं सीख सकते। उसके बारे में आप क्या सोचते हैं? क्या लोग खुद को साहसी बनने के लिए प्रशिक्षित कर सकते हैं?
मैं नहीं जानता कि इस प्रश्न का उत्तर संक्षेप में कैसे दूं, और निश्चित रूप से ईमेल के मुख्य भाग में नहीं, केवल कुछ शब्दों में नहीं। लेकिन प्रश्न महत्वपूर्ण है, शायद आवश्यक है, और इसलिए मैंने यह निबंध लिखकर उत्तर देने का निर्णय लिया।
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मैंने दुनिया की यात्रा की है और सभी महाद्वीपों पर असंख्य संघर्षों को कवर किया है। मैंने किताबें लिखी हैं, फ़िल्में बनाई हैं और खोजी रिपोर्टें बनाई हैं।
मैंने पुरुषों, महिलाओं और बच्चों के चेहरों पर डर देखा है, मैंने दुख देखा है और कभी-कभी मैंने वह देखा है जिसे केवल पूर्ण हताशा के रूप में वर्णित किया जा सकता है। दुनिया के कई कोनों में मुझे अक्सर 'हवा में' डर महसूस होता है!
भय, स्वाभाविक रूप से, सभी युद्धक्षेत्रों और नरसंहार और लूट के क्षेत्रों में सर्वव्यापी है, लेकिन 'इतने स्पष्ट स्थानों पर नहीं', जैसे कि चर्च और पारिवारिक घरों और यहां तक कि सड़कों पर भी।
मैं 'डर का अध्ययन' कर रहा हूं, इसके कारणों, इसकी जड़ों को समझने की कोशिश कर रहा हूं। मुझे हमेशा संदेह था कि यह परिभाषित करना कि भय किससे उत्पन्न होता है, किससे उत्पन्न होता है, इसे कम से कम आधे रास्ते पर रोकने, इसे नष्ट करने, लोगों को इसके अत्याचारी पंजों से मुक्त करने जैसा होगा।
निःसंदेह, भय कई प्रकार के होते हैं: प्रत्यक्ष हिंसा के तर्कसंगत भय से लेकर कुछ अमूर्त, लगभग विचित्र भय तक जो हमारे राजनीतिक शासन और प्रतिष्ठानों, लगभग सभी धर्मों और दमनकारी पारिवारिक संरचनाओं द्वारा लोगों पर थोपा जाता है।
दूसरे प्रकार का डर जानबूझकर निर्मित किया गया है और सदियों से इसमें सुधार किया गया है। इसे प्रभावी ढंग से कैसे उपयोग किया जाए, इसे अधिकतम कैसे किया जाए, सबसे बड़ी क्षति कैसे पहुंचाई जाए, यह सब उत्पीड़क से उत्पीड़क तक, पीढ़ी दर पीढ़ी हस्तांतरित होता रहता है।
प्रगति को रोकने के लिए, असहमति को दबाने के लिए और लोगों को पूरी तरह से विनम्र और गुलाम स्थिति में रखने के लिए डर का प्रबंध किया जाता है। डर अज्ञानता को भी जन्म देता है। यह सुरक्षा और अपनेपन की झूठी भावना प्रदान करता है। कहने की जरूरत नहीं है कि कोई व्यक्ति बेहद बुरे 'क्लब' से, या गैंगस्टरों के परिवार से, या किसी फासीवादी देश से संबंधित हो सकता है। डर जनता को अज्ञानी आज्ञाकारिता के लिए प्रेरित करता है, और फिर विरोध करने वालों को धमकाता है: “देखो नहीं, अधिकांश लोग यही चाहते हैं और सोचते हैं। दूसरों का अनुसरण करें, अन्यथा!”
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लगभग कई दशक पहले, हक्सले, ऑरवेल और अन्य विचारकों ने ऐसे समाज की भविष्यवाणी की थी जिसमें हम अब रहते हैं। हम अभी भी '1984' या 'ब्रेव न्यू वर्ल्ड' को घृणा और आक्रोश के साथ पढ़ रहे हैं। हम उन किताबों को ऐसे पढ़ते हैं मानो वे कोई काल्पनिक, विज्ञान-काल्पनिक डरावनी किताबें हों, हमें यह एहसास नहीं होता कि वे बुरे सपने, वास्तव में, हमारे देशों, शहरों, यहां तक कि हमारे रहने वाले कमरों में भी आ चुके हैं।
जैसे-जैसे यूरोप और उत्तरी अमेरिका सहित कई राष्ट्र तेजी से विचारधारा और बौद्धिक एकरूपता के आगे झुक रहे हैं, साहस लुप्त होता जा रहा है। इसे बहुत ही कम प्रदर्शित किया जाता है, और यह स्पष्ट रूप से बहुसंख्यकों को प्रेरित करने में विफल रहता है।
ऐसा इसलिए नहीं है कि 'लोग बदल गए हैं', बल्कि इसलिए क्योंकि जिस दुनिया में हम रह रहे हैं वह तेजी से आज्ञाकारी और संयमित होती जा रही है, और सूचना के मुख्य स्रोत (मास मीडिया), साथ ही वे स्रोत जो जनता की राय और व्यवहार पैटर्न को आकार देते हैं नागरिकों (सोशल मीडिया) पर पूरी तरह से कॉर्पोरेट और रूढ़िवादी राजनीतिक समूहों और उनके हितों का नियंत्रण है।
जबकि लोग महान विचारकों, उपन्यासकारों और फिल्म निर्माताओं से प्रभावित और प्रेरित होते थे, अब वे सोशल मीडिया के 160-अक्षर वाले संदेशों और उन सभी राय-निर्माताओं द्वारा आकार ले रहे हैं जो उन्हें उथला, भावहीन, आज्ञाकारी और कायर बनाने की कोशिश करते हैं।
सुदूर अतीत में, लेकिन मेरे जन्म से पहले, विद्रोहों और क्रांतियों को वास्तव में वीरतापूर्ण चीज़ के रूप में देखा जाता था; उनका सम्मान किया जाता था और उन्हें जीने लायक चीज़ के रूप में देखा जाता था, यहाँ तक कि जिनके लिए वे मर भी जाते थे। वह अभी भी सच्ची करुणा का, फासीवाद के विरुद्ध और उपनिवेशवाद के विरुद्ध संघर्ष का युग था। और जीवन से सारी कविता नहीं छीनी गई, क्रांतिकारी कविता से भी नहीं।
किसी का मूल्य एक बेहतर दुनिया के निर्माण में उसके योगदान से परिभाषित होता है, न कि उसकी एसयूवी के आकार से।
उन दिनों, संपूर्ण राष्ट्र अपने घुटनों से उठ खड़े हुए थे। महान पुरुषों और महिलाओं ने कुछ शानदार विद्रोहों का नेतृत्व किया। लेखक, फिल्म निर्माता, यहां तक कि संगीतकार भी इस संघर्ष में शामिल हुए या अक्सर सबसे आगे रहे। शीर्ष खोजी पत्रकार के काम और कला के बीच की रेखा तेजी से धुंधली होती गई, क्योंकि विल्फ्रेड बर्चेट और रिस्ज़र्ड कपुस्किन्स्की जैसी महान हस्तियों ने दुनिया का चक्कर लगाया और लगातार इसकी दुर्दशा और शिकायतों की पहचान की।
जीवन अचानक सार्थक हो गया. उस पुरानी और अन्यायपूर्ण विश्व व्यवस्था को नष्ट करने के लिए बहुत से लोग, बहुसंख्यक तो नहीं लेकिन निश्चित रूप से बहुत से लोग, अपना जीवन समर्पित करने और यहाँ तक कि मरने के लिए भी तैयार थे; शुरू से ही सभी मनुष्यों के लिए एक सभ्य और समृद्ध समाज का निर्माण करना, या संक्षेप में, 'दुनिया को बेहतर बनाना'।
यदि आप उस युग की कुछ फ्रांसीसी, इतालवी, जापानी और लैटिन अमेरिकी फिल्में देखेंगे, तो संभावना है कि आपके रोंगटे खड़े हो जाएंगे। सत्ता को चुनौती देने और ग्रह पर जीवन को बेहतर बनाने के लिए ऐसी ऊर्जा, उत्साह और दृढ़ संकल्प था।
जब सार्त्र बोलते थे, भले ही साम्राज्यवाद और उपनिवेशवाद जैसे विषयों पर, पेरिस में सैकड़ों हजारों लोग इकट्ठा होते थे, और वह अक्सर राजधानी के उन प्रसिद्ध बौद्धिक सैलूनों से दूर, रेनॉल्ट फैक्ट्री जैसी जगहों पर दिखाई देते थे।
"मैं विद्रोह करता हूं, इसलिए मेरा अस्तित्व है!" अल्बर्ट कैमस ने गर्व से लिखा। यह उस युग के प्रमुख आदर्श वाक्यों में से एक प्रतीत हुआ।
फिर, अचानक, विद्रोह समाप्त हो गया', वह 'निहित' हो गया।
लेकिन युद्ध जारी रहे. साम्राज्यवाद और उपनिवेशवाद पुनः संगठित हो गये। मीडिया आउटलेट खरीदे गए, खरीदे गए। ऐसी जीत के ख़िलाफ़ तमाम द्वंद्वात्मक तर्कों के बावजूद, पूंजीवाद एक बार फिर जीत गया। प्रगति रुकी, यहाँ तक कि उलटी भी हुई। कारपोरेटवाद ने थैचरवाद और रीगनवाद को जन्म दिया और दुनिया को अपनी बेड़ियाँ और चेहरे वापस मिल गए। फिर, उस भयानक 'आतंकवाद पर युद्ध' की शुरुआत हुई और डर वापस रेंगना शुरू हो गया, यहां तक कि जहां से इसे कई दशक पहले निष्कासित कर दिया गया था।
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मैं अपने आप को 'बहादुर' नहीं मानता, ग्यूसेप।
दरअसल, मैं बहुत डरा हुआ हूं और इसीलिए मैं विद्रोह करता हूं और लगातार अपनी जान जोखिम में डालता हूं।
मैं जो देखता हूं उससे डरता हूं. मुझे देखने, गवाही देने, दस्तावेजीकरण न कर पाने से भी डर लगता है।
मुझे डर लगता है जब मैं महिलाओं के हताश चेहरे देखती हूं, जिनके हाथ में उनके गायब या मारे गए पतियों और बेटों की तस्वीरें होती हैं।
मैं हवाई बमबारी और ड्रोन युद्ध के परिणामों से डरा हुआ हूं।
मुझे भीड़भाड़ वाले अस्पतालों से डर लगता है, जहां घायल लोग अपने ही खून से लथपथ होकर फर्श पर चिल्ला रहे होते हैं।
मुझे डर लगता है जब मैं देखता हूं कि कैसे कागज पर अफ्रीका, एशिया, मध्य पूर्व और ओशिनिया में स्वतंत्र देशों के वे सभी महान सपने हवा में लुप्त हो रहे हैं।
मैं साम्राज्यवाद के सभी नए रूपों, नव-उपनिवेशवाद, गरीब देशों में बुद्धिजीवियों को खरीदने, उन सरकारों के खिलाफ 'विपक्षी आंदोलनों' का निर्माण करने से डरता हूं जो पश्चिम को पसंद नहीं हैं।
मैं हमारे खूबसूरत ग्रह के अपरिवर्तनीय विनाश से डरा हुआ हूं। मैंने देखा है कि कैसे पूरे आश्चर्यजनक देश, एटोल राष्ट्र, ग्लोबल वार्मिंग और बढ़ते समुद्र स्तर के कारण निर्जन होते जा रहे हैं - तुवालु, किरिबाती और मार्शल द्वीप समूह।
जब मैं सुमात्रा, बोर्नियो और पापुआ में सुंदर वर्षावनों, पेड़ों के ठूंठों और जहां कभी बुलबुला, खुशहाल नदियां बहती थीं, वहां तैरते हुए काले रसायनों को देखता हूं तो मुझे डर लगता है।
मुझे बहुत सारी चीज़ों से डर लगता है!
मुझे यह देखकर डर लगता है कि महिलाओं के साथ कुत्तों या दरवाज़ों की तरह व्यवहार किया जाता है, उन्हें अपने पिता और पतियों और यहां तक कि भाइयों की संपत्ति के रूप में देखा जाता है।
मुझे डर लगता है जब क्रूर, भ्रष्ट और अज्ञानी पुजारी जीवन बर्बाद करते हैं और विचित्र भय फैलाते हैं।
मुझे डर लगता है जब किताबें प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से जल रही हैं, उनकी जगह धातु और प्लास्टिक की शीटें ले ली जा रही हैं, जिनमें संभावित रूप से नियंत्रणीय सामग्री है।
मुझे डर लगता है जब वे, प्रतीकात्मक रूप से या वास्तविक रूप में, लोगों को सीधे उनकी आंखों के बीच या उनकी पीठ पर गोली मारते हैं, सिर्फ इसलिए क्योंकि उन्होंने घुटने टेकने से इनकार कर दिया है।
मुझे डर लगता है जब लोगों को जीवित रहने के लिए झूठ बोलना पड़ता है, या जब उन्हें अपने प्रियजनों को धोखा देना पड़ता है।
मुझे बलात्कार से, बलात्कार किये जा रहे लोगों से डर लगता है; बलात्कार किसी भी तरह से किया जाए - शारीरिक या मानसिक।
मुझे अँधेरे से डर लगता है. शयनकक्ष में रात का नहीं, बल्कि उस अंधकार का जो एक बार फिर हमारे ग्रह पर और मानवता पर छा रहा है।
और जितना अधिक मैं डरा हुआ हूं, उतना ही अधिक मुझे लगता है कि मुझे कार्रवाई करनी होगी।
ऐसा सिर्फ इसलिए है क्योंकि शांत बैठना सभी चीजों में से सबसे डरावनी चीज है। इस दुनिया को, इस खूबसूरत दुनिया को, जिसे मैं बहुत करीब से जानता हूं, शांत बैठे रहना; टिएरा डी फ़्यूगो से लेकर उत्तरी कनाडा तक, केप ऑफ़ गुड होप से लेकर छोटे प्रशांत द्वीप समूह तक, पीएनजी से डीआरसी तक, लूटा जा रहा है, उल्लंघन किया जा रहा है, और बौद्धिक रूप से लूटा जा रहा है।
ऐसा इसलिए भी है क्योंकि मैं एक इंसान हूं, इस विशाल मानव जाति में रेत का एक छोटा सा कण, और जैसा कि मैक्सिम गोर्की ने एक बार लिखा था "मानव जाति - जिसमें गर्व की ध्वनि है!"
मैं हमेशा डरा हुआ नहीं रहता.
जब किसी टैंक पर लगी बंदूक की नाल धीरे-धीरे मेरी तरफ बढ़ती है तो मुझे डर नहीं लगता. मैंने देखा है कि क्या होता है, अगर आग लग जाये तो क्या हो सकता है; दुर्भाग्य से मैंने इसे कई बार देखा है। दर्द का क्षण बहुत तीव्र लेकिन बेहद छोटा होना चाहिए - और फिर, कुछ भी नहीं है। मैं नहीं चाहता कि मेरे साथ ऐसा हो, क्योंकि मैं इस जीवन को बहुत शिद्दत से, बहुत प्यार करता हूं, लेकिन मैं मृत्यु की संभावना से नहीं डरता।
लेकिन फिर, मैं 'वहां न होने', जीवन को उसकी पूरी सुंदरता, उसकी समृद्धि और उसकी क्रूरता को देखने और उसका दस्तावेजीकरण न करने से बेहद डरा हुआ हूं।
मैं डरा हुआ हूं, भयभीत हूं, न जानने से, न समझने से, न लड़ने से, न विद्रोह करने से, न प्यार करने से, न नफरत करने से, न दौड़ने से, न गिरने से, न हंसने से या रोने से (क्योंकि एक के बिना दूसरे का अस्तित्व ही नहीं रह सकता), सही काम न करने का, या गलती न करने का, अस्तित्व में न रहने का!
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सत्य की खोज करना, स्वयं को शिक्षित करना, यह पहले से ही बहादुरी है, यह बहुत बहादुरी है।
आजकल हमारी दुनिया जिस तरह से संरचित है, लोग अलग होने से दृढ़ता से हतोत्साहित होते हैं।
अधिकांश पुरुषों और महिलाओं, यहां तक कि बच्चों को भी अब इस तरह से अनुकूलित कर दिया गया है कि नियंत्रित मुख्यधारा से दूर पहला कदम उठाना बेहद मुश्किल हो जाता है। उस 'कम्फर्ट ज़ोन' से बाहर निकलना, 'आम तौर पर स्वीकृत और प्रचारित मूल्यों', सस्ते घिसे-पिटे झूठ और झूठ के दलदल से दूर निकलना बहादुरी है, वीरता है।
परिणामस्वरूप, जबकि दुनिया आग की लपटों में घिरी हुई है, जबकि इसे लूटा जा रहा है, बहुत कम लोग वास्तव में अपने अस्तित्व के लिए लड़ रहे हैं।
क्या इस दुनिया से साहस गायब हो गया है? क्या कायरता वास्तव में उन सस्ते 'पॉप' मूल्यों' के साथ जुड़ी हुई है? क्या उथलापन, बौद्धिक और भावनात्मक, अनुपालन को जन्म देता है?
क्या अब भी न्याय के लिए संघर्ष हो सकता है? क्या विद्रोह अब भी संभव है? निःसंदेह अभी भी हो सकता है, निःसंदेह यह है, और आप दूर जा रहे हैं, आप विद्रोह भी कर रहे हैं, ग्यूसेप, हर उस लेख के साथ जिसका आप अनुवाद करते हैं, और हर उस प्रश्न के साथ जो आप पूछते हैं।
एक बहादुर व्यक्ति के रूप में परिभाषित होने के लिए, हमेशा लड़ाकू हेलीकॉप्टर का सामना करना आवश्यक नहीं है। बेशक, कुछ लोग युद्ध में जाते हैं। मैं करता हूं। क्या इसलिए कि मैं बहादुर हूं? या ऐसा इसलिए है क्योंकि कभी-कभी अनुवाद की कोमल कला से निपटने की तुलना में मेरे कैमरे को किसी युद्ध के मैदान में इंगित करना आसान होता है? मुझें नहीं पता। दूसरों को निर्णय लेने दीजिए.
लेकिन आपके प्रश्न का उत्तर यह है: हाँ, कोई भी व्यापार सीख सकता है, कोई भी व्यापार। और कोई यह भी सीख सकता है कि बहादुर कैसे बनना है।
हालाँकि, केवल साहस के लिए साहस का कोई मूल्य नहीं है। यह बंजी जंपिंग जैसा है, या किसी बर्फीली सड़क पर ख़तरनाक गति से गाड़ी चलाने जैसा है, इससे ज़्यादा कुछ नहीं। बस एड्रेनालाईन का एक तेज़ झोंका...
मेरा मानना है कि वास्तविक साहस के लिए एक उद्देश्य, एक महत्वपूर्ण लक्ष्य होना चाहिए। और किसी के जीवन को जोखिम में डालने के लिए, किसी को वास्तव में और गहराई से उससे प्यार करना होगा, और उसका सम्मान करना होगा: अपने जीवन के साथ-साथ दूसरों के जीवन का भी। इसलिए, साहस तभी सार्थक है जब वह अन्य मनुष्यों के जीवन की रक्षा के लिए हो। किसी को इस जीवन से पूरी लगन और पागलपन से प्यार करना होगा, इसके लिए लड़ने के लिए, दूसरों के अस्तित्व के लिए लड़ने के लिए।
एक साहसी व्यक्ति कभी भी किसी का या किसी चीज़ का गुलाम नहीं हो सकता। शायद यह 'बहादुर बनना' शुरू करने का सबसे अच्छा तरीका है: एहसास करके, चुनौती देकर, गुलामी को ध्वस्त करके, इसके खिलाफ लड़कर, चाहे वह कहीं भी और किसी भी रूप में मौजूद हो। हमारे चारों ओर अभी भी बहुत कुछ है... न केवल पुराने ज़माने की बेड़ियों से परिभाषित गुलामी, बल्कि सभी प्रकार की गुलामी, कई रूपों में।
गुलामी स्वीकार करना, लेकिन विशेषकर स्वैच्छिक गुलाम बनना, साहस के विपरीत है।
'प्रवाह के साथ तैरना', गुलाम होने के बराबर है। पूर्व-निर्मित घिसी-पिटी बातों को दोहराना, अपनी निजी राय बनाने से इनकार करना बौद्धिक दासता से कम नहीं है।
बेशक, साहसी होने के लिए, किसी को सूचित होना होगा, क्योंकि किसी को दुनिया का विश्लेषण करने में सक्षम होना होगा, मूल्यों का एक व्यक्तिगत सेट चुनना होगा, सुरक्षित होना होगा। तभी और केवल तभी कोई लड़ सकता है, यदि कोई दूसरा रास्ता न हो; इस ग्रह पर कहीं भी, जब भी मनुष्यों पर अत्याचार और उल्लंघन किया जा रहा हो, उत्पीड़न और क्रूरता से लड़ने और सब कुछ जोखिम में डालने के लिए।
सूचित होने के लिए, किसी को कभी भी 'विश्वास' नहीं करना चाहिए, व्यक्ति को हमेशा जानने की मांग करनी चाहिए! यह साहसपूर्ण भी है, और बिल्कुल भी आसान नहीं है, लेकिन आवश्यक है। यह बहादुरी है जब कोई व्यक्ति अध्ययन करने और सीखने की दृढ़ इच्छा रखता है, जब कोई अपनी निजी राय बनाने का साहस करता है। कोई पूर्व-चबाया हुआ स्कूली पाठ्यक्रम नहीं, बल्कि वास्तविक शिक्षा। यह वास्तव में बेहद साहसी है, और मानव जाति को आगे बढ़ने में मदद करने का एकमात्र तरीका भी है।
यही कारण है कि वास्तव में स्वतंत्र विचार को हाल ही में पश्चिम और दुनिया के अन्य उत्पीड़ित हिस्सों में सीधे और बेरहमी से निशाना बनाया गया है। क्योंकि यह वर्तमान शासन, यह 'न्यू वर्ल्ड ऑर्डर', जो वास्तव में बिल्कुल भी नया नहीं है, प्राकृतिक विकास को उलटने के लिए, हम सभी को कुछ पुरानी धार्मिक-शैली की हठधर्मिता की निराशा और विनाश में वापस बंद करने के लिए हर संभव कोशिश कर रहा है। हम मजबूर हैं; हमें पूंजीवाद में, 'बहुदलीय लोकतंत्र' की पश्चिमी शैली में, पश्चिमी अवधारणाओं की श्रेष्ठता में विश्वास करने के लिए बाध्य किया जा रहा है।
लेकिन यह स्पष्ट है - जितना अधिक विचार होंगे, अधिक विकल्प, विकल्प, अधिक जाँच और संतुलन होगा, हमारा ग्रह उतना ही सुरक्षित होगा। कहने की जरूरत नहीं है कि अपनी सुरक्षा के लिए लड़ना बहादुरी है।
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एमआईटी में नोम चॉम्स्की के कार्यालय में प्रदर्शित बर्ट्रेंड रसेल के इस उद्धरण जितना शक्तिशाली, विनम्र, ईमानदार शायद कुछ भी नहीं है:
"तीन जुनून, सरल लेकिन अत्यधिक मजबूत, ने मेरे जीवन को नियंत्रित किया है: प्यार की लालसा, ज्ञान की खोज, और मानव जाति की पीड़ा के लिए असहनीय दया।"
यह उद्धरण मेरे अनुवादक और इटली के मित्र द्वारा पोस्ट किए गए प्रश्न का उत्तर देने में भी मदद करता है:
जब ज्ञान की इच्छा वास्तव में अत्यधिक हो जाती है, तो कोई व्यक्ति न तो रुक सकता है और न ही धीमा हो सकता है। एकमात्र रास्ता है आगे बढ़ना, ज्ञान को आत्मसात करना, ज्ञान प्राप्त करने के लिए संघर्ष करना, दुनिया को देखना, समझना, महसूस करना, सुनना; जोश से और लगातार. जब हम सत्य की खोज में लगे रहते हैं तो कोई भी डर हमें रोक नहीं सकता। यह जानने की इच्छा कितनी गौरवपूर्ण, कितनी साहसी है!
जब हम 'मानव जाति की पीड़ा के लिए असहनीय दया' महसूस करते हैं, जब हम देखते हैं कि इस दुनिया की व्यवस्था कितनी अन्यायपूर्ण है, जब हम वास्तव में दूसरों की पीड़ा, इस खूबसूरत लेकिन पस्त ग्रह के सभी महाद्वीपों पर रहने वाले अपने साथी मनुष्यों की पीड़ा को आत्मसात करते हैं। , तो हममें से लगभग सभी, या कम से कम वे जो अपने मूल में मानवतावादी हैं, साहसी और बहादुर बन जाते हैं। उन्हें अचानक पता चल जाता है कि क्या करना है.
जहां तक 'प्यार की चाहत' की बात है, तो यह हम सभी में, सभी इंसानों में, हमेशा मौजूद रहती है। जब प्यार आता है तो उसके लिए लड़ना बहादुरी है, और उसके लिए मरना, अगर सब कुछ जोखिम में डालना ही इसे बचाने का एकमात्र तरीका है, साहसी है। वह 'प्रेम की लालसा' हमारे स्वभाव का सबसे विनम्र, सबसे पवित्र, सबसे आवश्यक हिस्सा है, इसलिए शायद ही कभी संतुष्ट होती है। प्यार करने के लिए साहस चाहिए; इसके लिए जबरदस्त, अवर्णनीय साहस की आवश्यकता होती है!
जैसा कि क्यूबा के कवि एंटोनियो ग्युरेरो रोड्रिग्ज, उन बहादुर 'क्यूबा फाइव' में से एक, जिन्हें यांकी घुसपैठ और आतंकवाद के खिलाफ अपने देश की रक्षा के लिए जेल में डाल दिया गया था, ने एक बार लिखा था: "प्यार या तो शाश्वत है, या यह प्यार नहीं है।" यदि यह लुप्त हो सकता है, तो यह प्रेम नहीं है। एल अमोर क्यू एक्सपिरा नो एस एमोर।
ये शब्द, एक कविता, एक क्रूर उत्तरी अमेरिकी जेल में लिखे गए थे और उनका मतलब स्पष्ट है। प्यार करना बहादुरी है. धोखा देना बहुत आसान है. लेकिन प्यार की रक्षा के लिए असली साहस की जरूरत होती है।
ऐसा साहस, ग्यूसेप, सीखा जा सकता है। या इसे बस खोजा और पोषित किया जा सकता है, क्योंकि यह हमारे अंदर रहता है: हम सभी के अंदर यह रहता है!
आंद्रे व्ल्ट्चेक एक उपन्यासकार, फिल्म निर्माता और खोजी पत्रकार हैं। उन्होंने दर्जनों देशों में युद्धों और संघर्षों को कवर किया है। नोम चॉम्स्की के साथ उनकी चर्चा पश्चिमी आतंकवाद पर अब प्रिंट होने जा रहा है. उनका समीक्षकों द्वारा प्रशंसित राजनीतिक उपन्यास नहीं लौटने की बात अब पुनः संपादित और उपलब्ध है। ओशिनिया दक्षिण प्रशांत क्षेत्र में पश्चिमी साम्राज्यवाद पर उनकी पुस्तक है। सुहार्टो इंडोनेशिया के बाद और बाज़ार-कट्टरपंथी मॉडल के बारे में उनकी उत्तेजक पुस्तक को "कहा जाता है"इंडोनेशिया - डर का द्वीपसमूह”। उन्होंने हाल ही में फीचर डॉक्यूमेंट्री पूरी की है, "रवांडा गैम्बिट” रवांडा के इतिहास और डीआर कांगो की लूट के बारे में। लैटिन अमेरिका और ओशिनिया में कई वर्षों तक रहने के बाद, Vltchek वर्तमान में पूर्वी एशिया और अफ्रीका में रहता है और काम करता है। उसके माध्यम से उस तक पहुंचा जा सकता है वेबसाइट या उसकी ट्विटर.
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