दक्षिण अफ़्रीका में रंगभेद के विरुद्ध संघर्ष के चरम पर, आर्कबिशप डेसमंड टूटू कबूल किया कि वह इस बात को लेकर असमंजस में थे कि लोग कौन सी बाइबिल पढ़ रहे हैं जब उन्होंने कहा कि धर्म और राजनीति मिश्रित नहीं हैं। आर्चबिशप सही थे: धर्म और राजनीति का मिश्रण होता है, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि कट्टर धर्मनिरपेक्ष लोग धर्म से मुक्त सार्वजनिक क्षेत्र के बारे में कितना दावा कर सकते हैं। पूछने के लिए अधिक महत्वपूर्ण प्रश्न हैं, 'कैसा धर्म और कैसी राजनीति?'
हाल के वर्षों में धार्मिक आस्था और राजनीति के बीच संबंध का महत्व तीन कारणों से बढ़ गया है। पहला, आस्था समूहों के पास 'सामाजिक पूंजी' का महत्वपूर्ण स्तर बना हुआ है,' विशेषकर सामाजिक रूप से बहिष्कृत समुदायों में। राजनीतिक धर्मशास्त्री क्रिस बेकर इसे 'धार्मिक राजधानी' या इमारतों, सभाओं और सामुदायिक गतिविधियों के रूप में संसाधन कहते हैं। हाल के दशकों में अटलांटिक के दोनों किनारों के राजनेताओं ने माना है कि आस्था समूह उन्हें (कभी-कभी विवादास्पद) सामाजिक नीति एजेंडा देने में मदद कर सकते हैं।
दूसरा, एक में 'तपस्या का युग,' कम वेतन, खाद्य गरीबी, नस्लीय न्याय और शरणार्थी अधिकारों जैसे व्यापक मुद्दों पर जमीनी स्तर पर अभियान चलाने में आस्था समूह तेजी से महत्वपूर्ण और दृश्यमान खिलाड़ी बन गए हैं। वे, एक हद तक, कल्याण वितरण एजेंसियां बन गए हैं, जो पहले राज्य द्वारा व्याप्त कमियों को भर रही हैं। माइकल होल्ज़ल और ग्राहम वार्ड इसे "धर्म की नई दृश्यता" के रूप में देखें।
तीसरा, यह नई दृश्यता उन मूल्यों पर प्रकाश डालती है जो विश्वास-आधारित कार्रवाई को संचालित करते हैं। यह प्रश्न अत्यंत महत्वपूर्ण है क्योंकि आस्था समूह अपनी धार्मिक पूंजी का उपयोग लोगों को शामिल करने या बाहर करने और अन्याय को चुनौती देने या उसे नकली वैचारिक औचित्य प्रदान करने के लिए कर सकते हैं।
तो फिर धार्मिक नेताओं और आस्था के लोगों को राजनीति में क्या भूमिका निभानी चाहिए, और वे राजनेता जो खुद को आस्था के लोग घोषित करते हैं, वे किस प्रकार के धार्मिक मूल्यों का संचार और कार्यान्वयन करते हैं? क्या उन्हें चट्टान के नीचे तक एम्बुलेंस चलाकर संतुष्ट होना चाहिए, जो सिकुड़ते कल्याणकारी राज्य की दरारों से गुज़र रहे लोगों से मिलने के लिए तैयार हैं, या जर्मन धर्मशास्त्री के रूप में डाइट्रिच बोनहोफर एक बार तर्क दिया गया था, क्या आस्थावान लोगों को अन्याय के चक्र में घुसा देना चाहिए?
हाल ही में हुए अमेरिकी राष्ट्रपति चुनाव में डोनाल्ड ट्रम्प ने इवेंजेलिकल ईसाइयों को आकर्षित किया स्वास्थ्य देखभाल, गर्भपात और अमेरिकी सुप्रीम कोर्ट में 'जीवन-समर्थक' न्यायाधीशों की नियुक्ति पर अपने वादों के साथ। उनकी रणनीति काम करती दिख रही थी, लेकिन उनके चुनाव के बाद से कुछ महीनों में एक आस्था-आधारित आंदोलन का उदय हुआ है जो उनके दक्षिणपंथी अभियान को चुनौती देने के लिए तैयार है।
ब्रिटेन इस समय समान रूप से ध्रुवीकृत आम चुनाव अभियान के बीच में है जिसमें आस्था की भूमिका भी बहस का एक स्रोत बन गई है। टिम Farronलिबरल डेमोक्रेट्स के नेता से समलैंगिकता और गर्भपात के प्रति उनके रवैये पर पूछताछ की गई है। जबकि कामुकता के प्रति ईसाई दृष्टिकोण अक्सर कुछ लोगों की कल्पना से अधिक प्रगतिशील होता है, फैरॉन को इंजीलवाद के एक रूप द्वारा आकार दिया गया है जो समलैंगिकता को 'पापी' के रूप में निंदा करता है। एक आस्थावान व्यक्ति के रूप में मैं ईसाई सुसमाचार की ऐसी धारणाओं को चुनौती देना चाहता हूं। जैसा कि कहा गया है, संसद सदस्य के रूप में फ़ारोन के मतदान रिकॉर्ड को समान अधिकारों के लिए स्पष्ट समर्थन की विशेषता है।
दिलचस्प बात यह है कि कंजर्वेटिव नेता थेरेसा मे ने इस तथ्य का उल्लेख किया है कि वह हैं इंग्लैंड के एक चर्च के पादरी की बेटी, और यह कि उसकी ईसाई परवरिश ने उसकी राजनीतिक मान्यताओं को आकार दिया है। लेकिन अब तक, यूके मीडिया ने मे से ईसाई मूल्यों के बारे में उनकी समझ के बारे में पूछताछ नहीं की है, न ही यह कि कंजर्वेटिव गृह सचिव और प्रधान मंत्री के रूप में उनका कार्यकाल उन्हें कैसे दर्शाता है। न्यू स्टेट्समैन हाल ही में एक लेख प्रकाशित हुआ जिसका शीर्षक था, "थेरेसा मे किस तरह की ईसाई हैं?" यह एक महत्वपूर्ण, यद्यपि बहुत व्यापक, प्रश्न उठाता है।
धार्मिक समुदायों के डीएनए में सामाजिक क्रियाएं अंतर्निहित होती हैं, लेकिन उनके दृष्टिकोण में काफी भिन्नता होती है। मोटे तौर पर हम 'देखभाल' और 'अभियान' की बात कर सकते हैं। सामाजिक उत्तरदायित्व की 'अपने पड़ोसी से प्रेम करो' की नीति से प्रेरित, विश्वास-आधारित सामाजिक कार्रवाई का प्रमुख दृष्टिकोण 'देखभाल' वाला दृष्टिकोण बना हुआ है, जिसका उदाहरण सूप रन, मैत्रीपूर्ण परियोजनाएं और फूडबैंक हैं। इस तरह के दृष्टिकोण का एक सम्मानजनक इतिहास है, लेकिन यह राजनीतिक यथास्थिति को चुनौती नहीं देता है।
अधिक कट्टरपंथी धार्मिक परंपरा द्वारा आकार दिया गया, 'अभियान' दृष्टिकोण इस बात पर जोर देता है कि सामाजिक न्याय सहमति वाली सामाजिक जिम्मेदारी की तुलना में अधिक मौलिक धार्मिक मूल्य है। इस तरह की सक्रियता का आम तौर पर राजनीतिक वर्ग द्वारा बहुत कम स्वागत किया जाता है क्योंकि यह चीजों को करने के तरीके के बारे में बुनियादी सवाल पूछता है, और क्योंकि यह दूरगामी, प्रणालीगत सामाजिक परिवर्तन के लिए अभियानों को रेखांकित करता है।
दो अलग-अलग धार्मिक ढाँचे आस्था-आधारित सक्रियता के इन भिन्न दृष्टिकोणों की विशेषता बताते हैं। 'देखभाल करने वाली' सामाजिक कार्रवाई सामान्य भलाई के धर्मशास्त्रों से उत्पन्न होती है, जो तर्क देती है कि, हमारी सामान्य मानवता के परिणामस्वरूप, सभी सरकारी नीतियों का मूल्यांकन इस आधार पर किया जाना चाहिए कि वे किस हद तक समाज के सबसे कमजोर सदस्यों की भलाई को बढ़ाती हैं। ऐसा दृष्टिकोण शामिल और बहिष्कृत की जरूरतों को संतुलित करने का प्रयास करता है, लेकिन यह समाज में मूलभूत संरचनात्मक परिवर्तनों की आवश्यकता पर जोर नहीं देता है।
इसके विपरीत, 'अभियान' सामाजिक कार्रवाई, एक ऐसे समाज के निर्माण के लिए प्रतिबद्ध होते हुए भी, जो सामान्य भलाई के लिए साझा प्रतिबद्धता की विशेषता रखती है, बहुत आगे तक जाती है। ऐसी सक्रियता, भले ही परोक्ष रूप से, मूल मूल्यों से आकार लेती है मुक्ति धर्मशास्त्र, जो 1970 के दशक में लैटिन अमेरिका में पहली बार उभरा। के कार्य से उदाहरण प्रस्तुत किया गुस्तावो गुतिरेज़मुक्ति धर्मशास्त्र का तर्क है कि एक अन्यायी दुनिया में, एक ईश्वर जिसने सभी लोगों को दिव्य छवि में बनाया है, उसके पास आवश्यक रूप से 'गरीबों' और उत्पीड़ितों के लिए एक तरजीही विकल्प है, और इसके परिणामस्वरूप, ईसाई सामाजिक कार्रवाई को उसके लिए समर्थन की विशेषता होनी चाहिए विकल्प भी.
इस तरह की सामाजिक कार्रवाई गहरे संरचनात्मक परिवर्तनों का तर्क देती है जो अधिक समतावादी समाज के निर्माण को सक्षम बनाती है। इसलिए जब प्रचारक वोट मांगने के लिए लोगों के दरवाजे खटखटाते हैं, तो उन्हें यह पूछने की ज़रूरत होती है, 'क्या आपकी नीतियां कुछ लोगों को या बहुतों को कतार में सबसे आगे रखती हैं? आपकी नीतियां आप्रवासन के बारे में जहरीली बहस को एक ऐसी कथा में कैसे बदल देंगी जो हमारी विविधता को एक ताकत के रूप में महत्व देती है, न कि एक समस्या के रूप में जिसे हल करने की आवश्यकता है?'
यह जानने का कोई तरीका नहीं है कि एक पादरी की बेटी के रूप में थेरेसा मे का पालन-पोषण किस प्रकार उनकी आंतरिक कुश्ती को उस चुनौती के साथ आकार देता है जो यीशु मैथ्यू 24:31-46 में अपने शिष्यों के चरणों में रखते हैं: 'क्या तुमने भूखे को खाना खिलाया, अजनबी का स्वागत किया' , और नग्न को कपड़े पहनाए?' हम उसके दिल में नहीं देख सकते. हम केवल गृह सचिव और प्रधान मंत्री के रूप में उनके कार्यों के प्रभाव पर विचार कर सकते हैं। हालाँकि, आगामी आम चुनाव के मद्देनजर आस्था और राजनीति के बीच संबंधों पर कई नमूना प्रश्न उठाना उचित है।
सबसे पहले, कैसे हो सकता है कैलाइस में 'जंगल' शिविर से बाल शरणार्थियों को ब्रिटेन में बसने की अनुमति देने से इनकार कर दिया, या अंतर्निहित 2016 ब्रेक्सिट जनमत संग्रह से ज़ेनोफ़ोबिया फैला, 'अजनबी का स्वागत करने' की नैतिकता का उदाहरण दें?
दूसरा, कैसे बढ़ सकता है एनएचएस नर्सों द्वारा फूडबैंक का सहारा लें या प्राथमिक विद्यालय के बच्चों के लिए निःशुल्क स्कूल दोपहर का भोजन वापस लेना 'भूखों को खाना खिलाने' की प्रतिबद्धता को मूर्त रूप दें?
तीसरा, हम इसका वर्ग कैसे कर सकते हैं? 2010 से बेघर होने की संख्या दोगुनी हो गई है या बाल गरीबी में भारी वृद्धि 'नग्न वस्त्र' के साथ?
वरिष्ठ राजनीतिक नेता जो सचेत रूप से खुद को आस्थावान लोगों के रूप में पहचानते हैं, उनके लिए अच्छा होगा कि जब वे आईने में देखें तो इन सवालों और उनके जैसे अन्य लोगों पर विचार करें। टूटू सही थे: धर्म और राजनीति का मिश्रण होता है, लेकिन अधिक महत्वपूर्ण सवाल यह है कि क्या आस्था एक समावेशी और समतावादी समाज के निर्माण की प्रतिबद्धता को जन्म देती है, या यह केवल निर्वाचित होने के लिए एक सनकी चाल है?
क्रिस शन्नाहन एक शहरी धर्मशास्त्री और सेंटर फॉर ट्रस्ट, पीस एंड सोशल रिलेशंस, कोवेंट्री यूनिवर्सिटी में फेथ एंड पीसफुल रिलेशंस में रिसर्च फेलो हैं। केंद्र में शामिल होने से पहले उन्होंने धार्मिक शिक्षा, युवा कार्य और सामुदायिक संगठन में काम किया। वह इसके लेखक हैं सामुदायिक आयोजन का एक धर्मशास्त्र और अन्य पुस्तकें।
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