डेविड ग्रेबेर गोल्डस्मिथ, लंदन में मानवविज्ञान के पाठक और एक वामपंथी राजनीतिक कार्यकर्ता हैं। उनकी सबसे हालिया किताब, ऋण: प्रथम 5000 वर्ष, अभी यूके में प्रकाशित हुआ है। यह ऋण के विकास को एक नैतिक और आर्थिक अवधारणा दोनों के रूप में देखता है, जो समकालीन और ऐतिहासिक दोनों तरह के समाजों की एक विस्तृत श्रृंखला से मानवशास्त्रीय साक्ष्य पर आधारित है।
मैं पुस्तक में कुछ तर्कों पर चर्चा करने के लिए डेविड से मिला। दो-भाग के साक्षात्कार के पहले भाग में, उन्होंने जांच की कि कैसे नैतिकता की भाषा ऋण की भाषा बन गई, और कैसे हमारी बुनियादी नैतिक और कानूनी अवधारणाओं को युद्ध और गुलामी के इतिहास ने गहराई से आकार दिया है।
In एक हालिया कॉलम डिफ़ॉल्ट की संभावना के बारे में लापरवाह होने के लिए दक्षिणपंथी रिपब्लिकन की आलोचना करते हुए, डेविड ब्रूक्स ने निम्नलिखित टिप्पणी की:
“इस आंदोलन के सदस्य [अर्थात्। टी पार्टी रिपब्लिकन] में नैतिक शालीनता की कोई भावना नहीं है। जब कोई राष्ट्र धन उधार लेता है तो वह धन वापस लौटाने की पवित्र प्रतिज्ञा करता है। लेकिन इस आंदोलन के सदस्य खुलेआम चूक की बात करते हैं और अपने देश के सम्मान पर दाग लगाने को तैयार हैं।
ऋण की भाषा और नैतिकता की भाषा का यह अंतर्संबंध आपकी पुस्तक का मुख्य विषय है। क्या आप इसके इतिहास के बारे में कुछ बात कर सकते हैं?
यह विचार कि 'सम्मान' और 'श्रेय' एक ही चीज़ हैं, उन स्थितियों में उत्पन्न होता है जिनमें लोग एक-दूसरे के साथ सीधे व्यापार कर रहे होते हैं। यदि किसी प्रकार का बाजार है, और ऋण को पैसे में दर्शाया जाता है, लेकिन यदि कोई व्यक्ति अपने दायित्वों को पूरा नहीं करता है तो आप उसे जेल नहीं भेज सकते या उसकी टांगें नहीं तोड़ सकते, तो एक व्यवसाय के रूप में सफलतापूर्वक संचालन करना आपके लिए सबसे बड़ा सम्मान है। संसाधन। मध्ययुगीन अरबी कानून - शरिया कानून - में श्रेय पूंजी थी: आपका व्यक्तिगत सम्मान पूंजी का एक रूप था, और कानूनी तौर पर इसे इस रूप में मान्यता दी गई थी। तो ब्रूक्स की टिप्पणियाँ नहीं हैं as यह सब पागलपन जैसा है, क्योंकि वास्तव में राज्य एक-दूसरे को भुगतान करने के लिए मजबूर नहीं कर सकते।
लेकिन किसी राज्य द्वारा कर्ज़ चुकाने के वादे को बिल्कुल पवित्र मानने के बारे में सोचना एक विडंबना है। आख़िरकार, कर्ज़ तो महज़ एक वादा है और राजनेता हर तरह के अलग-अलग वादे करते हैं। वे उनमें से अधिकांश को तोड़ देते हैं। तो क्यों हैं इन क्या वे केवल वही वादे करते हैं जिन्हें वे तोड़ नहीं सकते? निक क्लेग जैसे किसी व्यक्ति के लिए यह कहना पूरी तरह से सामान्य माना जाता है, 'बेशक हमने स्कूल की फीस नहीं बढ़ाने का वादा किया था। लेकिन यह अवास्तविक है।' यह आश्चर्यजनक है कि कोई भी कभी भी इस ओर इशारा नहीं करता। किसी राजनेता द्वारा उसे चुनने वाली जनता से किया गया वादा टूटा हुआ क्यों माना जाता है - यह किसी भी तरह से "पवित्र" नहीं है - जबकि वही राजनेता किसी फाइनेंसर से किया गया वादा "हमारे देश का सम्मान" माना जाता है ? लोगों से स्वास्थ्य देखभाल और शिक्षा प्रदान करने के हमारे वादे को निभाने में "हमारे राष्ट्र का सम्मान" किसी भी तरह से क्यों शामिल नहीं है? और हर कोई इसे स्वीकार क्यों करता है, कि यह सिर्फ "वास्तविकता" है?
और आप ऐसा क्यों सोचते हैं?
क्योंकि बाद वाले वादे आम तौर पर 'कर्ज' की भाषा में नहीं लिखे जाते हैं। कर्ज़ की भाषा आर्थिक नहीं है; यह नैतिकता की भाषा है। इसका उपयोग हजारों वर्षों से लोगों द्वारा शक्ति की विशाल असमानताओं की स्थितियों में किया जाता रहा है। यदि आपके पास पूर्ण असमानता की स्थिति है, विशेष रूप से हिंसक असमानता - यदि आपने किसी पर विजय प्राप्त की है, या यदि आप एक हैं Mafioso संरक्षण राशि निकालना - फिर रिश्ते को ऋण के रूप में तैयार करना ऐसा प्रतीत होता है मानो पैसा निकालने वाले उदार हैं और पीड़ित ही दोषी हैं। "ठीक है, तुम मुझ पर एहसानमंद हो, लेकिन मैं एक अच्छा आदमी बनूंगा और इस महीने तुम्हें बंधन से मुक्त कर दूंगा..." जल्द ही पीड़ितों को अपने अस्तित्व की शर्तों के अनुसार लगभग सामान्य रूप से नैतिक रूप से दोषी लगने लगता है। और वह तर्क लोगों के दिमाग में बस जाता है - यह अविश्वसनीय रूप से प्रभावी है। सार्वभौमिक रूप से प्रभावी नहीं, क्योंकि यह भी सच है कि विश्व इतिहास में अधिकांश विद्रोह, विद्रोह, लोकलुभावन षड्यंत्र और विद्रोह ऋण के बारे में रहे हैं। जब इसका उल्टा असर होता है तो यह बड़े पैमाने पर विस्फोट करता है। लेकिन फिर भी, जब लोग पूर्ण असमानता की स्थिति थोप रहे होते हैं तो वे लगभग हमेशा ऐसा ही करते हैं।
निःसंदेह विडम्बना यह है कि व्यवहार करते समय एक दूसरे को, अमीर और शक्तिशाली लोग जानते हैं कि ऋण "पवित्र" नहीं हैं, और वे हर समय चीजों को पुनर्व्यवस्थित करते हैं। एक-दूसरे के साथ व्यवहार करते समय वे अक्सर अविश्वसनीय रूप से क्षमाशील और उदार होते हैं। ऋण की पवित्रता का विचार मुख्य रूप से तब लागू होता है जब हम विभिन्न प्रकार के लोगों के बारे में बात कर रहे होते हैं। जिस तरह अमीर लोग दूसरे अमीर लोगों की मदद के लिए आगे आएंगे, उसी तरह गरीब लोग भी एक-दूसरे की मदद करेंगे - वे 'ऋण' देंगे जो वास्तव में उपहार हैं, इत्यादि। लेकिन जब आप बिना शक्ति वाले लोगों से लेकर शक्तिशाली लोगों से लिए गए कर्ज से निपट रहे होते हैं, तो अचानक वह कर्ज पवित्र हो जाता है और आप इस पर सवाल भी नहीं उठा सकते।
क्रेडिट-योग्यता की अवधारणा, यह धारणा कि आप अपने पैसे के लिए अच्छे होंगे, शायद इस बात के लिए एक अच्छा स्पष्टीकरण है कि, जब शक्तिशाली संस्थान या लोग अन्य शक्तिशाली संस्थानों या लोगों को पैसा देते हैं, तो वे डिफ़ॉल्ट के लिए इतने अनिच्छुक होते हैं। इसलिए मूडीज़ और एसएंडपी जैसी रेटिंग एजेंसियों के निर्णयों को महत्व दिया गया।
इसे पीछे की ओर देखना दिलचस्प है, क्योंकि रेटिंग एजेंसियों के पूर्ववर्ती मूल रूप से वे संस्थाएं हैं जिनके द्वारा वित्तीय पूंजीवादी वर्गों ने सबसे पहले यूरोपीय राजकुमारों से अपनी स्वायत्तता हासिल की, जो उन्हें इधर-उधर धकेलने और नियमित रूप से उन्हें हड़पने में सक्षम थे। सबसे पहले उन्हें हैन्सियाटिक लीग और इटालियन सिटी स्टेट्स जैसे स्वतंत्र शक्ति आधार खोजने थे, जहाँ उनकी अपनी अदालतें और सेनाएँ थीं। फिर उन्होंने एक साझा मोर्चा बनाया. मेरा मानना है कि यह फिलिप द्वितीय था जो सबसे पहले इसके खिलाफ आया था: जब वह एक सैन्य अभियान के बीच में था तो उसने अपने एक ऋण को चुकाने की पुरानी मध्ययुगीन युक्ति का प्रयास किया था, और यूरोप के सभी प्रमुख बैंकरों ने उससे कहा था, ' जब तक आप उसमें कटौती नहीं करेंगे, आपको हममें से किसी से भी श्रेय नहीं मिलेगा।' वह एक महत्वपूर्ण क्षण था, इन लोगों की अचानक एकता, जो कथित तौर पर एक-दूसरे के साथ प्रतिस्पर्धा कर रहे थे। वैसे तो वे एक-दूसरे से प्रतिस्पर्धा कर रहे थे, लेकिन एक बाहरी शक्ति के सामने उन्होंने एक साझा मोर्चा बनाया। और यह मूल रूप से क्रेडिट रेटिंग एजेंसियां हैं: वे कुछ अत्यंत शक्तिशाली सामाजिक वर्गों द्वारा प्रयोग की जाने वाली राजनीतिक शक्ति का एक रूप हैं।
आपकी पुस्तक का मुख्य तर्क क्या है?
उनकी एक शृंखला है. एक तो वही है जिस पर हम चर्चा कर रहे हैं। कर्ज क्या है? ऋण एक वादा है जिसे गणित और हिंसा द्वारा विकृत कर दिया गया है, और पुस्तक इतिहास की जांच करती है कि यह कैसे होता है। इतिहास ने हमारे साथ यह अजीब काम किया है: हम युद्ध और गुलामी जैसी चीजों को प्राचीन दुनिया से जोड़ते हैं और कल्पना करते हैं कि हमारे जीवन में उनकी कोई समकालीन प्रासंगिकता नहीं है। लेकिन वास्तव में हिंसा के इतिहास ने हमारे सोचने के तरीके को पूरी तरह से बदल दिया है, जिससे कि हमारे सामान्य ज्ञान के राजनीतिक और आर्थिक तर्क को पूरी तरह से नया आकार दिया गया है। इन सभी चीजों को हिंसा और सैन्य अभियानों ने जितना हमने कभी सोचा था, उससे कहीं अधिक आकार दिया गया है, इस बिंदु पर जहां मुझे लगता है कि हमें एक यथार्थवादी विचार के साथ आने के लिए नाटकीय रूप से नए शब्दों में सोचना शुरू करना होगा। एक स्वतंत्र समाज ऐसा होगा. यदि "स्वतंत्रता" वास्तविक वादे करने की क्षमता है, तो, स्वतंत्र महिलाएं और पुरुष एक-दूसरे से किस प्रकार के वादे करेंगे? उन्हें कैसे रखा जाएगा? हम शायद ही जानते हों कि इन सवालों को पूछना शुरू करने का क्या मतलब होगा, लेकिन इसका पता लगाने के लिए, हमें सहस्राब्दियों के युद्ध, गुलामी और कर्ज की बहुत सी वैचारिक विरासत को दूर करना होगा, जो हमें खोजने में सक्षम होने से रोकती है। बाहर। यह पुस्तक का स्पष्ट संदेश नहीं है, लेकिन यह उन चीजों में से एक है जो मैं वास्तव में व्यक्त करने की कोशिश कर रहा था।
आइए, "स्वतंत्रता" की हमारी अवधारणाओं के ऐतिहासिक विकास पर नज़र डालें।
यह कुछ ऐसा था जिसके बारे में मुझे अस्पष्ट रूप से पता था, लेकिन जब तक मैंने शोध करना शुरू नहीं किया, मुझे इसका एहसास नहीं हुआ कि यह कितना स्पष्ट था। अधिकांश मानव भाषाओं में, 'स्वतंत्रता' शब्द का अर्थ 'गुलामी का विपरीत' है। मोसेस फिनले ने बहुत समय पहले बताया था कि यह कोई संयोग नहीं है कि राजनीतिक स्वतंत्रता के सिद्धांत उन स्थानों से उभरते हैं जहां उनके पास चैटटेल गुलामी के सबसे चरम रूप हैं, चाहे वह प्राचीन एथेंस हो या औपनिवेशिक वर्जीनिया, जहां थॉमस जेफरसन आए थे। लेकिन यह जितना मैंने कभी सोचा था उससे कहीं अधिक गहरे स्तर पर सच है। अधिकांश समाजों में एक दास अनिवार्य रूप से जीवित मृतकों की तरह होता है: एक सामाजिक व्यक्ति के रूप में उन्हें मार दिया गया है। विचार यह है कि वे ऐसे व्यक्ति हैं जिन्हें युद्ध में पकड़ लिया गया था, उनके बंदी ने उन्हें नहीं मारने का फैसला किया था (जो कि उन्हें ऐसा करने का पूरा अधिकार था), इसलिए अनिवार्य रूप से उनका पिछला जीवन चला गया है और उनके पास जो कुछ बचा है वह पूर्ण अधीनता का संबंध है उस व्यक्ति को जो उन्हें मारने के अधिकार में था।
और उन्हें उनके सामाजिक संदर्भ से अलग कर दिया गया है।
हाँ। इसलिए यदि आप एक रोमन हैं, जिन्हें युद्ध बंदी बना लिया गया है और कहीं और गुलाम के रूप में रखा गया है, और फिर आप वापस घर आते हैं, तो आपको अपनी पत्नी से दोबारा शादी करनी होगी, आपको सभी संविदात्मक संबंधों में फिर से प्रवेश करना होगा, क्योंकि आप प्रभावी रूप से मर चुके थे।
यह हमारे संपत्ति कानून के बारे में वास्तव में कुछ अजीब बात समझाने में मदद करता है, जो रोमन कानून से लिया गया है और जिसने ग्यारहवीं शताब्दी से न्यायविदों के लिए भयानक समस्याएं पैदा की हैं। संपत्ति की हमारी परिभाषा यह है कि संपत्ति एक व्यक्ति और एक वस्तु के बीच का संबंध है, जिसके तहत उस व्यक्ति का उस वस्तु पर पूर्ण अधिकार होता है। इस परिभाषा का कोई मतलब नहीं है. उदाहरण के लिए, यदि आप किसी रेगिस्तानी द्वीप पर हैं, तो उस द्वीप पर एक पेड़ के साथ आपका गहरा व्यक्तिगत संबंध हो सकता है। हो सकता है कि आप हर दिन इससे बात करते हों। लेकिन क्या आप इसके 'मालिक' हैं? खैर, यह एक अप्रासंगिक प्रश्न है जब तक कि वहां कोई और न हो। वास्तव में, संपत्ति के अधिकार आपस में संबंध या व्यवस्था हैं लोग, के बारे में बातें।
स्वतंत्रता के बारे में हमारी धारणा भी इसी तरह समस्याग्रस्त है। रोमन कानून के अनुसार, 'स्वतंत्रता' वह प्राकृतिक शक्ति है, जो आपको बिल्कुल पसंद है - उन चीजों को छोड़कर जो आप नहीं कर सकते, या तो कानून के कारण या क्योंकि कोई आपको रोक देगा। यह कहने जैसा है कि 'सूरज चौकोर है, सिवाय इसके कि वह गोल है।' और लोगों ने तुरंत इस ओर ध्यान दिलाया: इस परिभाषा के अनुसार, हर कोई आज़ाद है'। गुलाम 'स्वतंत्र' हैं - आखिरकार, वे जो चाहें कर सकते हैं, उन चीजों को छोड़कर जो वे नहीं कर सकते। तो फिर उन्होंने यह बेतुकी परिभाषा क्यों विकसित की?
कारण यह है कि रोमन मजिस्ट्रेट जो कल्पना कर रहे थे था वास्तव में पूर्ण शक्ति वाले दो लोगों के बीच एक रिश्ता है, जो उनमें से एक को 'वस्तु' बना देता है। गुलामी का मतलब ही यही है। तो आपको आज़ादी के अर्थ में यह सूक्ष्म बदलाव आया। मूल रूप से स्वतंत्रता का अर्थ 'गुलाम न होना' था, और इसका तात्पर्य उन लोगों से था जिनके बीच सामाजिक संबंध थे। वस्तुतः शब्द 'मुक्तअंग्रेजी में ' का तात्पर्य ' के समान मूल से हैमित्र' - स्वतंत्र लोग, जैसा कि पहले उल्लेख किया गया है, वे लोग हैं जो दूसरों के प्रति प्रतिबद्धता और वादे कर सकते हैं, जो निश्चित रूप से गुलाम नहीं कर सकते। लेकिन फिर परिभाषा बदल जाती है, जिससे अब यह दास-मालिक की शक्ति को संदर्भित करता है। एक 'स्वतंत्र' व्यक्ति वह व्यक्ति बन जाता है जिसके पास ऐसे लोग होते हैं जो वे जो चाहें कर सकते हैं, या जो दुनिया को उसी तरह से संपत्तियों के एक समूह के रूप में देखता है - कोई ऐसा व्यक्ति जिसके पास एक व्यक्तिगत निजी डोमेन होता है, जिसके भीतर वह जो चाहे कर सकता है . इस परिभाषा का लाभ यह नहीं है कि स्वतंत्रता असीमित है, सिवाय इसके कि यह सीमित है। लेकिन यह इन सभी गहरी विकृत और विरोधाभासी धारणाओं को अपने साथ लाता है: कि स्वतंत्रता सामाजिक संबंधों का उत्पाद नहीं है, बल्कि वास्तव में सामाजिक संबंधों का निषेध है। दुनिया को हम कैसे देखते हैं, इस पर इसका गहरा घातक प्रभाव पड़ा है।
मुझे पुस्तक के उस अंश में दिलचस्पी थी जहां आप "द्वैतवाद" पर एक दार्शनिक विवरण को एक साथ जोड़ने के प्रयास के रूप में चर्चा करते हैं जो संपत्ति के अधिकारों की इस अजीब रोमन अवधारणा को समझ सकता है।
हाँ, वास्तव में। क्योंकि विरोधाभासों में से एक और वैचारिक हो जाता है: प्राकृतिक अधिकार सिद्धांत में, रोमन संपत्ति कानून की तरह, स्वतंत्रता आपके निजी स्वामित्व के क्षेत्र में कुछ भी करने की आपकी क्षमता है। खैर, अगर 'स्वतंत्रता' मूलतः संपत्ति का अधिकार है, और अगर पूरी दुनिया को संपत्ति के अधिकार के रूप में देखा जाता है, तो आपकी पहली और सबसे प्राथमिक संपत्ति आपका अपना शरीर, आपका अपना व्यक्ति है। सी. बी. मैकफर्सन ने बहुत पहले ही इस ओर इशारा किया था: प्राकृतिक अधिकारों और स्वतंत्रता की सभी धारणाएं आपके ऊपर आपके अपने निजी संपत्ति अधिकारों से शुरू होती हैं, दूसरों (यहां तक कि सरकारों) को आपके व्यक्ति, आपके घर, आपकी संपत्ति पर "अतिक्रमण" करने से रोकने का आपका अधिकार। लेकिन अगर मानव अधिकार आपके संपत्ति के अधिकार पर आधारित हैं, और संपत्ति के अधिकार गुलामी पर आधारित हैं, तो इसका मतलब है कि आप एक ही समय में मालिक और गुलाम दोनों हैं। अच्छा, वह कैसे काम करता है? जाहिर तौर पर इसका कोई मतलब नहीं है. मुझे ऐसा लगता है कि इसीलिए हम मन और शरीर के बीच विभाजन पैदा करने के लिए इतने दृढ़ हैं, क्योंकि यह हमारे मन को 'स्वामी' और हमारे शरीर को 'दास' के रूप में कल्पना करने का एक तरीका प्रदान करता है। यह विचार उस तरीके की प्रतिक्रिया है जिसे हमने कानून में 'स्वतंत्रता' को परिभाषित करने के लिए चुना है।
निस्संदेह दूसरा विरोधाभास यह है कि स्वतंत्रता को स्वयं किसी के पास मौजूद चीज़ के रूप में देखा जाता है - संपत्ति के रूप में। तो स्वतंत्रता चीज़ों पर स्वामित्व रखने की क्षमता है, और यह वह चीज़ भी है जिस पर आप स्वामित्व रखते हैं। यह कैसे काम करता है, और कोई भी आपकी स्वतंत्रता के अधिकार के रूप में स्वतंत्रता का निर्माण क्यों करना चाहेगा? यह एक अनंत प्रतिगमन की तरह लगता है। उदाहरण के लिए, मध्यकालीन कानून और कोई भी सामान्य ज्ञान दृष्टिकोण, यह मान लेगा कि मेरा अधिकार किसी और का दायित्व है, और इसके विपरीत। इसलिए यदि मुझे जूरी द्वारा मुकदमा चलाने का अधिकार है, तो इसका मतलब है कि आप पर जूरी कर्तव्य निभाने का दायित्व है। यह व्यवहार में समझ में आता है. इसके बजाय हम अपने अधिकारों की कल्पना संपत्ति के रूप में क्यों करते हैं? और विशेष रूप से संपत्ति के रूप में हमारी स्वतंत्रता?
यदि आप इसका पता लगाएं, तो जो लोग वास्तव में लगातार उस रेखा को आगे बढ़ाते हैं, वे वे नहीं हैं जो मानव स्वतंत्रता को बढ़ाना चाहते थे, बल्कि वे लोग हैं जो चाहते थे सीमा यह - उदाहरण के लिए, वे लोग जो निरंकुश राज्य में विश्वास करते थे। (हॉब्स इसका उत्कृष्ट उदाहरण है।) क्योंकि यदि स्वतंत्रता आपकी स्वतंत्रता पर स्वामित्व रखने की क्षमता है, तो ठीक है, जो कुछ आपके पास है, उसे आप बेच सकते हैं, आप किराए पर ले सकते हैं, आप दे सकते हैं। यह पराया है. इसी प्रकार जो लोग गुलामी की रक्षा करना चाहते थे वे प्राकृतिक अधिकारों के सिद्धांत में बहुत अधिक रुचि रखते थे।
RSI ब्रिटेन के उत्तर अमरीकी उपनिवेशें द्वारा 4 जुलाई 1776 को की गयी स्वतंत्रता - घोषणाएक महान स्वतंत्रतावादी गुलाम-मालिक, थॉमस जेफरसन द्वारा लिखित, स्पष्ट रूप से इस विचार को नष्ट करने से शुरू होता है कि गुलामी जैसा कुछ संभव हो सकता है, यह घोषणा करते हुए - और वह इसके लिए मुसीबत में पड़ गया - कि 'हम कुछ अपरिहार्य अधिकारों से संपन्न हैं'। इसका मतलब यह है कि ये चीजें हमारे पास तो हैं, लेकिन हम इन्हें बेच नहीं सकते। बहरहाल, यह प्राकृतिक अधिकार सिद्धांत की भाषा और तर्क को पूरी तरह बरकरार रखता है। परिणामस्वरूप, वास्तव में इसे लगातार लागू करने का कोई भी प्रयास अंतहीन विरोधाभास पैदा करता है। मुझे विश्वास है कि यदि आप औसत अमेरिकी को लेते हैं और उनसे इस तर्क का बचाव करने के लिए कहते हैं कि गुलामी अवैध होनी चाहिए, तो उनके लिए ऐसा करना बहुत मुश्किल होगा। वे सभी इस बात पर जोर देंगे कि, हाँ, निश्चित रूप से लोगों को अपने पास रखना गलत है, लेकिन यदि आप उन पर दबाव डालते हैं कि क्यों, और एक उदाहरण का उपयोग करते हैं - ठीक है, हमारे पास ऐसे कैदी हैं जिन्हें पैरोल के बिना आजीवन कारावास की सजा सुनाई जाती है, और अक्सर जेलें कैदियों के श्रम को स्थानीय खेतों में किराए पर देती हैं या कंपनियाँ. उन्हें क्यों नहीं बेचते? - वे शायद कोई कारण नहीं बता सके। क्योंकि कानून और स्वतंत्रता तथा स्वतंत्रता के बारे में हमारे सामान्य ज्ञान का तर्क संस्था पर आपत्ति करना कठिन बना देता है।
तो अधिकारों और स्व-स्वामित्व की इस भाषा की अपील मुख्य रूप से स्वतंत्रता को सीमित करने की इच्छा रखने वाले लोगों द्वारा की गई है?
हाँ, दास व्यापार के लिए बहाने ढूँढ़ने के लिए। यही तर्क था. यह इंगित करना दिलचस्प है, क्योंकि प्राचीन दासता, अधिकांश भाग के लिए, 'नस्ल' या जातीय श्रेष्ठता के किसी भी विचार पर आधारित नहीं थी। कोई भी गुलाम बन सकता था - यह सिर्फ दुर्भाग्य था। यदि आप युद्ध में पकड़े गये तो आप गुलाम बन गये। एक दावा जो आप अक्सर सुनते हैं वह यह है कि प्राचीन दुनिया में किसी ने भी एक संस्था के रूप में गुलामी की निंदा नहीं की थी। मुझे नहीं लगता कि यह सच है. मुझे लगता है कि हर किसी ने सोचा कि यह गलत था। यदि आप रोमन कानून को देखें, तो यदि आप रोमन कानून के छात्र हैं, तो पहले वर्ष में आप जो पहली चीज सीखते हैं, वह गुलामी की परिभाषा है, जो है: 'गुलामी राष्ट्रों के कानून के अनुसार एक संस्था है जिसके तहत कोई प्रकृति के विपरीत, व्यक्ति दूसरे के संपत्ति अधिकारों के अंतर्गत आता है'। इसे अप्राकृतिक और गलत माना जाता है। मुझे लगता है कि लोग गुलामी के बारे में ठीक उसी तरह सोचते थे जैसे हम युद्ध के बारे में सोचते हैं। गुलामी को युद्ध के स्वाभाविक परिणाम के रूप में देखा जाता था: बेशक, लोग युद्ध में लड़ने जाएंगे, उनमें से कुछ आत्मसमर्पण कर देंगे और बंदी बन जाएंगे, और ऐसा ही है। सवाल यह है कि यह सही है या ग़लत - ठीक है, हाँ, निःसंदेह, यह बहुत अच्छा होगा यदि हम युद्ध से छुटकारा पा सकें। युद्ध बुरा है, गुलामी भी बुरी है। लेकिन असली हो जाओ. अब लोग युद्ध के बारे में लगभग ऐसा ही महसूस करते हैं, और प्राचीन काल में गुलामी के बारे में लोग लगभग ऐसा ही महसूस करते थे।
मैं इसे सामने लाने का कारण यह है कि आधुनिक नस्लीय सिद्धांतों के विस्तार से पहले, आधुनिक दास व्यापार के शुरुआती दौर में भी बिल्कुल यही चीज़ पाई जाती है। उन्होंने यह नहीं कहा कि 'अफ्रीकी हीन हैं, इसलिए उनके पास वास्तव में सभ्यता नहीं है, इसलिए उन्हें घसीटना ठीक है'। दरअसल उन्होंने उलटा तर्क दिया. उन्होंने कहा कि अफ्रीकी संस्थाएं हमारी तरह ही वैध हैं, और इसलिए इनमें से अधिकतर लोग कानूनी तौर पर गुलाम बनाए गए होंगे। चूंकि सभी राष्ट्र मानते हैं कि हमारे पास कुछ स्वतंत्रताएं हैं और इसलिए उन स्वतंत्रताओं को बेचने का अधिकार है, हो सकता है कि उन्होंने खुद को बेच दिया हो, या किसी ऐसे व्यक्ति जिसके पास उन्हें बेचने का वैध अधिकार था, ने उन्हें बेच दिया हो - उनके माता-पिता, कोई ऐसा व्यक्ति जिसने उन्हें युद्ध में पकड़ लिया हो, ए न्यायाधीश जिसने उन्हें किसी अपराध के लिए दोषी ठहराया। ज़रूर, कुछ उनमें से शायद अवैध रूप से गुलाम बनाए गए होंगे, लेकिन दुर्व्यवहार हर व्यवस्था में होता है, और मुद्दा यह है कि गुलामी अफ्रीका में एक वैध संस्था है जो सार्वभौमिक कानूनी सिद्धांतों पर आधारित है। यह इस प्रकार की नकली सार्वभौमिकता थी जिसने मूल रूप से गुलामी को उचित ठहराया था।
और ऐतिहासिक रूप से गुलामी के विरोध ने अधिकारों की भाषा को खारिज कर दिया है, या क्या उसने स्वतंत्रता की घोषणा की तरह, इसे हथियाने की कोशिश की है?
यह अलग-अलग दिशाओं में गया, लेकिन बड़े पैमाने पर लोगों के प्राकृतिक अधिकारों की जीत हुई। तो आप मिटाने के तहत उस तरह के लेखन के साथ समाप्त होते हैं जिसका मैंने वर्णन किया है, जहां आप रोमन कानून की शर्तों से शुरू करते हैं और फिर आप उन्हें उस अर्थ के विपरीत बनाने की कोशिश करते हैं जो वे मूल रूप से तैयार किए गए थे। यह काफी हद तक कर्तव्य और नैतिकता की भाषा की तरह है। यदि किसी पराधीन आबादी से कहा जाए, 'आप पर हमारा कुछ बकाया है (एक शताब्दी पहले जब हमने आप पर विजय प्राप्त की थी तब आपको नहीं मारा था)' - जो दासता के लिए दिए गए तर्क के समान है - तो उत्तर देना लगभग असंभव है इसका मतलब यह नहीं है कि, 'एक मिनट रुकें, यहां वास्तव में किसका क्या बकाया है?' लेकिन जैसे ही आप ऐसा कहते हैं, आप उस ऋण को स्वीकार कर रहे हैं is नैतिकता, कि नैतिक दायित्वों को ऋण के मामलों के रूप में सर्वोत्तम रूप से तैयार किया जाता है - अचानक आप विजेता की भाषा का उपयोग कर रहे हैं। मेरा सुझाव है कि यह पूरे इतिहास में लगातार होता रहा है।
यही कारण है कि आप देखते हैं, बहुत से प्राचीन नैतिक और धार्मिक ग्रंथों में, एक अजीब द्वंद्व, एक आंतरिक तनाव, जिसके कारण एक ओर लोग ऋण की भाषा का उपयोग करने के लिए बाध्य महसूस करते हैं (संस्कृत, हिब्रू और अरामी सभी इसके लिए एक ही शब्द का उपयोग करते हैं) 'पाप' के लिए 'कर्ज') लेकिन साथ ही, वे उसी तरह से शुरू करते हैं और फिर कहते हैं, 'ठीक है, वास्तव में नहीं'। वे इसे ऋण के मामले के रूप में प्रस्तुत करने के लिए बाध्य महसूस करते हैं, और फिर उन्हें ऋण की धारणा को तोड़ना होगा और निष्कर्ष निकालना होगा कि वास्तव में जो पवित्र है वह आपके ऋण नहीं हैं, बल्कि ऋण माफ करने (मोचन) की क्षमता है। यह अहसास कि कर्ज निरर्थक है।
मेरा मानना है कि 'कर्ज' और 'सम्मान' के बारे में इस तरह के आंतरिक तनाव के अधिक समकालीन उदाहरण के लिए पुराने अंग्रेजी अभिजात वर्ग को देखा जा सकता है, जो एक तरफ 'नए पैसे' और आम तौर पर बाजार को हेय दृष्टि से देखता है, लेकिन दूसरी तरफ दूसरी ओर यह धारणा है कि एक सम्माननीय व्यक्ति 'अपना ऋण चुकाता है'। तो, क्या आपको लगता है कि प्राचीन ग्रंथों में मौजूद ऋण की नैतिकता की हमारी समझ में तनाव अनसुलझा है? क्या यह नैतिक भ्रम का स्रोत बना हुआ है?
बिल्कुल। उल्लेखनीय बात यह है कि यह कितना सुसंगत है। हजारों वर्षों से लोग यही प्रश्न पूछते आ रहे हैं। मैं सदैव प्लेटो की ओर ध्यान आकर्षित करता हूँ गणतंत्र, जिसमें संपूर्ण पश्चिमी राजनीतिक परंपरा, एक अर्थ में, इस प्रश्न से शुरू होती है कि "न्याय क्या है?" “ठीक है, यह किसी का कर्ज़ चुकाना है। नहीं, यह काम नहीं करता - चलो फिर कुछ और प्रयास करें...'' सम्मान' सूत्रीकरण तनाव का एक उदाहरण है। एक ओर, इसका मतलब यह है कि आप अपने ऋणों का भुगतान करते हैं - इसलिए नहीं कि आप उन्हें गंभीरता से लेते हैं, बल्कि इसलिए कि आप किसी उच्चतर चीज़ के लिए प्रतिबद्ध हैं। दूसरी ओर, अन्य संदर्भों में, इसका तात्पर्य संपूर्ण वाणिज्यिक प्रणाली के प्रति पूर्ण अवमानना है जो कहती है कि आप अपने ऋण का भुगतान करेंगे (और बहुत से अभिजात वर्ग ऐसा नहीं करते हैं!)।
ठीक है, आइए ऋण की अधिक बारीकी से जांच करें। ऐसा करने के लिए, हमें सबसे पहले पैसे को देखना होगा। आप किताब में पैसे की किस परिभाषा पर काम करते हैं?
अर्थशास्त्र में इस पर दो प्रमुख विचारधाराएँ हैं। रूढ़िवादी या मुख्यधारा स्कूल मानता है कि पैसा एक माध्यम के रूप में उभरता है और अनिवार्य रूप से बना रहता है, एक्सचेंज. इस तरह आपको वस्तु विनिमय का क्लासिक मिथक मिलता है, जैसा कि कभी-कभी कहा जाता है: एक समय की बात है, एक छोटा सा गाँव था, और हर कोई एक-दूसरे के साथ सीधे व्यापार करता था। "मैं तुम्हें उस गाय के बदले बीस मुर्गियाँ दूँगा"; "ओह, आपको मुर्गियों की ज़रूरत नहीं है, ठीक है, आपको क्या चाहिए?"; आदि। लगभग हर अर्थशास्त्र पाठ्यपुस्तक पैसे पर अपना अनुभाग इसी के साथ खोलती है। और यदि मेरे पास कुछ भी नहीं है जो तुम चाहते हो, तो मुझे वह नहीं मिल सकता जो तुम्हारे पास है; यह एक समस्या है; अंततः हम उस चीज़ पर निर्णय लेते हैं जो हर कोई चाहता है; और क्योंकि वह विनिमय का माध्यम बन जाता है, एक अच्छा चक्र होता है जिसमें लोग इसे और भी अधिक चाहते हैं, पैसा उभरता है, और अंततः उससे ऋण विकसित होता है।
इस कहानी में एक समस्या है. यह मानता है कि एक छोटे से गाँव में हर कोई विशेष रूप से उसी में संलग्न होगा जिसे अर्थशास्त्री "स्पॉट ट्रेड" कहते हैं - मैं आपको अभी कुछ देता हूँ, आप मुझे अभी कुछ देते हैं, और हम चले जाते हैं। लेकिन निःसंदेह यह मूर्खतापूर्ण है। यदि आपके पड़ोसी के पास कुछ ऐसा है जो आप चाहते हैं, भले ही आपके पास कुछ ऐसा न हो जो वे अभी चाहते हों, वह आपका पड़ोसी है और अंततः आपको वह कुछ मिलेगा जो वह चाहता है। तो उस स्थिति में वास्तव में क्या होगा वह एक क्रेडिट प्रणाली है। तो अर्थशास्त्रियों का दूसरा स्कूल क्रेडिट के विचार से शुरू होता है, और एक इकाई के रूप में पैसे की भूमिका पर जोर देता है खाते. पैसा कर्ज मापने का एक तरीका है। यह एक प्रकार का चार्टलिस्ट स्कूल खाता है - इसके कई अन्य प्रकार हैं: धन के क्रेडिट सिद्धांत, धन के राज्य सिद्धांत, इत्यादि। पैसा खाते की एक इकाई के रूप में शुरू होता है, और इसलिए यह कोई ऐसी चीज़ नहीं है जिसका भौतिक रूप से होना आवश्यक है वहाँ.
तो इस अर्थ में पैसा एक 'सेंटीमीटर' या 'लीटर' जैसा है।
बिल्कुल। की एक प्रसिद्ध पंक्ति है मिशेल इन्स: '[उस] आंख ने कभी नहीं देखा, न ही हाथ ने कभी डॉलर को छुआ'। एक इंच या एक घंटे से भी अधिक। तो पैसा मूल्य मापने की एक इकाई है, लेकिन मूल्य क्रेडिट और ऋण में महसूस किया जाता है।
दिलचस्प बात यह है कि अर्थशास्त्र के क्षेत्र में इन लोगों को सनकी माना जाता है, और वे मुख्यधारा के अर्थशास्त्र में बहुत सीमांत हैं। लेकिन पुरातत्वविदों और इतिहासकारों के बीच, इसके विपरीत, वे प्रमुख प्रवृत्ति हैं, क्योंकि हमारे पास मौजूद सभी वास्तविक सबूत बताते हैं कि वे सही हैं। वास्तव में सिक्कों का आविष्कार पैसे की शुरुआत के हजारों साल बाद हुआ है, और लोग वास्तविक सिक्कों के अस्तित्व में आने से बहुत पहले से ही व्यय खातों का उपयोग कर रहे थे और चक्रवृद्धि ब्याज दरों के बारे में बात कर रहे थे, या जहाँ तक हम जानते हैं, लेन-देन में चांदी की गांठें प्रसारित होने से भी पहले। एक तथ्य जिसने मुझे वास्तव में प्रभावित किया वह यह है कि भले ही सुमेरियों के पास ऐसा करने की तकनीकी क्षमता थी, लेकिन उन्होंने सामान्य उपभोक्ता वस्तुओं को खरीदने के लिए आवश्यक चांदी की मात्रा को मापने के लिए पर्याप्त सटीक तराजू नहीं बनाया।
तो यदि ऋण कठोर मुद्रा से पहले था, तो कठोर मुद्रा का विकास क्यों किया गया?
पिछले दस वर्षों में इतिहासकारों के बीच उभरती आम सहमति यह है कि दैनिक लेनदेन में वास्तविक सर्राफा या मुद्रा के उपयोग पर आधारित बाजार लगभग हर जगह युद्ध का दुष्प्रभाव है। इस पर विचार करें तो बात समझ में आती है. उन्होंने विनिमय की सार्वभौमिक मुद्रा के रूप में सोने और चाँदी को क्यों चुना? खैर, सोना और चांदी ऐसी चीजें थीं जो सैनिकों के पास बहुत अधिक होती थीं, क्योंकि अगर आप कहीं लूटपाट कर रहे हों तो अपने साथ ले जाना सबसे आसान और सबसे मूल्यवान चीज है। लेकिन दूसरी ओर, एक सैनिक वह आखिरी व्यक्ति है जिसे आप श्रेय देना चाहेंगे, क्योंकि वे भारी हथियारों से लैस हैं और बस वहां से गुजर रहे हैं। इसलिए, सैनिक सामान चाहते हैं (बाज़ार हमेशा सेना के इर्द-गिर्द बनते हैं), और उनके पास कीमती धातु के बहुत सारे टुकड़े हैं; यह समझ में आता है कि यहीं से नकदी बाजार उभरेगा।
ऐसा प्रतीत होता है कि राज्यों ने लूट को समान टुकड़ों में विभाजित करना शुरू कर दिया, अंततः उन्हें सिक्कों में बदल दिया गया। फिर - और यह बड़ी चाल है - उन्होंने करों में उन सिक्कों को वापस मांगा। महान रहस्यों में से एक, यदि आप पैसे की उत्पत्ति के बारे में एडम स्मिथ के सिद्धांत को लेते हैं (कि यह वस्तु विनिमय की असुविधाओं से उत्पन्न हुआ था), तो यह है कि प्राचीन राजा कर क्यों चाहते थे? यदि सोना और चाँदी स्वाभाविक रूप से पैसा थे, तो सोने और चाँदी की खदानों को सीधे क्यों न हड़प लिया जाए और सब कुछ अपने पास क्यों न रख लिया जाए? वास्तव में उन्होंने यही किया है, तो जो सोना आपके पास पहले से है उसे लेने, उस पर अपनी तस्वीर चिपकाने, उसे सौंपने और फिर यह कहने का क्या मतलब है, 'ठीक है, सब लोग, इसे वापस दे दो'? एकमात्र तार्किक व्याख्या यह है कि वे एक बाज़ार बनाने की कोशिश कर रहे थे, और इससे यह भी पता चलता है कि वे इसे किसे दे रहे थे। प्राचीन विश्व की एक बड़ी समस्या यह थी कि अपनी सेना को भोजन कैसे दिया जाए। आपके आसपास 50,000 लोग बैठे हैं, और वे लगभग तीन सप्ताह के भीतर क्षेत्र में खड़े होकर लगभग कुछ भी खा लेंगे। आप उन्हें कैसे खिलाते हैं? सबसे आसान उपाय यह है कि सैनिकों को ये धातु के सिक्के दिए जाएं और कहा जाए, 'ठीक है, राज्य में हर किसी को इनमें से एक सिक्का मुझे देना होगा।' अचानक पूरी आबादी को सिक्कों के बदले में सैनिकों को वह देने का तरीका ढूंढना होगा जो वे चाहते हैं। तो आप अपने सैनिकों को खिलाने के लिए अपने पूरे राज्य को प्रभावी ढंग से नियोजित कर रहे हैं। वाणिज्यिक बाज़ार अनिवार्य रूप से राज्यों द्वारा सैन्य अभियानों का उप-उत्पाद हैं।
जेमी स्टर्न-वेनर कैम्ब्रिज में राजनीति का अध्ययन करते हैं, और न्यू लेफ्ट प्रोजेक्ट के सह-संपादक हैं। करने के लिए धन्यवाद सैमुअल ग्रोव संपादन में सहायता के लिए.
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