"एंजेला डेविस की हत्या, अपहरण और साजिश के ऐतिहासिक बरी होने की पचासवीं वर्षगांठ, जिन आरोपों में एक बार उसे फांसी की धमकी दी गई थी, पिछले जून में बहुत कम स्वीकार किया गया था, लेकिन एक विचारक के रूप में वह आज भी उतनी ही प्रभावशाली हो सकती है जितनी वह कभी रही है," कीन्गा-यमहट्टा टेलर एक निबंध में लिखते हैं हमारे 22 सितंबर, 2022 अंक में। टेलर का तर्क है कि 1960 और उसके बाद के काले कट्टरवाद में डेविस के योगदान को अक्सर नजरअंदाज कर दिया गया है, उनके लिंग के कारण और उनके अटूट विश्वास के कारण कि पूंजीवाद अमेरिका में उत्पीड़न का मूल कारण है और इसमें सुधार नहीं किया जा सकता है।
डेविस के काम और टेलर के काम के बीच एक समानता है- टेलर की 2019 की किताब, लाभ की दौड़, जो इतिहास के लिए पुलित्जर पुरस्कार के लिए फाइनलिस्ट था, जिसमें बताया गया कि कैसे कानूनी आवास भेदभाव के उन्मूलन के बाद काले घर मालिकों के उत्थान के लिए डिज़ाइन की गई आर्थिक नीतियों ने वास्तव में वित्तीय शिकार के लिए नए रास्ते खोले और केवल नस्लीय अलगाव और आय असमानताओं को और बढ़ाया। नॉर्थवेस्टर्न यूनिवर्सिटी में अफ़्रीकी अमेरिकी अध्ययन के प्रोफेसर, पूर्व आवास कार्यकर्ता और आयोजक, और योगदानकर्ता लेखक नई यॉर्कर, टेलर हमारे समय के सबसे जरूरी राजनीतिक मुद्दों - आवास संकट, गर्भपात अधिकार, पुलिस हिंसा - के साथ-साथ अतीत और वर्तमान सामाजिक आंदोलनों के बारे में लिखते हैं। हमने इस सप्ताह आज के वामपंथ, रीगनवाद और वह जो पढ़ रही है उस पर बहस के बारे में ई-मेल पर पत्र-व्यवहार किया।
विला ग्लिकमैन: आवास सक्रियता पर आपका ध्यान कैसे केंद्रित हुआ? और किस चीज़ ने आपको शैक्षणिक कार्य की ओर प्रेरित किया?
कींगा-यामाहट्टा टेलर: जब मैं 1998 में शिकागो चला गया तो शहर भर में नस्लीय अलगाव ने मुझ पर ईंट की दीवार की तरह प्रहार किया। मैंने ऐसा कभी नहीं देखा था, और मैं दक्षिण में पला-बढ़ा हूँ। तो इसकी शुरुआत इस बात में रुचि के साथ हुई कि शहर का भूगोल कैसे उसकी राजनीतिक संस्कृति को पोषित और आकार देता है। मैंने शिकागो और उसकी राजनीति के बारे में बहुत सारी किताबें पढ़ीं और फिर 2005 में मैंने एक संगठन में नौकरी शुरू की जिसने किरायेदारों को अदालत में उनकी बेदखली से बचने में मदद की। मैं एक किरायेदार वकील था और शिकागो किरायेदार कानून का अच्छा जानकार बन गया था। यह काले समुदायों में आवास संकट की शुरुआत के साथ मेल खाता है, जो अंततः 2007 में पूर्ण विकसित आवास मंदी में बदल गया। वह संकट ज्यादातर घर मालिकों तक ही सीमित था, लेकिन निजी बाजार में गरीब और श्रमिक वर्ग के किरायेदार हमेशा संकट में रहते हैं। मेरे लिए, आम लोगों के जीवन में व्याप्त आवास असुरक्षा अविश्वसनीय रूप से व्यक्तिगत है, और राजनीतिक रूप से यह पूंजीवाद की विफलता का केंद्र है। जब मैं बारह साल का था तब मेरी माँ को हमारे घर से बाहर निकाल दिया गया था। जब मैं सातवीं, आठवीं और नौवीं कक्षा में था, तब हमने घर बदल लिया, और फिर हाई स्कूल के दूसरे वर्ष में - फिर मैं पूरी तरह से अलग हो गया। अमेरिकी आवास बाजार में सबसे बड़ी आपदा के दौरान एक आवास अधिवक्ता के रूप में मेरे काम ने मुझे यह समझने के लिए मजबूर किया कि ऐसा क्यों हो सकता है। दो बार कॉलेज छोड़ने के बाद, मैं अपनी डिग्री पूरी करने के लिए स्कूल लौट आया ताकि मैं स्नातक विद्यालय जा सकूं और प्रश्न का उत्तर दे सकूं।
आपका निबंध 1960 के दशक के कट्टरपंथी काले वामपंथ में पूंजीवाद-विरोधी के बारे में असहमति का वर्णन करता है। आपको क्या लगता है कि आज काले मुक्ति के लिए काम करने वाले कार्यकर्ताओं और शिक्षाविदों के बीच ये तर्क कैसे बदल गए हैं (या नहीं)?
1960 के दशक में उन बहसों का असल मुद्दा यह था, "हम इस समाज को कैसे बदलें?" ऐसे कुछ लोग थे जिन्होंने महसूस किया होगा कि काले लोगों के सामने समस्याएँ बहुत अधिक थीं, और इसलिए हमें उन मुद्दों पर ध्यान केंद्रित करना चाहिए जिन्हें हम नियंत्रित कर सकते हैं। इस प्रकार आपको एक ओर सामुदायिक नियंत्रण और सामुदायिक राजनीति पर जोर मिलता है, और दूसरी ओर, कुछ ऐसे लोग जो सांस्कृतिक राजनीति में गहराई से उतरते हैं। ब्लैक पैंथर पार्टी या इसी तरह के क्रांतिकारी ब्लैक राष्ट्रवादियों जैसे अन्य लोगों का मानना था कि पूंजीवाद हमारे लिए प्रयास करने और काम करने के लिए बहुत शक्तिशाली ताकत है, और हमारी राजनीति को पूंजीवाद से लड़ने के लिए तैयार किया जाना चाहिए। लेकिन इससे भी इस बात पर कोई राजनीतिक सहमति नहीं बनी कि संघर्ष कैसा दिखना चाहिए: क्या हम अमेरिकी राज्य के खिलाफ सशस्त्र संघर्ष में शामिल होंगे, जैसा कि पैंथर्स ने एक बार तर्क दिया था? क्या हमें देश के कारखानों में उत्पादन के बिंदु पर पूंजीवाद पर हमला करना चाहिए, जैसा कि क्रांतिकारी संघ आंदोलन की विभिन्न अभिव्यक्तियों ने तर्क दिया? या क्या हम एकजुटता के आधार पर एक समाजवादी आंदोलन का निर्माण करते हैं, जो विभिन्न गुटों को एकजुट करना चाहता है, जैसा कि 1970 के दशक के अंत में कट्टरपंथ के आने और चले जाने के बाद कॉम्बी रिवर कलेक्टिव ने तर्क दिया था?
आज बहसें बदल गई हैं लेकिन वे अभी भी इस सवाल पर आधारित हैं कि हमारे समाज को कैसे बदला जाए। अब हम इस बात पर अधिक विवाद कर रहे हैं कि क्या हम क्रांतिकारी या कट्टरपंथी परियोजनाओं के निर्माण के लिए फाउंडेशनों और गैर सरकारी संगठनों के धन और संसाधनों का उपयोग कर सकते हैं। कट्टरपंथी वामपंथ का डेमोक्रेटिक पार्टी से क्या संबंध है, यह प्रश्न 1960 के दशक में बहुत जीवंत था लेकिन आज महत्वपूर्ण मतभेदों से भरा हुआ है? मुख्य अंतर यह है कि पचास या इतने साल पहले, काली चुनावी राजनीति उभर कर सामने आई थी। आज, हम अश्वेत राष्ट्रपति पद के दो कार्यकालों और अमेरिकी इतिहास में कांग्रेस और उसके बाहर काले निर्वाचित अधिकारियों की उच्चतम सांद्रता से गुजर चुके हैं। इसलिए यह सवाल कि क्या हम मुक्ति के लिए मतदान कर सकते हैं, अब कोई अमूर्त बात नहीं रह गई है। सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि हम लोकतांत्रिक, जवाबदेह राजनीतिक संगठन कैसे बनाएं जो वास्तव में आम लोगों का प्रतिनिधित्व करें? 1960 और 1970 के दशक में यह एक महत्वपूर्ण प्रश्न था और आज भी यह हमारे सामने महत्वपूर्ण प्रश्न है।
क्या अभी ऐसे विद्वान हैं जो ब्लैक लिबरेशन के बारे में लिख रहे हैं जिनके काम से आप विशेष रूप से उत्साहित हैं? या अतीत के विचारक जो आज फिर प्रासंगिक हैं?
2020 के विरोध प्रदर्शनों से पता चला कि हमारे राजनीतिक आंदोलन या राजनीतिक आंदोलनों की आकांक्षाएं किस हद तक वास्तविक चौराहे पर हैं। क्या हम अपनी अधिकांश आशाओं, अपेक्षाओं, समय और प्रतिबद्धता को पारंपरिक राजनीति में लगाना जारी रखते हैं जो हमारे समाज और प्रजातियों के सामने आने वाले संकटों के लिए अपर्याप्त परिणाम उत्पन्न करते हैं? या क्या हम वास्तव में एक कट्टरपंथी, यहां तक कि क्रांतिकारी वामपंथ के पुनर्निर्माण की आवश्यक परियोजना में शामिल होना शुरू कर रहे हैं जो एक बहुजातीय लोकतंत्र के भीतर पूंजीवादी शोषण और उत्पीड़न को समतावादी राजनीति और समाजवाद के सिद्धांतों, पारस्परिक बहुतायत और सामूहिक राष्ट्रमंडल के साथ बदलने की इच्छा रखता है? यह स्पष्ट रूप से ध्रुवीकरण करने वाला प्रतीत होता है और फिर भी हमारे सामने यही विकल्प मौजूद हैं।
मुझे लगता है कि आज जो उन्मूलनवादी साहित्य फल-फूल रहा है, वह हमें इन संभावनाओं और हमारे समाज की अंतर्निहित संरचना को अपने आप बदलने की चुनौतियों की झलक देता है। इसमें मरियम काबा, डेरेका पर्नेल, रूथ विल्सन गिलमोर, रोबिन मेनार्ड के काम और निश्चित रूप से एंजेला डेविस के निरंतर लेखन और सार्वजनिक वार्ता सहित अन्य लोगों की बढ़ती मंडली शामिल है। फिर लेखन और अनुसंधान का एक व्यापक समूह है जो संघर्ष के इतिहास और काले कट्टरपंथियों के कई योगदानों का दस्तावेजीकरण करता है। रॉबिन डीजी केली का काम महत्वपूर्ण बना हुआ है, खासकर उनके क्लासिक का नवीनतम संस्करण फ्रीडम ड्रीम्स. दार्शनिक ओलूफ़ामी ओ. ताईवो ने एक आलोचनात्मक पुस्तक लिखी है, एलीट कैप्चर, कि इस देश में कट्टरपंथी वामपंथ के पुनर्निर्माण में निवेश करने वाले प्रत्येक व्यक्ति को इस पर ध्यान देना चाहिए।
मैं लोगों से सैदिया हार्टमैन के आदरणीय के नए संस्करण की तलाश करने का भी आग्रह करूंगा पराधीनता के दृश्य; इतिहासकार डोना मर्च का नवीनतम संग्रह, असता ने मुझे सिखाया: राज्य हिंसा, नस्लीय पूंजीवाद और काले जीवन के लिए आंदोलन; नस्ल और अपराध की राजनीति पर राजनीतिक वैज्ञानिक नाओमी मुराकावा का लेखन; और एडी ग्लौड पठनीय है फिर से शुरू: जेम्स बाल्डविन की अमेरिका और हमारे अपने लिए इसके जरूरी सबक.
क्या आप किसी नई परियोजनाओं पर काम कर रहे हैं?
ऐसी दो परियोजनाएँ हैं जिन पर मैं काम के विभिन्न चरणों में हूँ। 1960 के दशक की नागरिक अधिकारों की जीत के बाद पहली पीढ़ी में काले अमेरिका के राजनीतिक और सामाजिक जीवन के परिवर्तनों पर नजर डाली गई है। मुझे 1980 के दशक में अश्वेत जीवन में हुए महत्वपूर्ण परिवर्तनों में दिलचस्पी है, जब हमारे पास युद्धोत्तर अश्वेत राजनीतिक शक्ति की पहली पीढ़ी के बाद अश्वेत निर्वाचित अधिकारियों की परिपक्वता थी। मैं इस बात को लेकर उत्सुक हूं कि कैसे काले सेलिब्रिटी और एक छोटे लेकिन प्रभावशाली काले अभिजात वर्ग के उद्भव ने काले श्रमिक वर्ग और काले गरीबों पर रीगन के ड्रग युद्ध और "कल्याण रानी" के रूप में लेबल की गई काली महिलाओं, किशोर माताओं पर द्विदलीय युद्ध के प्रभावों को अस्पष्ट कर दिया है। और नस्ल और लिंग में निहित अन्य असमानताएँ। मैं यह समझना चाहता हूं कि कैसे एक काले निम्न वर्ग के नामकरण की वापसी ने काले अमेरिका के बंधनों को तोड़ने में मदद की, जबकि नशीली दवाओं के युद्ध का समर्थन करने और वैचारिक रूप से नाजुक अमेरिकी सामाजिक कल्याण राज्य को खत्म करने के लिए एक द्विदलीय और बहुजातीय राजनीतिक वर्ग को एकजुट किया। इन दोनों विकासों ने समाज के निचले स्तर से शीर्ष तक धन के विशाल हस्तांतरण के लिए मंच तैयार किया, जिसने रीगनवाद को परिभाषित किया, लेकिन बीसवीं सदी के उत्तरार्ध की डेमोक्रेटिक पार्टी की राजनीति को भी परिभाषित किया।
मेरा दूसरा प्रोजेक्ट एक तरह से एंजेला डेविस की राजनीतिक जीवनी है। मैं एक किताब लिखना चाहता हूं जो डेविस के जीवन के माध्यम से मध्यस्थता के रूप में "ब्लैक रेडिकल परंपरा" के अर्थ को समझने और विस्तारित करने का प्रयास करती है। वह उन दुर्लभ शख्सियतों में से एक हैं जिनका राजनीतिक जीवन काले कट्टरवाद के सबसे महत्वपूर्ण दौर से जुड़ा है। अलबामा में काले कम्युनिस्टों के संगठन के बीच उनका बचपन 1960 के दशक में प्रचलित नागरिक अधिकारों के संगठन का प्रतीक था। उनके काम ने पूंजीवाद विरोधी राजनीति के विकास का भी संकेत दिया जो 1960 के दशक में डेविस की पीढ़ी के कट्टरवाद द्वारा संचालित काले कट्टरवाद का केंद्र था। वह प्रसिद्ध रूप से कम्युनिस्ट पार्टी में शामिल हो गईं, लेकिन, अपने अंतिम कारावास के साथ-साथ एक सर्व-काले अध्याय में अपनी भागीदारी के माध्यम से उन्होंने राजनीति के लिए अपना स्वयं का उदार दृष्टिकोण विकसित किया जो जेल की संस्था और महिलाओं के उत्पीड़न को विशेष रूप से महत्वपूर्ण स्थलों के रूप में केंद्र में ले आया। राजनीतिक संघर्ष. आख़िरकार, डेविस के लिए, ये राजनीति जेल उन्मूलन में विकसित हुई और जिसे उन्होंने और उनके सहयोगियों ने "उन्मूलन नारीवाद" के रूप में वर्णित किया है। ये सिर्फ एंजेला डेविस की राजनीतिक प्रवृत्तियाँ नहीं हैं - एक सार्वजनिक बुद्धिजीवी, लेखक और सार्वजनिक वक्ता के रूप में उनकी कम सराहना की गई भूमिका में, उन्होंने सार्वजनिक चेतना को आकार देने और सामूहिक क़ैद, पुलिस व्यवस्था और आपराधिक न्याय प्रणाली की आलोचनाओं को मुख्यधारा में लाने में मदद की है। .
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