ऑक्युपाई विजन का अध्याय 5: अंतरसांप्रदायिकता
यह ऑक्युपाई विज़न का पाँचवाँ अध्याय है, जो फैनफ़ेयर फ़ॉर द फ़्यूचर नामक तीन खंडों के सेट का दूसरा खंड है। आने वाले दिनों में हम पुस्तक के आठ अध्याय पोस्ट करेंगे। आप ऑक्युपाई थ्योरी, ऑक्युपाई विज़न और ऑक्युपाई रणनीति के बारे में और अधिक जानकारी प्राप्त कर सकते हैं, साथ ही प्रिंट में या ईबुक पढ़ने के लिए किताबें कैसे खरीदें, उनके लिए Z के पुस्तक पृष्ठ पर - जो यहां है: https://znetwork.org/the-fanfare-series/
“अमेरिकी का मतलब श्वेत है, और अफ़्रीकीवादी लोग संघर्ष करते हैं
इस शब्द को जातीयता के साथ स्वयं पर लागू करना
और हाइफ़न के बाद हाइफ़न के बाद हाइफ़न।”
- टोनी मॉरिसन
जैसा कि हमने अपने समग्र वैचारिक टूलबॉक्स को विकसित करने में चर्चा की, मनुष्य साझा संस्कृतियों से बंधे विविध समुदायों का निर्माण करते हैं जो उनकी कलात्मक, भाषाई और आध्यात्मिक निष्ठाओं और प्राथमिकताओं में एक दूसरे से भिन्न होते हैं। सांस्कृतिक समुदायों की समस्या वास्तव में यह विविधता नहीं है, बल्कि यह है कि सांस्कृतिक समुदाय एक-दूसरे का शोषण कर सकते हैं, एक-दूसरे पर हमला कर सकते हैं, या एक-दूसरे को मिटा भी सकते हैं। जैसा कि नोम चॉम्स्की ने एक मामले का सारांश प्रस्तुत किया है:
"अमेरिका में... स्वदेशी आबादी को खत्म करने और अर्थव्यवस्था को गुलामी पर चलाने के लिए कुछ औचित्य ढूंढना आवश्यक था (शुरुआती दिनों में उत्तर की अर्थव्यवस्था सहित; कपास 19 वीं शताब्दी की औद्योगिक क्रांति का तेल था)। और किसी की गर्दन पर अपना जूता रखने को उचित ठहराने का एकमात्र तरीका यह है कि आप विशिष्ट रूप से शानदार हैं और वे विशिष्ट रूप से भयानक हैं।
एक अच्छे समाज में, संभवतः इस प्रकार के बड़े पैमाने पर एकतरफा या कभी-कभी आपसी अंतर-सामुदायिक हमले और विनाश को निश्चित रूप से समाप्त कर दिया जाएगा।
एक अच्छे समाज में हम किस प्रकार के सांस्कृतिक संबंध रखना चाहेंगे?
सामुदायिक दृष्टि
"तब मैं कहूंगा कि मैं श्वेत और अश्वेत जातियों के बीच किसी भी तरह से सामाजिक और राजनीतिक समानता लाने के पक्ष में नहीं हूं और न ही कभी रहा हूं। मैं किसी भी अन्य व्यक्ति की तरह श्वेत जाति को श्रेष्ठ स्थान दिए जाने के पक्ष में हूं।''
- अब्राहम लिंकन
हम अपने अतीत से मुक्त और अपनी ऐतिहासिक जड़ों से अनभिज्ञ एक वांछनीय समाज में जादुई रूप से पुनर्जन्म नहीं लेंगे। इसके विपरीत, एक वांछनीय समाज तक पहुंचने की प्रक्रिया के दौरान हमारी ऐतिहासिक स्मृति, अतीत और वर्तमान सामाजिक प्रक्रिया के प्रति संवेदनशीलता, और हमारे अपने और हमारे समाज के इतिहास की समझ में काफी वृद्धि होगी। बेहतर दुनिया की राह पर हमारी विविध सांस्कृतिक जड़ें डूबने के बजाय, वे प्रमुखता से बढ़ेंगी।
तो जैसा कि आइंस्टीन ने बहुत ही सारगर्भित ढंग से कहा है, अपने वर्तमान अवतारों में, “राष्ट्रवाद एक शिशु रोग है। यह मानव जाति का खसरा है।” फिर भी, सांस्कृतिक दृष्टि का उद्देश्य विविध संस्कृतियों को मिटाना या उन्हें कम से कम सामान्य विभाजक तक सीमित करना नहीं है।
जैसा कि अरुंधति रॉय ने भारत को एकरूप बनाने के कट्टरपंथी झुकाव का जिक्र करते हुए तर्क दिया:
"एक बार जब मुसलमानों को 'उनकी जगह दिखा दी गई', तो क्या दूध और कोका-कोला पूरे देश में बहेंगे? एक बार राम मंदिर बन जाएगा तो क्या हर पीठ पर शर्ट और हर पेट में रोटी होगी? क्या हर आंख से हर आंसू पोंछा जाएगा? क्या हम अगले वर्ष सालगिरह समारोह की उम्मीद कर सकते हैं? या तब तक नफरत करने वाला कोई और होगा? वर्णानुक्रम में: आदिवासी, बौद्ध, ईसाई, दलित, पारसी, सिख? वे जो जींस पहनते हैं, या अंग्रेजी बोलते हैं, या जिनके होंठ मोटे हैं, या घुंघराले बाल हैं? हमें लंबे समय तक इंतजार नहीं करना पड़ेगा... इन सभी संस्कृतियों की विविधता और सुंदरता और शानदार अराजकता के बिना भारत की कल्पना भी किस प्रकार की विकृत दृष्टि से की जा सकती है? भारत एक कब्रगाह बन जाएगा और श्मशान जैसी दुर्गंध आएगी।”
दूसरे शब्दों में, संस्कृतियों को एकरूप बनाने के बजाय, एक बेहतर दुनिया में परिवर्तन में विभिन्न समुदायों के ऐतिहासिक योगदान को विनाशकारी पारस्परिक शत्रुता के बिना, उनके आगे के विकास के लिए अधिक से अधिक साधनों के साथ पहले से कहीं अधिक सराहा जाना चाहिए।
विशिष्ट ऐतिहासिक समुदायों को एक सांस्कृतिक क्षेत्र में एकीकृत करने का प्रयास करके नरसंहार, साम्राज्यवाद, नस्लवाद, अंधराष्ट्रवाद, जातीयतावाद और धार्मिक उत्पीड़न की भयावहता को रोकने की कोशिश करना लगभग उतना ही विनाशकारी साबित हुआ है जितना कि यह दृष्टिकोण उन बुरे सपनों को दूर करना चाहता है।
"सांस्कृतिक समरूपीकरण" - चाहे वह नस्लवादी हो, कट्टरपंथी हो, या यहाँ तक कि वामपंथी हो - सांस्कृतिक मतभेदों के सकारात्मक पहलुओं को नजरअंदाज करता है जो लोगों को यह एहसास दिलाते हैं कि वे कौन हैं और कहाँ से आते हैं। सांस्कृतिक समरूपीकरण विविधता और सांस्कृतिक आत्म-प्रबंधन के लिए कुछ अवसर प्रदान करता है, और किसी भी घटना में आत्म-पराजय है क्योंकि यह वास्तव में सामुदायिक चिंताओं और विरोधाभासों को बढ़ाता है जिसे वह दूर करना चाहता है।
एक प्रतिस्पर्धी और अन्यथा पारस्परिक रूप से शत्रुतापूर्ण माहौल में, धार्मिक, नस्लीय, जातीय और राष्ट्रीय समुदाय अक्सर सांप्रदायिक शिविरों में विकसित होते हैं, प्रत्येक वास्तविक और काल्पनिक खतरों से खुद को बचाने के लिए चिंतित होते हैं, यहां तक कि ऐसा करने के लिए दूसरों पर युद्ध भी छेड़ते हैं।
और हां, अन्य संदर्भों में, अधिक सूक्ष्म और कम प्रत्यक्ष नस्लवादी अभिव्यक्तियां होती हैं, जैसा कि नागरिक अधिकार आंदोलन के लाभ के बाद अमेरिका में नस्लवाद के बदलते चेहरे पर टिप्पणी करते समय अल शार्प्टन कहते हैं: "हम एक ऐसे युग में पहुंच गए हैं जहां लोग बहुत अधिक हैं सूक्ष्म और अधिक सुव्यवस्थित। जिम क्रो अब जेम्स क्रो, जूनियर, एस्क्वायर हैं।"
लेकिन पूरे समाज और इतिहास में नस्लीय और अन्य सांस्कृतिक पदानुक्रमों की लगभग सर्वव्यापी उपस्थिति का मतलब यह नहीं है कि हमें सांस्कृतिक विविधता को खत्म करना चाहिए, बल्कि लिंग, यौन, आर्थिक या राजनीतिक पदानुक्रमों के अस्तित्व का मतलब है कि हमें उन क्षेत्रों में विविधता को खत्म करना चाहिए। कार्य उत्पीड़न को दूर करना और मुक्ति की स्थिति प्राप्त करना है, न कि अंतर को मिटाना।
नस्लवाद में अक्सर बहुत ही मूर्खतापूर्ण और भौतिक घटक होता है। दक्षिण अफ़्रीकी अनुभव पर डेसमंड टूटू की टिप्पणी पर विचार करें:
“जब वे आये, हमारे पास ज़मीन थी और उनके पास बाइबल थी और उन्होंने हमसे प्रार्थना करने के लिए अपनी आँखें बंद करने को कहा। जब हमने अपनी आँखें खोलीं, तो उनके पास ज़मीन थी और हमारे पास बाइबल थी।”
लेकिन चोरी हमेशा सांस्कृतिक उल्लंघन का प्रमुख विषय नहीं होती है और - जब यह अत्यधिक सक्रिय होती है तब भी - यह आम तौर पर पूरी सांस्कृतिक तस्वीर का केवल एक हिस्सा होती है। अधिकांश नस्लवाद, जातीयतावाद, राष्ट्रवाद और धार्मिक कट्टरता भौतिक मतभेदों से परे सांस्कृतिक परिभाषाओं और मान्यताओं पर आधारित है।
प्रभुत्वशाली सामुदायिक समूह अपनी श्रेष्ठता और जिन लोगों पर वे अत्याचार करते हैं उनकी कथित हीनता के बारे में मिथकों के साथ अपने विशेषाधिकार की स्थिति को तर्कसंगत बनाते हैं। लेकिन ये अक्सर भौतिक रूप से प्रेरित मिथक, समय के साथ, भौतिक संबंधों को पार करते हुए, अपना स्वयं का जीवन प्राप्त कर लेते हैं। प्रभाव क्रूर हैं. उत्पीड़ितों के लिए, अमेरिकी उपन्यासकार राल्फ एलिसन के शब्दों में, “मैं एक अदृश्य आदमी हूं। नहीं, मैं उन लोगों जैसा भूत-प्रेत नहीं हूं जिन्होंने एडगर एलन पो को परेशान किया; न ही मैं आपकी हॉलीवुड-फिल्म एक्टोप्लाज्म में से एक हूं। मैं पदार्थ, मांस और हड्डी, रेशे और तरल पदार्थ से भरपूर व्यक्ति हूं-और यहां तक कि यह भी कहा जा सकता है कि मेरे पास दिमाग है। मैं अदृश्य हूं, समझे, सिर्फ इसलिए क्योंकि लोग मुझे देखने से इनकार करते हैं। उन अशरीरी सिरों की तरह जिन्हें आप कभी-कभी सर्कस के साइडशो में देखते हैं, ऐसा लगता है जैसे मैं कठोर, विकृत कांच के दर्पणों से घिरा हुआ हूं। जब वे मेरे पास आते हैं तो उन्हें केवल मेरा परिवेश, स्वयं, या उनकी कल्पना की उपज दिखाई देती है - वास्तव में, मेरे अलावा सबकुछ और कुछ भी।
उत्पीड़ित समुदायों के भीतर कुछ क्षेत्र अपनी हीनता के मिथकों को आत्मसात करते हैं और प्रमुख संस्कृतियों की नकल करने या कम से कम उन्हें समायोजित करने का प्रयास करते हैं। आइंस्टीन ने लिखा: “यह एक सार्वभौमिक तथ्य प्रतीत होता है कि अल्पसंख्यकों-खासकर जब उन्हें बनाने वाले व्यक्ति शारीरिक विशिष्टताओं से प्रतिष्ठित होते हैं-जिनके बीच वे रहते हैं, उनके साथ बहुसंख्यकों द्वारा निचले क्रम के प्राणियों के रूप में व्यवहार किया जाता है। ऐसे भाग्य की त्रासदी न केवल उस अनुचित व्यवहार में निहित है जिसका इन अल्पसंख्यकों के साथ सामाजिक और आर्थिक मामलों में स्वतः ही सामना होता है, बल्कि इस तथ्य में भी निहित है कि बहुसंख्यकों के विचारोत्तेजक प्रभाव के तहत अधिकांश पीड़ित स्वयं उसी पूर्वाग्रह के शिकार हो जाते हैं और अपने भाइयों को हीन प्राणी समझें।” या जैसा कि मूल अमेरिकी कार्यकर्ता वार्ड चर्चिल ने अधिक आक्रामक तरीके से समझाया, "श्वेत वर्चस्व इतना पूर्ण है कि अमेरिकी भारतीय बच्चे भी काउबॉय बनना चाहते हैं। यह ऐसा है मानो यहूदी बच्चे नाज़ियों की भूमिका निभाना चाहते हों।"
उत्पीड़ित समुदायों के अन्य लोग अपनी सांस्कृतिक परंपराओं की अखंडता की रक्षा करते हुए अपने उत्पीड़न को उचित ठहराने के लिए इस्तेमाल की जाने वाली नस्लवादी विचारधाराओं का यथासंभव मुकाबला करते हैं। लेकिन जैसा कि वेब डबॉइस ने लिखा है, "यह एक अजीब अनुभूति है, यह दोहरी चेतना, हमेशा दूसरों की नजरों से खुद को देखने की भावना, किसी की आत्मा को एक ऐसी दुनिया के टेप से मापने की भावना जो मनोरंजक अवमानना और दया की दृष्टि से देखती है।" ।”
और जैसा कि फ्रेडरिक डगलस ने एक अन्य संदर्भ में लिखा है:
“एक गोरे आदमी के लिए अपने दोस्त की रक्षा करना प्रशंसनीय है, लेकिन एक काले आदमी के लिए ठीक यही काम करना अपराध है। अमेरिकियों के लिए चाय पर तीन पैसे कर के भुगतान से बचने के लिए मिट्टी को भिगोना और समुद्र को खून से लाल करना गौरवशाली था; लेकिन एक काले आदमी की स्वतंत्रता की रक्षा में और उसे बंधन से बचाने के लिए एक राक्षस को मार गिराना एक अपराध है जिसका एक मिनट (जेफरसन की भाषा में) युगों से भी बदतर है जिसका विरोध करने के लिए हमारे पिता विद्रोह में उठे थे ।”
किसी भी घटना में, सांस्कृतिक मुक्ति समुदायों के बीच भेदों को मिटाने की कोशिश में नहीं है, बल्कि नस्लवादी संस्थानों को खत्म करने, नस्लवादी विचारधाराओं को दूर करने और ऐतिहासिक समुदायों से संबंधित वातावरण को बदलने में निहित है ताकि वे एकजुटता का उल्लंघन किए बिना मतभेदों को बनाए रख सकें और जश्न मना सकें। इसलिए, एक विकल्प वह है जिसे हम "अंतरसांप्रदायिकता" कह सकते हैं जो आत्मविश्वास से खुद को पुन: उत्पन्न करने के लिए प्रत्येक पर्याप्त सामग्री और सामाजिक संसाधनों की गारंटी देकर सामुदायिक रूपों की बहुलता का सम्मान और संरक्षण करने पर जोर देता है।
न केवल प्रत्येक संस्कृति में विशेष ज्ञान होता है जो उसके अपने ऐतिहासिक अनुभव के अद्वितीय उत्पाद होते हैं, बल्कि अंतर-सांप्रदायिक संबंधों के माध्यम से विभिन्न संस्कृतियों की बातचीत प्रत्येक संस्कृति की विशेषताओं को बढ़ाती है और समृद्धि प्रदान करती है जिसे कोई भी एकल दृष्टिकोण कभी भी प्राप्त करने की उम्मीद नहीं कर सकता है। मुद्दा यह है: नकारात्मक अंतर-सामुदायिक संबंधों को सकारात्मक संबंधों से प्रतिस्थापित किया जाना चाहिए। कुंजी सांस्कृतिक विलुप्त होने के खतरे को खत्म करना है जिसे कई समुदाय यह गारंटी देकर महसूस करते हैं कि प्रत्येक समुदाय के पास अपनी परंपराओं और आत्म परिभाषाओं को आगे बढ़ाने के लिए आवश्यक साधन हैं। स्व-प्रबंधन के अनुरूप, व्यक्तियों को उन सांस्कृतिक समुदायों को चुनना चाहिए जिन्हें वे पसंद करते हैं, न कि बुजुर्गों या किसी भी प्रकार के अन्य लोगों द्वारा उनके लिए उनकी पसंद को परिभाषित करना, विशेष रूप से पूर्वाग्रह के आधार पर। और जबकि एक समुदाय के बाहर के लोगों को सांस्कृतिक प्रथाओं की आलोचना करने के लिए स्वतंत्र होना चाहिए, जो उनकी राय में, मानवीय मानदंडों का उल्लंघन करते हैं, आलोचना से परे जाने वाले बाहरी हस्तक्षेप की अनुमति नहीं दी जानी चाहिए, जब तक कि यह गारंटी न दी जाए कि हर समुदाय के सभी सदस्यों के पास असहमति का अधिकार है। , जिसमें बिना किसी भौतिक या व्यापक सामाजिक हानि के समुदाय को छोड़ना शामिल है।
जब तक स्वायत्तता और एकजुटता के लंबे इतिहास ने समुदायों के बीच संदेह और भय पर काबू नहीं पा लिया है, तब तक किस समुदाय को विवादों में जमीन देनी चाहिए, इसका चयन इस आधार पर किया जाना चाहिए कि दोनों में से कौन अधिक शक्तिशाली है और इसलिए, वास्तविक रूप से, सबसे कम खतरा है। अंतरसांप्रदायिकता उस अधिक शक्तिशाली समुदाय को, जिसके पास प्रभुत्व से डरने का कम कारण है, एकतरफा रूप से विवाद को कम करने की प्रक्रिया शुरू करने के लिए बाध्य कर देगी। यह सरल नियम आज तक शायद ही कभी अपनाए जाने के बावजूद स्पष्ट और उचित है। जरूरत पड़ने पर, संघर्ष समाधान में विशेषज्ञता वाले एक अंतर-सांप्रदायिक कानूनी तंत्र के माध्यम से निरीक्षण और प्रवर्तन हो सकता है - बेशक संतुलित नौकरी परिसर और न्यायसंगत पारिश्रमिक सहित। लक्ष्य एक ऐसा वातावरण बनाना है जिसमें किसी भी समुदाय को खतरा महसूस नहीं होगा और प्रत्येक समुदाय दूसरों से सीखने और साझा करने के लिए स्वतंत्र महसूस करेगा।
नकारात्मक अंतर-सामुदायिक संबंधों की ऐतिहासिक विरासत को देखते हुए, यह मानना भ्रम है कि इसे रातोंरात हासिल किया जा सकता है। शायद अन्य क्षेत्रों से भी अधिक, अंतरसांप्रदायिक संबंधों को धीरे-धीरे, कदम दर कदम बनाना होगा, जब तक कि एक अलग ऐतिहासिक विरासत और व्यवहार संबंधी अपेक्षाओं का सेट स्थापित न हो जाए। उदाहरण के लिए, यह तय करना हमेशा आसान नहीं होगा कि समुदायों को सांस्कृतिक पुनरुत्पादन की गारंटी देने वाले "आवश्यक साधन" क्या हैं, और विशेष परिस्थितियों में "अनुचित बाहरी हस्तक्षेप" से मुक्त विकास का क्या अर्थ है। इन मामलों पर अलग-अलग विचारों को आंकने के लिए अंतरसांप्रदायिक मानदंड यह प्रतीत होता है कि प्रत्येक समुदाय को अपनी सांस्कृतिक परंपराओं को स्वयं परिभाषित करने और स्वयं विकसित करने और अन्य सभी समुदायों के संदर्भ में अपनी संस्कृति का प्रतिनिधित्व करने के लिए पर्याप्त सामग्री और संचार साधनों की गारंटी दी जानी चाहिए। सीमित समग्र साधन और उन साधनों पर सभी के लिए समान अधिकार - ठीक उसी तरह जैसे इसके सभी सदस्यों को, सहभागी आर्थिक, राजनीतिक और रिश्तेदारी संबंधों के आधार पर, समान रूप से पारिश्रमिक दिया जाता है, स्वयं प्रबंधन किया जाता है, आदि।
नस्ल और पूंजीवाद
“अलगाव एक अवैध व्यक्ति का व्यभिचार है
अन्याय और अनैतिकता के बीच संबंध।"
- मार्टिन लूथर किंग जूनियर।
कुछ वामपंथी घोषणाओं के विपरीत, पूंजीवाद की परिभाषित संस्थाओं में ऐसा कुछ भी नहीं है जो यह कहता हो कि एक सांस्कृतिक समुदाय के लोगों के साथ अर्थव्यवस्था द्वारा किसी अन्य समुदाय के लोगों की तुलना में अलग व्यवहार किया जाना चाहिए, पूंजीवाद की परिभाषित संस्थाओं में ऐसा कुछ भी नहीं है जो कहता हो कि अलग-अलग कद के लोगों के साथ , या अलग-अलग पिच वाली आवाजों के साथ अलग-अलग व्यवहार किया जाना चाहिए।
इसके विपरीत, पूंजीवाद, अपने आप में, वह है जिसे हम समान अवसर शोषक कह सकते हैं। यदि आपके पास अपेक्षित भाग्य, क्रूरता या, दुर्लभ उदाहरणों में, प्रतिभा के साथ-साथ शक्ति और आय में वृद्धि के लिए आवश्यक उदासीनता है, तो किसी भी सांस्कृतिक या जैविक विशेषताओं की परवाह किए बिना, आप स्वामित्व हासिल कर सकते हैं और लाभ कमा सकते हैं। या, एक पायदान नीचे, आपको सशक्त परिस्थितियों पर एकाधिकार प्राप्त हो जाता है और श्रमिक वर्ग के बजाय समन्वयक होने के फल का आनंद मिलता है।
दूसरी ओर, यदि आपके पास पूंजीवाद में सफलता की कोई भी आवश्यकता नहीं है, फिर चाहे आपकी जाति, राष्ट्रीयता, धर्म आदि कुछ भी हो, तो आपको अत्यधिक रटे-रटाए और आज्ञाकारी काम करने, आदेश लेने और जेबें भरने के लिए खुद को एक वेतनभोगी गुलाम के रूप में बेचने को मिलता है। केवल छोटा सा बदलाव.
इस अंतर्दृष्टि की कम अपमानजनक प्रस्तुति नोबल पुरस्कार विजेता अर्थशास्त्री मिल्टन फ्रीडमैन द्वारा की गई है जब वे कहते हैं,
“मुक्त बाज़ार व्यवस्था का सबसे बड़ा गुण यह है कि उसे इस बात की परवाह नहीं होती कि लोग किस रंग के हैं; इससे कोई फ़र्क नहीं पड़ता कि उनका धर्म क्या है; यह केवल इस बात की परवाह करता है कि क्या वे कुछ ऐसा उत्पादन कर सकते हैं जिसे आप खरीदना चाहते हैं। यह सबसे प्रभावी प्रणाली है जिसे हमने एक-दूसरे से नफरत करने वाले लोगों को एक-दूसरे से निपटने और एक-दूसरे की मदद करने में सक्षम बनाने के लिए खोजा है।
फ्रीडमैन के अवलोकन का पहला भाग पूंजीवाद के बारे में सच है, लेकिन उन लोगों के बीच पूंजीवाद के बारे में नहीं, जो अन्य कारणों से एक-दूसरे से नफरत करते हैं - जो उनके बयान के दूसरे भाग को जोड़-तोड़ वाला झूठ बनाता है।
फ्रीडमैन के विश्लेषण में समस्या यह है कि पूंजीवाद नस्ल अंधा, या धर्म अंधा, या जातीयता अंधा, या किसी अन्य सांस्कृतिक विशेषता के प्रति अंधा नहीं है, जब भी अर्थव्यवस्था के बाहर किसी समाज की व्यापक सामाजिक संरचनाएं उस विशेषता के धारक को एक अधीनस्थ सांस्कृतिक स्थिति में भेजती हैं या बताती हैं उनके लिए एक प्रमुख सांस्कृतिक स्थिति। ऐसे मामलों में, पूंजीवाद का आर्थिक तर्क अतिरिक्त-आर्थिक अंतरों को नोटिस करेगा और उन्हें नजरअंदाज करने के बजाय उनके अनुरूप काम करेगा। अर्थव्यवस्था के बाहर नफरत को पूंजीवाद द्वारा दूर नहीं किया जाता है, जैसा कि फ्रीडमैन का तात्पर्य है, बल्कि पूंजीवाद द्वारा पुनरुत्पादित और विस्तारित किया जाता है।
यदि किसी समाज में नस्लवाद - या धार्मिक कट्टरता, या कुछ और - कुछ समुदाय को पूंजीवादी अर्थव्यवस्था की तुलना में कम स्थिति और प्रभाव में डाल देता है, तो उस समुदाय के सदस्यों को - सामान्य तौर पर - उनके "वरिष्ठों" से ऊपर नहीं उठाया जाएगा, बल्कि इसके बजाय , उनके अधीन कर दिया जाये। अर्थव्यवस्था समुदाय के सदस्यों की मौजूदा अपेक्षाओं का उपयोग करेगी - जैसे कि यह अपेक्षा कि गोरे काले से बेहतर हैं - शोषण के अपने आर्थिक पदानुक्रम को लागू करने और बढ़ाने के लिए। यह अपने स्वयं के संचालन की संभावित कीमत पर उन बाहरी पदानुक्रमों का उल्लंघन नहीं करेगा।
इस प्रकार, पूंजीवादी नियोक्ता, यहां तक कि जो व्यक्तिगत रूप से नस्लवादी मान्यताओं से मुक्त है या नस्लवाद से शत्रुतापूर्ण है, सामान्य तौर पर, जब व्यापक समाज में नस्लवाद बढ़ रहा है, तो प्रबंधकों के रूप में या अन्य पदों पर गोरों पर शासन करने के लिए अश्वेतों को नियुक्त नहीं करेगा। सापेक्ष सम्मान और प्रभाव - तब भी जब वे अधिक उत्पादक होंगे। यदि नस्लवाद पर्याप्त रूप से सक्रिय है तो इसे खारिज कर दिया जाता है, क्योंकि इससे अवज्ञा और असंतोष का खतरा होता है। पूंजीवाद, दूसरे शब्दों में, अर्थव्यवस्था के अंदर वांछित पैटर्न को बढ़ाने के लिए सांस्कृतिक जीवन से आदी पैटर्न का उपयोग करता है।
इसी तरह, यदि किसी समुदाय को उसकी सांस्कृतिक स्थिति के कारण कम भुगतान किया जा सकता है, तो लागत कम करने के लिए बाजार प्रतिस्पर्धा के मद्देनजर उसे कम भुगतान किया जाएगा - फिर भले ही यह कुछ नियोक्ता की व्यक्तिगत प्राथमिकताओं के विरुद्ध हो।
साथ ही, यह भी सच है कि जिस हद तक नस्लवाद का बढ़ता विरोध नस्लीय पदानुक्रम को अपेक्षाओं और इच्छाओं के साथ असंगत और असहमति और प्रतिरोध के लिए अनुकूल बनाना शुरू कर देता है, पूंजीवादी नियोक्ता अपने कार्यों को उलट देते हैं और नस्ल के अधिक खुले शोषण से कतराते हैं, यहां तक कि क्योंकि वे किसी भी पाउंड मांस को निकालने की कोशिश करते रहते हैं, जिसे वे उत्पाद बेचते समय या लोगों के काम करने की क्षमता खरीदते समय निकाल सकते हैं। इस प्रकार, समाज में नस्लवाद के बढ़ते विरोध के मामले में, हम जिम क्रो नस्लवाद से जेम्स क्रो एस्क्वायर जूनियर नस्लवाद में बदलाव देखेंगे, जैसा कि शार्प्टन ने पहले उल्लेख किया था।
नस्लवाद और अन्य सांस्कृतिक उत्पीड़न और आर्थिक जीवन के आँकड़े और अन्य लेखांकन अनगिनत अध्ययनों और स्रोतों में अच्छी तरह से ज्ञात और सामने आए हैं। एक वांछनीय समाज ऐसी घटनाओं को कैसे उलट देता है?
सहभागी समाज में दौड़
"साम्यवाद ने, उन्हें विचारों और जीवन का स्वामी बनने के लिए उनके दिलों में आग के साथ आगे बढ़ने के बजाय, उन्हें साम्यवाद से मिलने से पहले की तुलना में अज्ञानता के और भी निचले स्तर पर जमा दिया था।"
- रिचर्ड राइट
यदि एक पारेकॉन ऐसे समाज में मौजूद है जिसमें नस्ल, धर्म और अन्य समुदायों के सांस्कृतिक पदानुक्रम हैं, तो इसका क्या योगदान है? यदि यह ऐसे समाज के भीतर मौजूद है जिसमें पदानुक्रम के बिना वांछनीय समुदाय हैं, तो क्या? सामान्य तौर पर, क्या आर्थिक जीवन के संबंध में पारेकॉन की ज़रूरतें संस्कृतियों पर कोई बाधा डालती हैं? क्या सहभागी राजनीति या रिश्तेदारी का दायरा बढ़ता है?
उदाहरण के लिए, अगर हम अमेरिकी अर्थव्यवस्था को नस्लीय, धार्मिक और जातीय परिदृश्य में बदलाव किए बिना एक पारेकॉन में बदलते हैं, तो एक तीव्र विरोधाभास होगा। इस काल्पनिक समाज में मौजूदा नस्लीय और अन्य गतिशीलता समूहों को एक-दूसरे के खिलाफ खड़ा कर देगी और लोगों को श्रेष्ठता और हीनता की उम्मीदें देगी। हालाँकि, सहभागी अर्थव्यवस्था अवशिष्ट सांस्कृतिक पदानुक्रम के साथ असंगत आय और परिस्थितियाँ प्रदान करेगी। यह किसी भी और सभी पदानुक्रमों के निचले स्तर पर मौजूद लोगों को सशक्तीकरण और भौतिक साधनों द्वारा सांस्कृतिक पदानुक्रमों को उखाड़ फेंकेगा।
सहभागी अर्थव्यवस्था में लोग नस्लवाद और अन्य सांस्कृतिक अन्यायों का व्यवस्थित रूप से आर्थिक शोषण नहीं करेंगे - और वास्तव में कर भी नहीं सकते हैं। बेशक, पारेकॉन में व्यक्ति ऐसा करने की कोशिश कर सकते हैं, और वे निश्चित रूप से भयानक रवैया अपना सकते हैं, लेकिन नस्लवादियों के लिए पूर्ववत आर्थिक शक्ति या धन अर्जित करने के लिए कोई तंत्र नहीं है - यहां तक कि अलग-अलग व्यक्तियों के रूप में भी, किसी समुदाय के सदस्यों के रूप में तो बिल्कुल भी नहीं .
यदि आप काले या सफेद, लातीनी या इतालवी अमेरिकी, यहूदी या मुस्लिम, प्रेस्बिटेरियन या कैथोलिक, दक्षिणवासी या उत्तरवासी हैं - व्यापक समाज में मौजूद सांस्कृतिक पदानुक्रमों की परवाह किए बिना - एक पारेकॉन में आपके पास एक संतुलित नौकरी परिसर और एक उचित आय है और अपनी स्थितियों पर स्वयं प्रबंधन करने की शक्ति। वहां धकेलने लायक कोई निचली स्थिति नहीं है।
लंबे समय तक बने रहना - या यहां तक कि लगातार नस्लवाद या अन्य सांस्कृतिक अन्याय को पुनरुत्पादित करना - शायद अभिनेताओं की भूमिका परिभाषाओं में एक पारेकॉन को घुसना कर सकता है, लेकिन वे ऐसा इस तरीके से नहीं कर सकते हैं जो आर्थिक शक्ति, भौतिक धन, या आर्थिक सुखों को गलत तरीके से प्रदान करेगा। इस प्रकार, परिवर्तित अमेरिका में अश्वेतों, लैटिनो, एशियाई आदि के संतुलित नौकरी परिसरों में सांख्यिकीय रूप से भिन्न विशेषताएं हो सकती हैं, लेकिन मतभेद उन परिसरों के संतुलन का उल्लंघन नहीं कर सकते हैं। इस तरह की असमान रूप से वितरित नौकरी सुविधाओं में अन्यथा अपमानजनक गुण हो सकते हैं, यह सच है, हालांकि कोई यह सोचेगा कि यदि वे ऐसा करते हैं, तो अर्थव्यवस्था की स्व-प्रबंधन गतिशीलता उन अन्यायों को भी पूर्ववत कर देगी।
वास्तव में, कोई कल्पना कर सकता है कि कार्यस्थलों में अल्पसंख्यक समुदायों के सदस्यों के पास नस्लीय या अन्य अपमानजनक गतिशीलता के खिलाफ सामूहिक रूप से रक्षा करने के लिए घटनाओं और स्थितियों का आकलन करने के लिए कॉकस (जिसे आम तौर पर कहा जाता है) में एक साथ मिलने का साधन होगा। या उन लोगों के खिलाफ लड़ने के लिए जो अतीत के अवशेषों के रूप में या सामाजिक जीवन के अन्य क्षेत्रों के विस्तार के रूप में मौजूद हैं। किसी अर्थव्यवस्था से आंतरिक रूप से सांस्कृतिक अन्याय में बाधा डालने के संबंध में यह सबसे अच्छी बात प्रतीत होती है।
लेकिन एक वांछनीय समाज में सहभागी अर्थव्यवस्था और वांछनीय संस्कृतियों के बारे में क्या? ऐसा कोई कारण नहीं है कि समाज के अन्य हिस्सों में स्थापित सांस्कृतिक मानदंड आर्थिक जीवन को प्रभावित नहीं कर सकते हैं, और हम भविष्यवाणी कर सकते हैं कि वे करेंगे। विभिन्न सांस्कृतिक समुदायों के लोगों की दैनिक प्रथाएं निश्चित रूप से न केवल इस बात में भिन्न हो सकती हैं कि उनके सदस्य काम से कितनी छुट्टियां लेते हैं, बल्कि काम या उपभोग के दौरान उनकी दैनिक प्रथाओं में भी भिन्न हो सकती हैं जैसे कि प्रार्थना की अवधि की व्यवस्था करना या विशेष प्रकार की गतिविधियों में असमान रूप से शामिल होना जो कि सांस्कृतिक रूप से प्रतिबंधित या सांस्कृतिक रूप से पसंदीदा हैं। अर्थव्यवस्था के ऐसे संपूर्ण उद्योग या क्षेत्र हो सकते हैं जिनसे किसी समुदाय के सदस्य सांस्कृतिक रूप से बचेंगे, उदाहरण के लिए, अमेरिका में अमीश के साथ।
सहभागी अर्थव्यवस्था में अर्थव्यवस्था पर ऐसे सांस्कृतिक थोपने की सीमा यह होगी कि सांस्कृतिक समुदायों की विशेष आर्थिक ज़रूरतें उन समुदायों के अंदर और बाहर के लोगों की स्व-प्रबंधन इच्छाओं के अनुरूप होनी होंगी।
उदाहरण के लिए, एक संभावना यह है कि अधिक मांग वाले मामलों में कार्यस्थल के सदस्यों के लिए यह उचित हो सकता है कि लगभग सभी सदस्य एक ही समुदाय से हों, ताकि वे आसानी से छुट्टियाँ, कार्यदिवस कार्यक्रम और विभिन्न दैनिक प्रथाओं के बारे में मानदंड साझा कर सकें जो दूसरों को मिलेंगे। पालन करना असंभव है. स्व-प्रबंधन ऐसी व्यवस्थाओं को रोकता नहीं है और कभी-कभी उन्हें आदर्श बना सकता है।
वैकल्पिक रूप से, एक कार्यस्थल में कई विविध समुदायों के सदस्यों को शामिल किया जा सकता है, साथ ही बड़ी (और कभी-कभी छोटी) उपभोक्ता इकाइयों को भी शामिल किया जा सकता है। ऐसे मामलों में मामूली आपसी सामंजस्य हो सकता है - कुछ सदस्य क्रिसमस मनाते हैं और अन्य हनुक्का या कोई अन्य छुट्टी मनाते हैं, और कार्यक्रम तय किए जाते हैं। या शायद शेड्यूल में अधिक बार होने वाले अंतर या अन्य प्रथाओं से संबंधित अधिक व्यापक आवास हैं जो प्रभावित करते हैं कि कुछ लोग किस प्रकार का काम कर सकते हैं।
मुद्दा यह है कि, पारेकॉन के कार्यस्थल, उपभोक्ता इकाइयाँ और नियोजन प्रक्रियाएँ बहुत लचीली अवसंरचनाएँ हैं जिनकी परिभाषित विशेषताएँ वर्गहीन होने के लिए डिज़ाइन की गई हैं, लेकिन जिनके विवरण अंतहीन क्रमपरिवर्तन में भिन्न हो सकते हैं - जिसमें लोगों की सामुदायिक प्रथाओं और मान्यताओं के कारण विविध सांस्कृतिक अधिरोपण को समायोजित करना भी शामिल है।
अंत में, क्या पारेकॉन में कार्यकर्ता, उपभोक्ता और भागीदारी योजना में भागीदार की भूमिकाओं की आवश्यकताएं और आवश्यकताएं इस बात पर सीमाएं लगाती हैं कि एक संस्कृति अपने आंतरिक मामलों में किन प्रथाओं को बढ़ा सकती है?
उत्तर कुछ अर्थों में है, हां, वे ऐसा करते हैं। एक पारेकॉन वाले समाज में सांस्कृतिक समुदाय, बड़े घर्षण के बिना, आंतरिक मानदंडों और व्यवस्थाओं को शामिल नहीं कर सकते हैं जो कई अन्य लोगों की कीमत पर कुछ लोगों के लिए भौतिक लाभ या महान शक्ति की मांग करते हैं।
एक संस्कृति अस्तित्व में हो सकती है, मान लीजिए, जो पुजारियों या कलाकारों या भविष्यवक्ताओं, या बुजुर्गों, या किसी और के कुछ छोटे क्षेत्र को ऊपर उठाएगी, और जिसके लिए अन्य सभी सदस्यों को विशेष मामलों में उनका पालन करना होगा, या उन्हें उपहारों से नहलाना होगा, आदि। लेकिन इस बात की संभावना कि ऐसा सांस्कृतिक समुदाय लंबे समय तक बना रहेगा, पारेकॉन के साथ काफी कम होगा।
इसका कारण यह है कि इसमें शामिल लोग अपना आर्थिक समय ऐसे वातावरण में बिता रहे होंगे जो समानता, एकजुटता और आत्म-प्रबंधन के साथ-साथ विविधता के लिए झुकाव पैदा करता है, और जो उन्हें दूसरों का सम्मान करना सिखाता है लेकिन निष्क्रिय रूप से आज्ञापालन नहीं करता है। वे अपने जीवन के दूसरे हिस्से में असमान परिस्थितियों और विषम निर्णय लेने के मानदंडों को क्यों स्वीकार करेंगे?
यह मानते हुए कि एक अच्छे समाज में लोग संस्कृतियों को छोड़ने के लिए स्वतंत्र होंगे - चूँकि लोगों के पास खुद को प्रबंधित करने के लिए आर्थिक साधन, शिक्षा और स्वभाव दोनों होंगे - हमारा अनुमान है कि कई लोग किसी भी सांस्कृतिक समुदाय को छोड़ने के लिए उस स्वतंत्रता का उपयोग करेंगे जो उन्हें फल से वंचित करता है उनके परिश्रम या उन्हें उनके स्वयं प्रबंधन कहने से वंचित कर दिया।
सहभागी राजनीति या रिश्तेदारी और संस्कृति के बीच संबंध के लिए भी इसकी अपेक्षा की जा सकती है। विश्लेषण पूर्णतया समानांतर है. एक वांछनीय समाज के ये अन्य हिस्से, उसकी अर्थव्यवस्था की तरह, संस्कृति पर भी केवल समानता और आत्म-प्रबंधन और एकजुटता लागू करेंगे, और संस्कृतियों से वह लेंगे जो उन मूल्यों के अनुकूल है। दमनकारी सांस्कृतिक संबंधों को वैध रूप से और स्वाभाविक रूप से रिश्तेदारों या राजनीतिक संबंधों में प्रकट करने के लिए कोई साधन नहीं हैं क्योंकि उपलब्ध भूमिकाओं में गंभीर रूप से अधीनस्थ या दूसरों से श्रेष्ठ शामिल नहीं हैं। इसी प्रकार, जबकि सहभागी रिश्तेदारी संबंधों या समानता संबंधों के एक सेट का विवरण संभवतः प्रतिभागियों की सांस्कृतिक प्रतिबद्धताओं को प्रतिबिंबित करेगा - विभिन्न सांस्कृतिक प्रतिबद्धताओं के आलोक में विशेषताओं के एक अलग मिश्रण के साथ - ये परिशोधन इन क्षेत्रों की प्रमुख परिभाषित विशेषताओं को पूर्ववत या प्रतिबंधित नहीं करेंगे। जीवन की। अर्थशास्त्र और नस्ल की चर्चा को दोहराने के बजाय, केवल कार्यस्थलों, उपभोग और आवंटन के संदर्भों को विधान परिषदों या जीवित इकाइयों के संदर्भों से प्रतिस्थापित करने से, संबंधित निहितार्थों के संभावित रूप से अधिक विवादास्पद में से एक को संबोधित करना अधिक खुलासा करने वाला होगा।
परिशिष्ट: धर्म और वामपंथ
“आज कल का माता-पिता है। वर्तमान अपनी छाया भविष्य में दूर तक डालता है। यही जीवन का नियम है, व्यक्तिगत और सामाजिक। क्रांति जो स्वयं को नैतिक मूल्यों से मुक्त कर देती है और इस प्रकार भविष्य के समाज के लिए अन्याय, छल और उत्पीड़न की नींव रखती है। भविष्य को तैयार करने के लिए उपयोग किए जाने वाले साधन इसकी आधारशिला बन जाते हैं।
- एम्मा गोल्डमैन
जैसा कि उपरोक्त चर्चा से अपेक्षित है, धर्म और सहभागी अर्थव्यवस्था के बीच का संबंध संस्कृति और पारेकॉन के बीच संबंधों के बारे में कही गई बातों में कोई जटिलता नहीं जोड़ेगा। ऐसे समाज में जो भी धर्म मौजूद हैं, उनके सदस्यों के साथ पारेकॉन द्वारा व्यवहार किया जाएगा, जैसा कि हर दूसरे धर्म और सांस्कृतिक समुदाय के लोगों के साथ किया जाएगा। उनके पास एक संतुलित कार्य परिसर होगा, उचित पारिश्रमिक का आनंद लेंगे, स्व-प्रबंधन निर्णय लेने का प्रभाव होगा, आदि।
बेशक, अगर कोई ऐसा धर्म होता जो कहता कि नौकरियाँ असमान होनी चाहिए, या आय पदानुक्रमित होनी चाहिए, तो यह एक समस्या होगी। लेकिन ऐसा धर्म एक सहभागी समाज में लंबे समय तक व्यवहार्य नहीं रहेगा क्योंकि निम्न पदों पर पहुंचाए गए लोग विरोध करने या बाहर निकलने की स्थिति में होंगे।
किसी धर्म और रिश्तेदारी या राजनीति की स्थिति काफी समान है, हालांकि हम तनाव की अधिक आसानी से कल्पना कर सकते हैं। अलग-अलग संस्कृतियों में होने के कारण राज-व्यवस्था या रिश्तेदारी संस्थाएँ लोगों के साथ दुर्व्यवहार नहीं करेंगी, न ही समुदाय पदानुक्रम में व्यवस्था कर सकते हैं और उम्मीद कर सकते हैं कि राज-व्यवस्था या रिश्तेदारी इसका पालन करेगी। फिर, अगर कोई संस्कृति कहती है कि महिलाओं को अधीनस्थ होना चाहिए, या समलैंगिक होना चाहिए, चाहे कानून, न्यायनिर्णयन, या दैनिक जीवन संबंधों में, यह एक समस्या होगी, और एक सहभागी समाज में लंबे समय तक व्यवहार्य नहीं होगी, फिर से, लोग स्वतंत्र रूप से बाहर निकलेंगे और ऐसे संस्कृतियाँ समर्थन खो देंगी।
एक पारेकॉन, सहभागी परिवार या स्कूल, सहभागी पड़ोस या क्षेत्रीय परिषद या न्यायालय के पास किसी भी सांस्कृतिक प्रतिबद्धता के आधार पर लोगों को ऊपर उठाने या अपमानित करने का कोई आर्थिक, रिश्तेदार या राजनीतिक कारण या साधन नहीं होगा, न ही यह आसान होगा। या यहां तक कि संभव भी है, शत्रुतापूर्ण सांस्कृतिक इरादे वाले लोगों के लिए उन्हें पारेकॉन, पारपोलिटी, या पार्किनशिप में प्रकट करना। इसी तरह, सहभागी अर्थव्यवस्था, रिश्तेदारी या राजनीति में ऐसा कुछ भी नहीं है जो एकजुटता, समानता, न्याय और आत्म-प्रबंधन प्राप्त करने के व्यापक ढांचे के भीतर विशेष समुदायों की छुट्टियों और प्रथाओं का सम्मान करते हुए इन क्षेत्रों के खिलाफ संघर्ष करेगा, हालांकि बाद वाला चेतावनी नहीं है नाबालिग। लेकिन एक अच्छे समाज में धर्मों के प्रश्न की तुलना में धर्मों और एक अच्छे समाज का प्रश्न अधिक जटिल और विवादास्पद है।
बाईं ओर के कई लोग सोचते हैं कि यह संयोजन बिल्कुल असंभव है। उनका मानना है कि धर्म आंतरिक रूप से न्याय, समानता और विशेष रूप से आत्म प्रबंधन के विपरीत है। धर्म के इन आलोचकों के लिए, सहभागी संस्थाएँ एक अच्छे समाज में अच्छे धर्मों के साथ अच्छा तालमेल नहीं बिठा पाएंगी, क्योंकि एक अच्छे समाज में कोई भी धर्म नहीं होगा, चाहे अच्छा हो या अन्यथा।
धर्म-विरोधी तर्क सबसे पहले इतिहास पर नज़र डालता है और मानवीय व्यवहार के धार्मिक उल्लंघनों का एक अंतहीन रिकॉर्ड पाता है - और इस दुखद कहानी से कोई इनकार नहीं कर सकता है। फिर आलोचक - यह इस बात पर निर्भर करता है कि हम किस धर्म पर विचार करते हैं - एक और कदम आगे बढ़ सकते हैं या नहीं और विभिन्न धर्मग्रंथों को देख सकते हैं जो स्पष्ट रूप से सभी प्रकार के बदसूरत नुस्खों और दावों को दर्शाते हैं। तब आलोचक धर्म द्वारा तर्क या कला में बाधा डालने के उदाहरणों को उजागर कर सकते हैं, जिससे न केवल स्वतंत्र सामाजिक संबंधों का बल्कि ईमानदारी और गरिमा का भी उल्लंघन होता है। और अंत में, अपने सबसे मजबूत रूप में, आलोचक यह तर्क देकर अपना मामला खत्म करने का दावा करेंगे कि एक बार जब कोई व्यक्ति किसी ईश्वर में अत्यधिक शक्तियों का निवेश करता है और खुद से और दूसरों से उन शक्तियों के प्रति आज्ञाकारिता की मांग करता है, तो यह एक ईश्वर का प्रतिकार करने के लिए एक छोटा और कठिन कदम है। दूसरों के विरुद्ध, और अपने ही साथी विश्वासियों को किसी अन्य धर्म के विश्वासियों के विरुद्ध खड़ा करना, अंततः एक ईश्वर की आज्ञाकारिता से एक ईश्वर के एजेंटों की आज्ञाकारिता की ओर बढ़ना, और, विस्तार से, सभी प्रकार के अधिकारियों की आज्ञाकारिता की ओर बढ़ना।
यह तर्क, किसी को भी स्वीकार करना होगा, अपने पूर्वानुमानित तर्क या ऐतिहासिक व्याख्यात्मक शक्ति या साक्ष्य सत्यापन में कमजोर नहीं है। लेकिन अंत में, इसे अतिरंजित भी कहा जाता है क्योंकि यह कुछ धर्मों से सभी धर्मों के साथ-साथ संगठित अधिनायकवादी धर्मों से लेकर सभी प्रकार की आध्यात्मिकता तक फैला हुआ है।
हमारा झुकाव यह सोचने में है कि एक अच्छे समाज में बिना किसी धर्म के बजाय अच्छा धर्म होगा, जैसे एक अच्छे समाज में बिना किसी अर्थशास्त्र के बजाय अच्छी अर्थव्यवस्था होगी, बिना किसी राजनीतिक स्वरूप के बजाय अच्छे राजनीतिक स्वरूप होंगे, इत्यादि।
ऐसे अच्छे धर्मों का आकार क्या होगा, वे संभवतः व्यापक रूप से और व्यापक रूप से भिन्न होंगे, उन धर्मों से उभरेंगे जिन्हें हम अब जानते हैं - साथ ही मूल और नए रूपों में उभर रहे हैं - लेकिन आम तौर पर नैतिकता स्थापित करने की इच्छा और स्थान की भावना आम तौर पर होती है ब्रह्मांड में शेष न्यायपूर्ण समाज की नैतिकता और भूमिकाओं का उल्लंघन किए बिना।
हमारे विचार में, अमेरिका में एक आंदोलन - और इसमें कोई संदेह नहीं है कि दुनिया भर के कई अन्य देशों में - जिसके सदस्य धर्म के प्रति उपेक्षापूर्ण और यहां तक कि शत्रुतापूर्ण हैं, ऐसा आंदोलन तो बिल्कुल भी नहीं है जो केवल धार्मिक होने के कारण धार्मिक लोगों को बदनाम करता है। एक हारा हुआ आंदोलन.
भले ही कोई इस बात से आश्वस्त न हो कि एक अच्छे समाज में एक अच्छा धर्म कई लोगों के जीवन में एक सकारात्मक चीज़ होगी और इसके बजाय सोचता है कि सबसे अच्छा रुख अज्ञेयवादी होगा या किसी भी रूप में धर्म की अत्यधिक आलोचनात्मक होगा, और भले ही वह न हो। उस दृष्टिकोण को रखने के लिए पर्याप्त विनम्र और फिर भी साथ ही इस बात का सम्मान करें कि ऐसा करने पर अन्य लोग अलग होंगे और सम्मान के पात्र होंगे, निश्चित रूप से एक गंभीर वामपंथी को यह देखने में सक्षम होना चाहिए कि अमेरिका जैसे धार्मिक समाज में सभी धार्मिक चीजों को बदनाम करना रणनीतिक रूप से आत्मघाती है। हो सकता है, यदि कोई एक बड़ा, सहभागी और स्व-प्रबंधन आंदोलन बनाने में मदद करना चाहता है, तो उसे उन लोगों के साथ सौहार्दपूर्ण और सम्मानपूर्वक कार्य करने का एक तरीका खोजना होगा जो धार्मिक तरीके से जश्न मनाते हैं और पूजा करते हैं, जो एक बड़ा अल्पसंख्यक है - या अधिक बार एक जनसंख्या का विशाल बहुमत.
यदि आप फ़्रेंच बोलने वाले लोगों को नापसंद करते हैं, तो अमेरिका में एक आयोजक बनने की कोशिश करना, जबकि धर्म के प्रति तिरस्कार प्रदर्शित करना, फ़्रांस में एक आयोजक बनने की कोशिश करने से ज़्यादा बुद्धिमानी नहीं है। तीखे बुद्धि वाले एचएल मेनकेन कहते हैं: "हमें दूसरे साथी के धर्म का सम्मान करना चाहिए, लेकिन केवल इस अर्थ में और उस हद तक कि हम उसके सिद्धांत का सम्मान करते हैं कि उसकी पत्नी सुंदर है और उसके बच्चे स्मार्ट हैं।" कोई उपहास नहीं. व्यक्ति अपनी धारणाओं को बरकरार रखता है, लेकिन दूसरों की धारणाओं का भी सम्मान करता है, भले ही वे भिन्न हों। विरोध का समय तभी उत्पन्न होता है जब उत्पीड़न और अधीनता हो - और तब भी यह केवल उन विफलताओं की आलोचना का रूप लेता है।
किसी भी घटना में, जीवन के भविष्य के सांस्कृतिक क्षेत्र के लिए एक पूर्ण और ठोस दृष्टिकोण के अभाव में भी, ऐसा लगता है कि हम कम से कम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि सहभागी अर्थव्यवस्था, राजनीति और रिश्तेदारी ऐसे नवाचारों को बाधित करने के बजाय अनुकूल रूप से बढ़ावा देगी और उनसे लाभ उठाएगी।
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