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इस उत्तर में मैं उत्तरी अमेरिकी अराजकतावाद के एक विशेष क्षेत्र का वर्णन करना चाहता हूं जिसकी चर्चा सिंडी मिल्स्टीन ने अपने सुलेखित अवलोकन में नहीं की है।
जैसा कि सिंडी मिल्स्टीन बताती हैं, अराजकतावादी कई दृश्यमान विरोध कार्रवाइयों में शामिल रहे हैं, जैसे कि 1999 की "सिएटल की लड़ाई" के बाद से कॉर्पोरेट वैश्वीकरण को बढ़ावा देने वाली बैठकों में विभिन्न विरोध प्रदर्शन, या 2002 में सैन फ्रांसिस्को में युद्ध रोकने के लिए सीधी कार्रवाई के विरोध प्रदर्शन। जो कार्यकर्ता पहले से ही कट्टरपंथी हैं वे ऐसे कार्यों में जुट जाते हैं। बेशक, इनमें से कुछ विरोध प्रदर्शनों में भाग लेने के लिए पर्यावरण समूहों से लेकर 1999 विश्व व्यापार संगठन की बैठकों के लिए संगठित होने वाले यूनियनों तक विभिन्न प्रकार के संगठन एकजुट होते हैं। लेकिन अराजकतावादियों का अन्य सामाजिक आंदोलनों और जन संगठनों से क्या संबंध है?
अराजकतावादी पहले से ही कट्टरपंथी कार्यकर्ताओं की परत का एक हिस्सा हैं। लेकिन अमेरिकी समाज में यह बहुत पतली परत है. उस बहुसंख्यक आबादी के बारे में क्या जो समाज में शोषित और उत्पीड़ित है?
"श्रमिक वर्ग की मुक्ति स्वयं श्रमिकों का काम होना चाहिए" का नारा मार्क्स द्वारा 1860-70 के दशक में "प्रथम इंटरनेशनल" के सिद्धांतों में शामिल किया गया था और अराजक-संघवादियों और अन्य सामाजिक अराजकतावादियों ने हमेशा इस सिद्धांत का पुरजोर समर्थन किया है। . लेकिन एक ओर अराजकतावाद और अराजकतावादियों के बीच क्या संबंध है, और दूसरी ओर उदारवादी वामपंथी सोच में, सामाजिक परिवर्तन की एजेंसी मानी जाने वाली जनता के बीच क्या संबंध है?
सिंडी मिल्स्टीन लिखती हैं:
"अराजकतावाद ने लिंग, कामुकता, जातीयता और सक्षमता जैसे क्षेत्रों में नए सामाजिक आंदोलनों के विशिष्ट लक्ष्यों के साथ वामपंथ के सार्वभौमिक उद्देश्यों और स्वतंत्रता की इसकी व्यापक समझ को मिलाने की बहादुरी से कोशिश की है।"
यह अराजकतावादियों के बीच अधिकांश चर्चा और सोच का एक उचित सारांश है, लेकिन यह अराजकतावाद और जनसंख्या के द्रव्यमान और आत्म-मुक्ति की उनकी क्षमता के बीच संबंध के बारे में मेरे प्रश्न का उत्तर नहीं देता है।
पिछले दशक के दौरान कई अराजकतावादियों ने अमेरिकी अराजकतावाद में विभिन्न कमजोरियों की आलोचना विकसित की है, जैसे कि संगठनात्मक विरोधी पूर्वाग्रह, विखंडन, "संरचनाहीनता का अत्याचार" और कार्यस्थलों में चल रहे सामूहिक आयोजन से संबंधित किए बिना "कार्यों" पर अत्यधिक ध्यान केंद्रित करना और समुदाय. सिंडी मिलस्टीन द्वारा उल्लिखित अराजकतावाद पर कुछ प्रभाव...जैसे यूरोपीय "स्वायत्ततावाद," स्थितिवाद और छोटे अनौपचारिक "आत्मीयता समूह" के मॉडल...ने इन कमजोरियों में योगदान दिया है। कुछ अराजकतावादियों का मानना है कि किसी भी प्रकार का औपचारिक या बड़ा संगठन "अनिवार्य रूप से सत्तावादी" होता है।
कुछ अराजकतावादी जो "विरोध प्रदर्शन" में शामिल थे, हाल के वर्षों में, कार्यस्थल और सामुदायिक आयोजन, श्रमिक वर्ग समुदायों में अधिक दीर्घकालिक उपस्थिति बनाने और उदारवादी वामपंथी विचारों के लिए एक सामाजिक आधार बनाने में अधिक रुचि लेने लगे हैं। .
पिछले वर्ष लगभग सौ कार्यकर्ताओं (संयुक्त राज्य अमेरिका और कनाडा से) ने न्यूयॉर्क शहर में एक वर्ग संघर्ष अराजकतावादी सम्मेलन में भाग लिया था। उत्पादक और मैत्रीपूर्ण अनुभव सुनिश्चित करने के लिए, सम्मेलन केवल आमंत्रण के लिए था। "कार्यस्थल में अराजकतावादी," "अराजकतावाद और नारीवाद," "रंग के समुदायों में अराजकतावादी," "फासीवाद-विरोधी/नस्लवाद-विरोधी आंदोलनों में अराजकतावादी", और कई अन्य विषयों पर पैनल थे। अंक 14 की रिपोर्ट के अनुसार पूर्वोत्तर अराजकतावादी:
"एक कॉमरेड ने कहा कि 'चर्चा सभी क्षेत्रीय मतभेदों से परे चली गई और समानता पर जोर दिया गया।' 'प्रस्तुतकर्ता असफलताओं से सीखने से नहीं डरते थे, और उनमें दृढ़ता की कमी थी।' दूसरे ने कहा, 'कुल मिलाकर एक व्यापक वर्ग फोकस था।'...पैनलों पर ही, एक व्यक्ति ने कहा 'नारीवाद और रंग के समुदायों पर पैनल सभी के लिए थे, न कि...सिर्फ उन लोगों के लिए जो विषयों में रुचि रखते थे।' एक अन्य कॉमरेड ने कहा, 'कार्यशालाओं का ध्यान अनुभवात्मक था, सैद्धांतिक नहीं, लेकिन दोनों...कई मामलों में एक हो गए थे।''
तब से दो अंतर-संगठनात्मक चर्चा बुलेटिन तैयार किए गए हैं और इस वर्ष के अंत में एक और वर्ग संघर्ष अराजकतावादी सम्मेलन निर्धारित है। इस प्रक्रिया का उद्देश्य यह देखना है कि हमारे बीच किस स्तर की सहमति है, अनुभव साझा करना और एक बेहतर संगठित और अधिक समन्वित आंदोलन विकसित करना है।
इस प्रक्रिया में तीन क्षेत्रीय संघ (अटलांटिक और प्रशांत तटों पर), पांच स्थानीय समूह (ग्रेट लेक्स क्षेत्र में), और एक महाद्वीप-व्यापी संगठन शामिल है। मेरा अनुमान है कि इन संगठनों में तीन से चार सौ कार्यकर्ता शामिल हैं... जिनमें से अधिकांश 20 और 30 वर्ष के लोग हैं। मैं उनकी अनुमति के बिना समूहों का नाम नहीं लेना चाहता, लेकिन मैं कह सकता हूं कि नॉर्थ ईस्ट फेडरेशन ऑफ एनार्किस्ट कम्युनिस्ट्स, वर्कर्स सॉलिडेरिटी अलायंस और सॉलिडेरिटी एंड डिफेंस ने इस प्रक्रिया को शुरू करने और व्यवस्थित करने में भूमिका निभाई है।
महाद्वीप-व्यापी समूह (वर्कर्स सॉलिडेरिटी एलायंस) को छोड़कर, जिसकी स्थापना 25 साल पहले हुई थी, सभी समूहों का गठन पिछले दशक के भीतर हुआ है। इन समूहों के कार्यकर्ता नस्लवाद-विरोधी आयोजन, आप्रवासी अधिकारों के लिए समर्थन, प्रजनन स्वतंत्रता के लिए, किरायेदारों को संगठित करने, कार्यस्थल को संगठित करने और श्रमिक संघर्षों के लिए समर्थन, कट्टरपंथी लोकप्रिय शिक्षा और अराजकतावादी विचारों के प्रसार, अन्य चीजों में शामिल हैं।
निम्नलिखित में मैं अराजकतावाद के इस क्षेत्र की अपनी व्याख्या दे रहा हूं।
"वर्ग संघर्ष परिप्रेक्ष्य के साथ अराजकतावाद" का मतलब यह नहीं है कि यह "वर्ग न्यूनीकरणवादी" है, बल्कि यह बुकचिन और अन्य लोगों से असहमत है जो वर्ग संरचना की निरंतर वास्तविकता और महत्व को देखने में विफल रहते हैं जो पूंजीवाद और उस संघर्ष के केंद्र में है। इससे बढ़ता है. समाज को बदलने के लिए, सामान्य रूप से "मानवता" या "नागरिकों" से अपील करना पर्याप्त नहीं है, जैसा कि बुकचिन ने प्रस्तावित किया था। पूंजीपति और समन्वयक वर्ग भी मानवता का हिस्सा हैं लेकिन वे अपनी शक्ति और विशेषाधिकार को बनाए रखने में लगे हुए हैं। साथ ही, उत्पीड़न की विभिन्न रेखाओं के साथ समाज का विभाजन विरोध में आंदोलनों और संघर्षों को जन्म देता है।
द्वितीय विश्व युद्ध के बाद के वर्षों में, औद्योगिक देशों में संघवाद के बढ़ते सहयोग और नौकरशाहीकरण को देखते हुए, बुकचिन ने यह विचार अपनाया कि, किसी तरह, एक युगांतरकारी परिवर्तन हुआ जिसमें कार्यस्थलों में संघर्ष अब लोकप्रिय सशक्तिकरण और संघर्ष के लिए प्रासंगिक नहीं रहे। सामाजिक परिवर्तन. उस युग के अन्य अराजकतावादियों, जैसे पॉल गुडमैन और कॉलिन वार्ड, ने भी इसी तरह का रास्ता अपनाया। शीतयुद्ध के दौर में "वर्ग संघर्ष" की बात भी साम्यवाद के साथ सहजता से जुड़ गयी।
हालाँकि, इसके मूल में, पूंजीवाद उन लोगों के शोषण की एक प्रणाली है जो कार्य प्रक्रिया में अधीन हैं, और इसके कारण निरंतर प्रतिरोध या रस्साकशी जारी रहती है...कभी-कभी छोटे पैमाने पर, कभी-कभी बड़े पैमाने पर सामाजिक घटनाएं होती हैं जैसे सामान्य हड़तालें. अंततः पूंजीवाद के लिए कोई मुक्तिदायक प्रतिस्थापन नहीं है जब तक कि श्रमिक अपनी उत्पादक गतिविधियों और क्षमताओं पर नियंत्रण हासिल करने में सक्षम न हों। यदि हम इस सिद्धांत को गंभीरता से लेते हैं कि "श्रमिक वर्ग की मुक्ति स्वयं श्रमिकों का काम है," तो यह देखना कठिन है कि श्रमिकों द्वारा सक्रिय रूप से विकसित किए गए आंदोलन के बिना यह मुक्ति परिणाम कैसे होगा।
जैसा कि कहा गया है, वर्ग केवल श्रमिकों और मालिकों के बीच कार्यस्थलों में संघर्ष के बारे में नहीं है। प्रभुत्वशाली वर्गों की शक्ति राज्य और मीडिया पर उनके नियंत्रण में, पूरे समाज में फैली हुई है। उदाहरण के लिए, किरायेदारों और सार्वजनिक परिवहन सवारों के बीच, उपभोग के बिंदु पर वर्ग संघर्ष होता है। रंगीन समुदायों या श्रमिक वर्ग के पड़ोस में प्रदूषण पर पर्यावरणीय न्याय संघर्ष भी वर्ग संघर्ष हैं।
श्रमिक वर्ग अत्यधिक विषम है। श्रमिक महिलाएँ, अफ़्रीकी-अमेरिकी, समलैंगिक और लेस्बियन, कुशल और कम कुशल इत्यादि हैं।
कई अराजकतावादी जो इन दिनों वर्ग संघर्ष के परिप्रेक्ष्य में काम करते हैं, उत्पीड़न के "अंतरविभागीय" विश्लेषण के साथ काम करते हैं। संरचनात्मक नस्लवाद और संरचनात्मक लैंगिक असमानता (पितृसत्ता) या होमोफोबिया/ट्रांसफोबिया के अपने स्रोत हैं, हालांकि श्रमिक वर्ग को कमजोर करने के लिए पूंजीवाद द्वारा उनका शोषण भी किया जाता है। इन सभी से लड़ना भी उतना ही जरूरी है. वे वास्तविक श्रमिक वर्ग के लोगों के जीवन में अन्तर्निहित हैं। डाकघर में डाक क्लर्क के रूप में काम करने वाली एक अफ्रीकी-अमेरिकी महिला लिंग, नस्ल और वर्ग प्रणालियों के अधीन है, लेकिन वह अपना जीवन समग्रता में जीती है... ये उत्पीड़न अलग-अलग दुनिया में नहीं हैं।
इतनी बड़ी और विषम आबादी समाज को बदलने की क्षमता कैसे हासिल कर लेती है? यहां उस प्रक्रिया पर विचार करना उपयोगी है जिसे मार्क्सवादी "वर्ग निर्माण" कहते हैं।
"वर्ग निर्माण" कमोबेश एक लंबी प्रक्रिया है जिसके द्वारा श्रमिक वर्ग एक वस्तुनिष्ठ रूप से उत्पीड़ित समूह से...एक वर्ग "अपने आप में"...स्वयं को मुक्त करने की चेतना और क्षमता वाले एक समूह में विकसित होता है...एक वर्ग "अपने लिए" मार्क्स के शब्द. लोग सत्ता संबंधों और दमनकारी प्रणालियों से आकार लेते हैं जिनका वे वर्तमान समाज में सामना करते हैं। श्रमिक अपेक्षाकृत शक्तिहीन स्थिति में हैं और, यदि वे अलग-थलग हैं, तो उनमें चीजों को बदलने की क्षमता होने की बहुत कम समझ हो सकती है। उत्पादन के सामाजिक संबंधों में परस्पर विरोधी चेतना विकसित हो सकती है...नाराजगी भी और साथ ही साथ चलना या सम्मान भी, या यहां तक कि इस विचार को स्वीकार करना कि मालिकों को निर्णय लेने के लिए सही लोग होने चाहिए क्योंकि उनके पास अधिक औपचारिक शिक्षा है। कार्य प्रक्रिया में ये समान सामाजिक संबंध प्रबंधकों और पेशेवरों और मालिकों को निर्णय लेने के अपने अधिकार के बारे में फूली हुई भावना रखने के लिए भी प्रोत्साहित करते हैं।
अधिकांश श्रमिक वर्ग को अकुशल या अकुशल नौकरियों में धकेल दिया जाता है, जहां उनके पास खुद को विकसित करने, अपने ज्ञान या आत्म-सम्मान की भावना को विकसित करने के बहुत कम अवसर होते हैं। कामकाजी वर्ग के लोगों के पास अपने ज्ञान को विकसित करने में मदद करने के लिए कॉलेज शिक्षा या बेहतर स्कूल जैसे संसाधनों तक पहुंच होने की भी कम संभावना है।
इसके कुछ प्रभाव हैं जिन पर हमें विचार करने की आवश्यकता है। सबसे पहले, यह निष्क्रियता और निष्क्रियता उत्पन्न करता है, यदि कोई व्यक्ति सामूहिक संघर्ष को अपनी परिस्थितियों में सुधार के लिए एक अवसर के रूप में नहीं देखता है। और, दूसरा, यह कौशल और ज्ञान में असमानता भी उत्पन्न करता है जो संगठनों या आंदोलनों को चलाने के तरीके को प्रभावित कर सकता है। लिंग और नस्ल/राष्ट्रीय उत्पीड़न भी इस असमानता को आकार देते हैं।
यह हमें यह भी बताता है कि "स्वायत्ततावादियों" और कुछ अराजकतावादियों की सोच के विपरीत एक मुक्तिदायक सामाजिक परिवर्तन "स्वतःस्फूर्त" होने की संभावना क्यों नहीं है... जैसा कि मार्क्स ने बताया, यह जन संघर्ष और अपने स्वयं के आंदोलनों के निर्माण की प्रक्रिया के माध्यम से है कि श्रमिक वर्ग... सामान्य रूप से उत्पीड़ित और शोषित... अपने स्वयं के आंदोलनों को प्रभावी ढंग से "स्व-प्रबंधन" करने और बनाने के लिए अपने ज्ञान और क्षमताओं को विकसित करते हैं। उनकी सामाजिक मुक्ति के लिए परिस्थितियाँ। क्योंकि सामूहिक कार्रवाई शक्ति का एक स्रोत हो सकती है...जैसे जब कर्मचारी किसी कार्यस्थल को बंद कर देते हैं, तो यह प्रतिभागियों की परिवर्तन करने की क्षमता में विश्वास को प्रोत्साहित करता है।
श्रमिक वर्ग के लोगों पर होने वाले विभिन्न प्रकार के उत्पीड़न के विरोध में विकसित होने वाले सामाजिक आंदोलनों की एकता विकसित करना इस प्रक्रिया का एक अनिवार्य हिस्सा है। मेरा मानना है कि इसका तात्पर्य यह है कि विभिन्न पृष्ठभूमियों और स्थितियों और आंदोलनों के लोगों को अपनी चिंताओं का पता लगाने और आपसी समझ हासिल करने के लिए एक साथ आने का अवसर मिलता है।
समाज को बदलने की शक्ति पाने के लिए, विभिन्न सामाजिक आंदोलनों और संघर्ष के पहलुओं को एक साथ आना होगा, गठबंधन के माध्यम से एकता बनानी होगी। एक प्रामाणिक गठबंधन होने के लिए, इसे विभिन्न आंदोलनों की चिंताओं को गंभीरता से लेना और शामिल करना होगा।
रीइमेजिनिंग सोसाइटी चर्चा में अपने स्वयं के निबंध में मैंने इसे श्रमिक/सामाजिक आंदोलन गठबंधन के रूप में संदर्भित किया है। अर्थात्, नियोक्ताओं के साथ संघर्ष में श्रमिकों द्वारा बनाए गए जन संगठन अन्य सामाजिक आंदोलनों के साथ गठबंधन विकसित करते हैं जो समाज में उत्पीड़न के विभिन्न रूपों के खिलाफ संघर्ष में उभरते हैं। प्रभुत्वशाली वर्गों के लिए बुनियादी चुनौती के दौर में, इस गठबंधन को निर्णय लेने वाली संस्था के माध्यम से व्यक्त किया जा सकता है जिसे एज़ेकील एडमोव्स्की "सामाजिक आंदोलनों की सभा" कहते हैं।
इस प्रकार मुझे लगता है कि अराजकतावादी जो संगठन और वर्ग संघर्ष के परिप्रेक्ष्य पर जोर देते हैं, वे जन संघर्षों और जन संगठन को समाज को बदलने की प्रक्रिया के रूप में देखते हैं... क्योंकि आम लोगों की बढ़ती संख्या की सक्रिय भागीदारी, अपने स्वयं के आंदोलनों का निर्माण और नियंत्रण करने के माध्यम से, वे विकास करते हैं समाज को बदलने की क्षमता और आकांक्षाएँ।
"वर्ग संघर्ष के परिप्रेक्ष्य में संगठित अराजकतावाद" के दृष्टिकोण से, दो प्रकार के संगठन की आवश्यकता है: (1) जन संगठन के रूप जिसके माध्यम से आम लोग अपनी सामूहिक शक्ति विकसित कर सकते हैं, और (2) राजनीतिक संगठन अराजकतावादी या उदारवादी समाजवादी अल्पसंख्यक, हमारी गतिविधियों को समन्वित करने, श्रमिक वर्ग समुदायों में प्रभाव हासिल करने और हमारे विचारों को प्रसारित करने के लिए अधिक प्रभावी साधन रखने के लिए। प्रथम विश्व युद्ध के दौरान इतालवी अराजकतावादियों ने इस परिप्रेक्ष्य के लिए "दोहरा संगठन" शब्द गढ़ा।
किसी संगठन को "जन संगठन" बनने के लिए बड़ा होना ज़रूरी नहीं है, जैसा कि मैं इस शब्द का उपयोग कर रहा हूँ। यदि किसी भवन में 30 किरायेदार एकत्रित होते हैं और बैठकें करते हैं और किरायेदारों का एक संघ बनाते हैं, तो यह एक "सामूहिक संगठन" होता है। किसी क्षेत्र में लड़ने के लिए एक जन संगठन को एक साथ रखा जाता है और लोग इसमें शामिल होते हैं क्योंकि वे उद्देश्यों का समर्थन करते हैं... जैसे प्रबंधन का विरोध करने के लिए कार्यस्थल पर एक संघ का होना या ट्यूशन बढ़ोतरी से लड़ने के लिए कॉलेज में एक संगठन का होना। दूसरी ओर, किसी राजनीतिक संगठन में सदस्यता एक विशेष विचारधारा या राजनीतिक परिप्रेक्ष्य के साथ समझौते पर आधारित होती है।
एक राजनीतिक संगठन कई कारणों से वांछनीय है। परियोजनाओं के लिए संसाधनों को एकत्रित करना, एक-दूसरे को फीडबैक और समर्थन प्रदान करना, सामाजिक अराजकतावाद के लिए अधिक सार्वजनिक दृश्यता प्राप्त करना, आयोजन में समन्वय करना। हम अपने विचारों को व्यवहार में लाने की कोशिश से सीखते हैं, और राजनीतिक संगठन कार्यकर्ताओं को व्यावहारिक अनुभव के पाठों पर चर्चा करने और अपने विचारों को विकसित करने में सक्षम बनाते हैं।
बेशक, "वर्ग संघर्ष परिप्रेक्ष्य के साथ दोहरी संगठनात्मक अराजकतावाद" का एक प्रमुख ऐतिहासिक उदाहरण 30 के दशक में स्पेनिश क्रांति में था। इबेरियन अराजकतावादी महासंघ (एफएआई) का गठन राष्ट्रीय श्रम परिसंघ (सीएनटी) में सक्रिय समूहों के एक ढीले संघ के रूप में किया गया था। इसका गठन मूल रूप से सीएनटी यूनियनों पर नियंत्रण हासिल करने के लिए एक लेनिनवादी संगठन (पीओयूएम के पूर्ववर्ती) के प्रयासों की प्रतिक्रियाओं को बेहतर ढंग से समन्वयित करने के लिए किया गया था, साथ ही सीएनटी यूनियन फेडरेशन में नौकरशाही प्रवृत्तियों का विरोध भी किया गया था। उस युग की स्पैनिश अराजकतावाद तीन तरह से "दोहरी" थी:
सबसे पहले, राजनीतिक संगठन (एफएआई) और जन संगठनों - दोनों पड़ोसी केंद्रों और सीएनटी यूनियनों के बीच अंतर था। दूसरा, एफएआई के अलावा एक और अराजकतावादी राजनीतिक संगठन था - मुजेरेस लाइब्रेस। यह गरीब किसान और शहरी श्रमिक वर्ग की महिलाओं को संगठित करने के लिए समर्पित संगठन था। इस संगठन के कार्यकर्ता अराजक-संघवादी थे लेकिन वे महिलाओं की मुक्ति और वर्ग मुक्ति को सामाजिक मुक्ति के विशिष्ट, समान रूप से महत्वपूर्ण पहलुओं के रूप में देखते थे।
और, तीसरा, वर्ग संघर्ष को न केवल कार्यस्थलों पर बल्कि समुदाय में भी घटित होते देखा गया। '20 के दशक के मध्य में अराजक-सिंडिकलिस्ट संघ कार्यकर्ताओं को नियोक्ताओं के साथ सामूहिक सौदेबाजी के माध्यम से बंधे रहने की चिंता होने लगी थी। कैटलन सिंडिकलिस्ट सिद्धांतकार जोन पेइरो ने पड़ोस के संगठनों के निर्माण और कार्यस्थल के बाहर श्रमिकों के लिए महत्व के मुद्दों पर व्यापक चर्चा विकसित करने की सिफारिश की। इस आयोजन के कारण अंततः 1931 में बार्सिलोना में बड़े पैमाने पर किराया हड़ताल हुई, जिससे आबादी के नए क्षेत्र सक्रिय हो गए...उदाहरण के लिए, महिलाओं ने किराया हड़ताल में प्रमुख भूमिका निभाई।
सामुदायिक संघर्ष के साथ इस अनुभव के कारण ही स्पेन में अराजक-सिंडिकलिस्ट आंदोलन ने मई 1936 में अपने कांग्रेस में अपने "दृष्टिकोण" को संशोधित किया, जिसमें पड़ोस की सभाओं और निवासी-आधारित परिषदों को एक उदारवादी समाजवादी समाज में शासन के समान निर्माण खंड के रूप में जोड़ा गया। कार्यस्थल सभाओं और कार्यकर्ता परिषदों के साथ। बुकचिन ने विधानसभाओं में निहित "स्वतंत्रतावादी नगर पालिका" की इस अवधारणा को भी अपनाया।
लेकिन यह वर्ग संघर्ष से अलग नहीं था. 1936 की क्रांति में गठित अधिकांश वास्तविक "मुक्त नगर पालिकाएँ" आरागॉन के ग्रामीण गांवों और कस्बों में थीं। लेकिन यह सीएनटी ग्रामीण यूनियनें ही थीं जिन्होंने पुरानी नगरपालिका परिषदों को उखाड़ फेंकने, निवासियों की एक सभा बुलाने, एक नई क्रांतिकारी समिति का चुनाव करने और भूमि को एकत्रित करने की पहल की। भूमि का सामूहिकीकरण विशेष रूप से स्पेनिश कुलक वर्ग के विरुद्ध निर्देशित किया गया था... धनी किसान जो खेतों में काम करते थे। स्पेन में समाजवादी और अराजकतावादी दोनों ग्रामीण संघों का उद्देश्य ग्रामीण इलाकों में मजदूरी-दासता को नष्ट करना था। यही कारण है कि ग्रामीण संघों ने इस बात पर जोर दिया कि कोई भी किसान अपने श्रम से खेती करने की तुलना में अधिक भूमि पर निजी तौर पर नियंत्रण नहीं कर सकता।
1936 में स्पेनिश क्रांति के दौरान एफएआई उसी "एफ़िनिटी ग्रुप मॉडल" से दूर चला गया जिसकी बुकचिन ने सिफारिश की थी। कम्युनिस्ट पार्टी के बढ़ते प्रभाव का मुकाबला करने के लिए एक अधिक प्रभावी संगठन बनाने के लिए, एफएआई बड़े भौगोलिक अध्यायों में स्थानांतरित हो गया। इस परिवर्तन के बाद FAI के सदस्यों की संख्या बढ़कर 140,000 हो गई।
हाल के वर्षों में संयुक्त राज्य अमेरिका में कई दोहरे संगठनात्मक श्रमिक वर्ग-उन्मुख अराजकतावादी पहले से मौजूद सामूहिकताओं के बीच एक कड़ी के रूप में गठित अराजकतावादी महासंघ के पुराने मॉडल से दूर चले गए हैं। '70 के दशक से लेकर हाल के वर्षों तक, ऐसी संरचनाओं के साथ विभिन्न अनुभवों के माध्यम से, यह पाया गया कि यह एक साथ प्रभावी ढंग से काम करने के लिए आवश्यक सैद्धांतिक और व्यावहारिक एकता के स्तर में बाधा उत्पन्न करता है। इस प्रकार आजकल कई दोहरे संगठनात्मक अराजकतावादी एक समान कार्यक्रम और व्यक्तिगत सदस्यता पर आधारित एकात्मक संगठन के संदर्भ में सोचते हैं, जिसमें स्थानीय शाखाएँ और कुछ प्रकार के प्रतिनिधियों की एक संघीय परिषद होती है।
दोहरे संगठनात्मक वर्ग संघर्ष-उन्मुख अराजकतावाद का द्वितीय विश्व युद्ध के बाद भी कुछ देशों में, विशेषकर दक्षिण अमेरिका में, सामाजिक आधार बना रहा। उरुग्वे में सैन्य अधिग्रहण से पहले के दशकों में, उरुग्वे अराजकतावादी महासंघ (एफएयू) का सीएनटी श्रमिक महासंघ और आवास आंदोलन में महत्वपूर्ण प्रभाव था, और तानाशाही के प्रतिरोध (सशस्त्र संघर्ष सहित) में भी भूमिका निभाई थी। . उस युग में एफएयू की विरासत और उसके अनुभव से विकसित विचार अभी भी दक्षिण अमेरिकी अराजकतावाद पर एक महत्वपूर्ण प्रभाव हैं।
मैं एफएयू के उन विचारों में से एक का उल्लेख करूंगा जिनसे मैं सहमत हूं... "सामाजिक सम्मिलन" का विचार। उनका मानना था कि अराजकतावादी कार्यकर्ताओं के लिए कार्यस्थलों और पड़ोस में संगठनों और संघर्षों में दीर्घकालिक भागीदारी के लिए प्रतिबद्ध होना आवश्यक था। संगठित अराजकतावादी अल्पसंख्यक की भूमिका कार्यकारी समितियों जैसे निकायों के माध्यम से ऊपर से नीचे तक नियंत्रण हासिल करने की कोशिश करना या जन संगठन पर अपनी "लाइन" थोपने के लिए हेरफेर करना नहीं है। बल्कि, अपनी दीर्घकालिक भागीदारी और दूसरों के साथ आकर्षक संबंधों के माध्यम से वे प्रभाव प्राप्त कर सकते हैं और संगठनों के स्व-प्रबंधन और उग्रवादी सामूहिक कार्रवाई के लिए एक आवाज बन सकते हैं। श्रमिक वर्ग का विकास एक जैविक प्रक्रिया है लेकिन कार्यकर्ता और सामान्य संगठनकर्ता इसमें भूमिका निभा सकते हैं।
दोहरे संगठनात्मक अराजकतावादी अक्सर कहते हैं कि अराजकतावादी राजनीतिक संगठन की भूमिका "विचारों की लड़ाई जीतना" है, अर्थात सत्तावादी या उदारवादी या रूढ़िवादी विचारों का मुकाबला करके आंदोलनों के भीतर और आबादी के बीच प्रभाव हासिल करना है। बाकुनिन ने कहा था कि अराजकतावादी कार्यकर्ताओं की भूमिका "विचारों का नेतृत्व" थी।
लेकिन विचारों का प्रसार ही प्रभाव का एकमात्र रूप नहीं है। जन संगठनों और संघर्षों में विविध विचारों वाले अन्य लोगों के साथ काम करना, वास्तविक प्रतिबद्धता प्रदर्शित करना, और इस संदर्भ में एक आकर्षक और सहायक व्यक्ति होना भी व्यक्तिगत संबंध बनाता है, और यह अधिक संभावना बनाता है कि किसी के विचारों को गंभीरता से लिया जाएगा।
अराजकतावादी राजनीतिक संगठन की यह अवधारणा मोहरावाद से किस प्रकार भिन्न है?
इस प्रश्न का उत्तर देने के लिए हमें कुछ विचार से शुरुआत करनी होगी कि "अग्रणी" क्या है। मुझे लगता है कि इसके दो पहलू हैं. अतीत में अराजकतावादियों और मार्क्सवादियों दोनों ने श्रमिक वर्ग की आबादी के भीतर "असमान चेतना" के बारे में बात की है। उदाहरण के लिए, लोग समाज को बदलने की कितनी आकांक्षा रखते हैं या पूंजीवाद कैसे काम करता है, इसके बारे में उन्हें जो ज्ञान प्राप्त हुआ है, इत्यादि के संदर्भ में भिन्न-भिन्न हैं। लेकिन कुछ लोग ऐसे भी होते हैं जो दूसरों की तुलना में अधिक नेतृत्व कौशल प्रदर्शित करते हैं... बोलने की क्षमता, आत्मविश्वास, पहल करने की प्रवृत्ति, एक दृष्टिकोण को स्पष्ट करने या दूसरों को अपने पीछे लाने की क्षमता, लिखने की क्षमता, समाज के विभिन्न पहलुओं के बारे में आत्म-शिक्षा , व्यवस्थित करने के तरीके के बारे में ज्ञान।
यह विभिन्न चीजों से आकार लेता है, जिसमें पिछले अनुभव, संगठनों में शामिल होना, और कौशल, आत्मविश्वास और शिक्षा में अंतर के प्रकार शामिल हैं जो एक ऐसे समाज को दर्शाते हैं जो वर्ग, लिंग और नस्ल/राष्ट्रीयता के आधार पर असमान है।
इसे दूसरे तरीके से कहें तो, कुछ लोगों के पास सक्रियता और आयोजन में प्रभावी होने और निपटारे की दृष्टि से अधिक "मानव पूंजी" होती है।
इस प्रकार समझा जाता है, श्रमिक वर्ग के भीतर "मोहरा" में ऐसे लोगों का समूह शामिल होता है जो सक्रिय हैं, संगठित होते हैं, नेतृत्व गुणों के माध्यम से कुछ प्रभाव रखते हैं जिनका मैंने उल्लेख किया है, संगठनों में नेतृत्व के पदों पर रहते हैं, स्पष्ट कर सकते हैं और सिद्धांत बना सकते हैं स्थितियाँ और पत्रक और समाचार पत्र प्रकाशित करने जैसे कार्य करें। इस अर्थ में "मोहरा" अपने विचारों में बेहद विविध है लेकिन अभी अधिकांश लोग अपनी सोच में पूंजीवाद विरोधी नहीं हो सकते हैं।
एक "मोहरा दल" का विचार यह है कि एक राजनीतिक संगठन को श्रमिक वर्ग के उस वर्ग को अपनी ओर आकर्षित करने का प्रयास करना है जिसमें इस प्रकार के नेतृत्व गुण हैं और इस "मानव पूंजी" का उपयोग जन आंदोलनों के भीतर एक आधिपत्य स्थिति प्राप्त करने के लिए करना है। इसका उद्देश्य प्रमुख प्रभाव की इस स्थिति का उपयोग अंततः अपनी पार्टी के लिए सत्ता हासिल करने के लिए करना है। और साथ ही यह विभिन्न संघ या जन आंदोलन संगठनों के भीतर सत्ता हासिल करने के संदर्भ में भी सोचता है। इसका मतलब है पदानुक्रमित नियंत्रण के विभिन्न तरीकों के माध्यम से पार्टी की शक्ति को बढ़ाना। यह औपचारिक नेतृत्व शक्ति है न कि केवल प्रभाव।
इसके अलावा, विचार यह है कि पार्टी की प्रमुख स्थिति एक निश्चित प्रकार के सैद्धांतिक ज्ञान पर उसके सापेक्ष एकाधिकार से उत्पन्न होगी - यह मार्क्सवादी सिद्धांत का अवशोषण है - जिसे एक क्रांतिकारी आंदोलन की सफलता के लिए प्रभावी मार्गदर्शन प्रदान करना माना जाता है।
मार्क्सवादी-लेनिनवादी सिद्धांत के मूल्य के प्रश्न को एक तरफ रखते हुए, इस प्रश्न पर एक उदारवादी वामपंथी दृष्टिकोण "मोहरा पार्टी" की अवधारणा से दो मायनों में भिन्न होना चाहिए।
सबसे पहले, उदारवादी समाजवाद का उद्देश्य यह है कि जनता को स्वयं जन प्रत्यक्ष लोकतंत्र के माध्यम से सत्ता हासिल करनी चाहिए, न कि एक नेतृत्व समूह को राज्य पर नियंत्रण हासिल करने वाली पार्टी के माध्यम से ऐसा करना चाहिए। इसे दर्शाते हुए, मुक्तिवादी वामपंथी कार्यकर्ताओं का उद्देश्य आंदोलनों/संगठनों के स्व-प्रबंधन को प्रोत्साहित करना होना चाहिए।
रूस में अक्टूबर 1917 की क्रांति के बाद, दुनिया के अधिकांश स्वतंत्रतावादी सिंडिकलिस्ट श्रमिक संगठन...जिनकी उस समय 3 से 4 मिलियन की सदस्यता थी...रूसी कम्युनिस्ट पार्टी द्वारा शुरू किए गए नए श्रम अंतर्राष्ट्रीय से अस्थायी रूप से संबद्ध हो गए। हालाँकि, वास्तविक संस्थापक सम्मेलन में उदारवादी सिंडिकलिस्टों को कम्युनिस्ट पार्टी के अधिकारियों द्वारा इस बात पर जोर देते हुए सामना करना पड़ा कि संघ संगठनों को अपने संबंधित देशों में कम्युनिस्ट पार्टियों के "ट्रांसमिशन बेल्ट" मात्र होना चाहिए। इसके कारण उदारवादी सिंडिकलिस्ट यूनियनों को पीछे हटना पड़ा। जन आंदोलनों की स्वायत्तता स्वयं एक उदारवादी समाजवादी सिद्धांत है।
दूसरा, हमें अत्यधिक असमानतावादी और दमनकारी समाज द्वारा तैयार की गई "मानव पूंजी" के असमान वितरण को हल्के में नहीं लेना चाहिए। हालाँकि "वी आर ऑल लीडर्स" शायद हमेशा इसका सटीक विवरण नहीं होता है कि क्या है, यह वह आदर्श होना चाहिए जिसके लिए हम प्रयास करते हैं।
हमें अल्पसंख्यकों के हाथों में कौशल, ज्ञान और संगठनात्मक संसाधनों के सापेक्ष एकाधिकार के खिलाफ काम करने के तरीकों की आवश्यकता है। ऐतिहासिक रूप से जब कुछ कार्यकर्ता और आयोजक व्यावहारिक अनुभव के माध्यम से ज्ञान प्राप्त करते हैं, तो अक्सर ऐसा होता है कि उस संगठन के सदस्य उन पर निर्भर हो जाते हैं। यह उस प्रक्रिया का हिस्सा था जिसके कारण संयुक्त राज्य अमेरिका में यूनियनों का नौकरशाहीकरण हुआ।
इस प्रकार रैंक और फ़ाइल स्व-प्रबंधन को प्रभावी बनाने के लिए काम करने के लिए आवश्यक है कि हमारे पास ज्ञान का लोकतंत्रीकरण करने, लोकप्रिय शिक्षा करने, आयोजकों के रूप में लोगों का पोषण करने, लिखने से लेकर सार्वजनिक बोलने से लेकर किसी के अनुभव को सिद्ध करने तक के कौशल विकसित करने के लिए जागरूक कार्यक्रम और तरीके हों। उदाहरण के लिए, स्थानीय कार्यकर्ता स्कूल उन कार्यकर्ताओं और आयोजकों के अनुभव पर आधारित होते हैं जो कक्षाओं में पढ़ाते हैं, या अपने अनुभव साझा करते हैं।
30 के दशक में स्पेन में मुजेरेस लाइब्रेस के कार्यकर्ताओं ने एक प्रक्रिया के बारे में बात की थी समाई – सामान्य लोगों की क्षमताओं का विकास करना। कामकाजी वर्ग की महिलाओं को संगठित करने का उनका फोकस यही था। उन्होंने सामाजिक सिद्धांत का अध्ययन करने के लिए साक्षरता कक्षाएं, सार्वजनिक भाषण कक्षाएं और मंडल बनाए, बाल देखभाल कार्यक्रम बनाए, और महिलाओं के लिए प्रशिक्षु कार्यक्रम विकसित करने के लिए अराजक-संघवादी संघों के साथ काम किया। ये सभी यूनियनों और अन्य संगठनों में प्रभावी भागीदारी और उनके जीवन पर नियंत्रण के लिए महिलाओं की क्षमता विकसित करने के उनके प्रयासों का हिस्सा थे।
आंदोलनों के प्रभावी स्व-प्रबंधन के लिए प्रत्यक्ष लोकतंत्र आवश्यक है लेकिन पर्याप्त नहीं है। लोग प्रभावी ढंग से भाग लेने में सक्षम हैं क्योंकि ज्ञान का लोकतंत्रीकरण हो गया है और कौशल अधिक व्यापक रूप से विकसित हो गए हैं। यह एक उदारवादी समाजवादी समाज में लोगों की क्षमता विकसित करने के लिए संसाधनों के अधिक समान बंटवारे को दर्शाता है।
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