फ्रैंस डी वाल की सहानुभूति का युग: एक समीक्षा और आलोचना
अक्टूबर 13By गैरी ओल्सन
फ्रैंस डी वाल की द एज ऑफ एम्पैथी: नेचर लेसन्स फॉर ए किंडर सोसाइटी हार्मनी बुक्स, 2009, 291 पीपी।
अगली बार जब आप खुद को किसी ऐसे व्यक्ति के साथ विवादास्पद बातचीत में पाते हैं जो यह तर्क दे रहा है कि मनुष्य स्वाभाविक रूप से स्वार्थी हैं, हत्या और युद्ध को गले लगाते हैं, और (गलत) "सामाजिक डार्विनवाद" जैसे शब्दों का उपयोग करते हैं, तो उन्हें फ्रैंस डी वाल की नवीनतम पुस्तक, द एज ऑफ की एक प्रति दें। सहानुभूति: एक दयालु समाज के लिए प्रकृति के सबक। उनके पढ़ने के बाद ही चर्चा जारी रखें।
लेखक मनोविज्ञान के प्रोफेसर और एमोरी विश्वविद्यालय के यरकेस नेशनल प्राइमेट रिसर्च सेंटर में लिविंग लिंक्स सेंटर के निदेशक हैं। उनकी पिछली किताबों में अवर इनर एप (2005) और प्राइमेट्स एंड फिलॉसफर्स (2006) शामिल हैं।
एक विश्व प्रसिद्ध प्राइमेटोलॉजिस्ट, डी वाल इस प्रस्ताव के लिए सम्मोहक समर्थन प्रदान करते हैं कि मनुष्य "पहुँचने के लिए पूर्व-क्रमादेशित हैं।" डॉल्फ़िन से लेकर घायल साथियों को सुरक्षा तक पहुँचाना और हाथियों, लंगूरों और बिल्लियों (हाँ, यहाँ तक कि बिल्लियाँ) को दुःखी करना, डूबते हुए साथी को बचाने के लिए मौत का जोखिम उठाने वाले चूहे और हाइड्रोफोबिक चिम्पांजी तक, यह सहानुभूति के लिए हमारी जन्मजात क्षमता की जैविक उत्पत्ति को समझने में एक बड़ा योगदान है। , इसलिए नैतिकता।
इस पुस्तक की खूबियों में से एक लेखक के प्राइमेट व्यवहार के दशकों लंबे अवलोकन और इस विषय पर तेजी से बढ़ते वैज्ञानिक साहित्य से मिले ठोस सबूतों से प्राप्त उपाख्यानों का सहज संश्लेषण है। और मुझे आश्चर्य नहीं होगा अगर डी वाल की कहानियाँ मान्यता की कुछ पुनर्जीवित मुस्कुराहटों को प्रेरित करती हैं क्योंकि पाठक एक साझा वंश और उसके समकालीन संतान के साथ फिर से जुड़ते हैं।
यह कार्य तंत्रिका विज्ञान (मार्को इकाबोनी के मिररिंग पीपल, 2008 देखें) और न्यूरोएंथ्रोपोलॉजी, सांस्कृतिक तंत्रिका विज्ञान, न्यूरोपोलिटिक्स और अन्य के उपक्षेत्रों के हालिया शोध का पूरक है। समग्र रूप से देखा जाए तो यह एक शक्तिशाली मिश्रण है और मानव स्वभाव के बारे में प्रचलित धारणाओं को एक ठोस सुधार प्रदान करता है। डी वाल के लिए, जैसा कि इस विषय के कई छात्रों के लिए है, अब सवाल यह नहीं है कि क्या जानवरों में सहानुभूति होती है "बल्कि यह कैसे काम करता है... मेरा संदेह यह है कि यह मनुष्यों और अन्य जानवरों में बिल्कुल उसी तरह काम करता है, भले ही मनुष्य कुछ जोड़ सकते हैं जटिलताएँ।"
डी वाल को इस बात का दुख है कि "स्वार्थी सिद्धांतों पर आधारित समाज को सही ठहराने के लिए" जीव विज्ञान की नियमित और जानबूझकर गलत व्याख्या की गई है और वह लंबे विकासवादी रिकॉर्ड की जांच करके इस एकतरफा और गलत चित्रण को सही करने के लिए तैयार हैं। वैसे, यह पुस्तक के शीर्षक में उम्र का दूसरा अर्थ है।
सात स्पष्ट रूप से लिखे गए और पूरी तरह से सुलभ अध्यायों में डी वाल ने फिल्म वॉल स्ट्रीट में गॉर्डन गेको की चेतावनी के पीछे के तर्क को व्यवस्थित रूप से ध्वस्त कर दिया है कि लालच "विकासवादी भावना के सार को पकड़ लेता है।"
डी वाल इसे इस प्रकार कहते हैं:
हमें मानव स्वभाव के बारे में धारणाओं में आमूल-चूल परिवर्तन की आवश्यकता है। बहुत से अर्थशास्त्री और राजनेता समाज को सतत संघर्ष के आधार पर मॉडल बनाते हैं, उनका मानना है कि यह प्रकृति में मौजूद है, लेकिन यह एक मात्र प्रक्षेपण है। जादूगरों की तरह, वे पहले अपने वैचारिक पूर्वाग्रहों को प्रकृति की टोपी में फेंक देते हैं, फिर उन्हें अपने कानों से खींचकर दिखाते हैं कि प्रकृति उनसे कितनी सहमत है। यह एक चाल है जिसके चक्कर में हम काफी समय से पड़े हुए हैं।
अपने विश्लेषण में राजनीतिक सवालों को शामिल करने के लिए डी वाल की सराहना की जानी चाहिए और "अगर इसका मतलब सीधे राजनीतिक विवाद में पड़ना है, तो ऐसा ही होगा।" हालाँकि, यहीं से मुझे कुछ समस्याओं का सामना करना शुरू हुआ।
अर्थात्, डी वाल कैसे समझाते हैं जिसे मैंने सांस्कृतिक रूप से प्रेरित सहानुभूति घाटे के विकार के रूप में कहीं और चित्रित किया है, एक ऐसी स्थिति जो रोगविज्ञान की सीमा पर है और इसकी जड़ें हमारी सामाजिक आर्थिक प्रणाली में हैं? 2007 के एक साक्षात्कार में, जो इस पुस्तक में शामिल नहीं है, डी वाल ने कहा, "चरम पूंजीवादी पदों पर पहुंचने के लिए आपको लोगों में सहानुभूति पैदा करने की जरूरत है।" जब तक मैंने उसे पूरी तरह से गलत नहीं पढ़ा है, वहां ऑपरेटिव शब्द हैचरम क्योंकि डी वाल के सार्वजनिक लेखों, साक्षात्कारों या व्याख्यानों में ऐसा कुछ भी नहीं है जो यह दर्शाता हो कि वह व्यक्तिगत रूप से पूंजीवाद, लोगों के अमीर होने आदि का विरोध करते हैं। डी वाल को पूंजीवाद पर नहीं, बल्कि एक अनियंत्रित बाज़ार व्यवस्था पर आपत्ति है। वह पसंद करते हैं कि आर्थिक व्यवस्था के खुरदरे किनारों को नरम करने के लिए सहानुभूति पर अधिक ध्यान दिया जाए।
एक बिंदु पर वह अमेरिकी रूढ़िवादियों के प्रति अपनी सहानुभूति की घोषणा करते हैं "जो अधिकारों से घृणा करते हैं" और साथ ही यह भी कहते हैं कि "राज्य कोई चूची नहीं है जिसमें से कोई दिन के किसी भी समय दूध निचोड़ सकता है, फिर भी कई यूरोपीय इसी तरह देखते हैं यह।" एक डच आप्रवासी के रूप में, डी वाल निम्नलिखित मानसिकता के साथ संयुक्त राज्य अमेरिका पहुंचे: "लेकिन मैंने यह भी देखा कि जो व्यक्ति खुद को लागू करता है, जैसा कि मैं निश्चित रूप से करना चाहता था, वह बहुत दूर तक जा सकता है। उनके रास्ते में कुछ भी नहीं खड़ा होता है।"
वह यूरोपीय कल्याणकारी राज्यों के साथ तुलना करके इसका अनुसरण करते हैं और निष्कर्ष निकालते हैं, "संयुक्त राज्य अमेरिका में इतने लंबे समय तक रहने के बाद मुझे यह कहना मुश्किल लगता है कि मुझे कौन सी प्रणाली पसंद है। मैं दोनों के फायदे और नुकसान देखता हूं।" लेकिन डी वाल ऐसे वाक्य भी लिख सकते हैं:
दया या नैतिकता से रहित लोग हमारे चारों ओर हैं, अक्सर प्रमुख पदों पर। सूट में ये सांप, जैसा कि एक पुस्तक के शीर्षक में लिखा गया है, आबादी के एक छोटे प्रतिशत का प्रतिनिधित्व कर सकते हैं, लेकिन वे एक ऐसी आर्थिक प्रणाली में पनपते हैं जो निर्ममता को पुरस्कृत करती है।
पूरी तरह से स्वार्थी उद्देश्यों और बाजार की ताकतों पर आधारित समाज धन तो पैदा कर सकता है, लेकिन वह एकता और आपसी विश्वास पैदा नहीं कर सकता जो जीवन को सार्थक बनाता है।
...समाज की प्रेरक शक्ति के रूप में लालच पर निर्भरता इसके मूल ढांचे को कमजोर करने के लिए बाध्य है।
फिर भी, डी वाल गंभीरता से कुछ पूंजीवादी अनिवार्यताओं और संभ्रांत लोगों द्वारा उदासीनता पैदा करने में निभाई गई भूमिका को कम आंकते हैं, जिससे सामाजिक एकजुटता, पारस्परिकता और सहानुभूति कम हो जाती है। पूंजीवादी संस्कृति सहानुभूतिपूर्ण स्वभाव का अवमूल्यन करती है और जैसा कि एरिच फ्रॉम ने लगभग पचास साल पहले तर्क दिया था, पूंजीवाद के अंतर्निहित सिद्धांतों और सहानुभूति के लोकाचार की जीवंत अभिव्यक्ति के बीच एक बुनियादी असंगति है।
जैसा कि एंटोनियो ग्राम्शी ने जोर देकर कहा, संस्कृति वर्ग, शक्ति और असमानता में अटूट रूप से बंधी हुई है। जनसंचार माध्यमों, शिक्षा, धर्म, लोकप्रिय संस्कृति और राज्य के साथ मिलकर नागरिक समाज के अन्य पहलुओं के माध्यम से सर्वसम्मति से नियंत्रण का एहसास किया जाता है।
संक्षेप में, किसी को बाजार के प्रति डी वाल के कभी-कभी दोहरे रवैये, तथाकथित "आर्थिक स्वतंत्रता" और "प्रोत्साहन संरचनाओं" के लिए उनके गर्म शब्दों, एक अनुमानित अमेरिकी योग्यता-आधारित प्रणाली पर उनकी चमक या ओबामा की क्षमता के बारे में उनके आशावादी दृष्टिकोण को स्वीकार करने की आवश्यकता नहीं है। पुस्तक के प्रमुख योगदान की सराहना करने के लिए, सहयोग के एक नए युग की शुरुआत करना।
बिना किसी सवाल के डी वाल के आवश्यक निष्कर्ष मुख्यधारा की बातचीत का हिस्सा बनना चाहिए। लेकिन हमें उन्हें एक क्रांतिकारी राजनीतिक विश्लेषण के साथ जोड़कर आगे बढ़ने की जरूरत है, जो उन सांस्कृतिक तंत्रों को उजागर करता है जो सहानुभूति की कमी वाले समाज को जन्म देते हैं। केवल तभी हम नैतिकता की उस निरंतरता को पुनः प्राप्त कर सकते हैं जो इन पन्नों से इतनी स्पष्टता से उभरती है।
डी वाल के पिछले विपुल आउटपुट के साथ, यह पुस्तक अमेरिकी नागरिक समाज के एक केंद्रीय प्रणाली-रखरखाव वैचारिक किरायेदार को अवैध बनाने में योगदान दे सकती है, अर्थात् हाइपर-व्यक्तिवाद के "सामान्य ज्ञान" कथा को उसके सभी घातक परिणामों के साथ।
गैरी ओल्सन, पीएच.डी., बेथलहम, पीए में मोरावियन कॉलेज में राजनीति विज्ञान विभाग के अध्यक्ष हैं। पिछले कुछ वर्षों से वह सहानुभूति की तंत्रिका-राजनीति पर लिख रहे हैं।
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