मैं थियोडोर डब्ल्यू एडोर्नो की एक प्रसिद्ध टिप्पणी से शुरुआत करना चाहूंगा। जैसा कि एडोर्नो ने प्रसिद्ध निबंध में कहा है, अराजकतावाद "भूत की वापसी" के अलावा और कुछ नहीं है। मैं एडोर्नो से सहमत हूं, हालांकि मैं जो स्पष्टीकरण देना चाहता हूं वह थोड़ा अलग है। यदि अराजकतावाद "भूत की वापसी" है, जैसा कि एडोर्नो ने जोर देकर कहा है, तो हम पूछ सकते हैं कि यह "भूत" आज भी हमें परेशान क्यों कर रहा है। क्या ऐसा शायद इसलिए है, क्योंकि एडोर्नो की एक और प्रसिद्ध पंक्ति का उपयोग करते हुए, पारंपरिक मार्क्सवाद क्रांतिकारी वामपंथ के लिए "पूरी तरह से अलग की लालसा" है?
मैं इस बातचीत की शुरुआत में ही एक बात स्वीकार करना चाहता हूं: मेरा इरादा थोड़ा चंचल होना है। मैं यहां एक अराजकतावादी के रूप में बोल रहा हूं। और अराजकतावाद को, अक्सर, मार्क्सवाद के एक गरीब चचेरे भाई, एक बौद्धिक विरोधी चचेरे भाई के रूप में चित्रित किया जाता है, जो किसी भी तरह खुद को "गंभीर सैद्धांतिक भाषा" में व्यक्त करने में असमर्थ है। ग्रेजुएट स्कूल/अभिजात्य/अनाचार/विशेषाधिकार प्राप्त क्रांतिकारी 'प्रवचनों' के प्रति मेरे मन में कोई सम्मान नहीं है। और बस लिखने का विचार बहुत सरल है, और बहुत अधिक राजनीतिक है। क्रांतिकारी होने का तात्पर्य वास्तविकता पर ध्यान देने की जिम्मेदारी से है, न कि केवल विशेषाधिकार प्राप्त पाठकों के एक छोटे से हिस्से को इसमें शामिल करना जो उच्च सिद्धांत को 'समझने' में सक्षम हैं। लेकिन, जैसा कि मैंने देखा है कि बहुत सारे अच्छे लोग, किसी कारण से, सहभागी और समावेशी होने के लिए सरल भाषा को समझने में वास्तव में असमर्थ हैं, इस बार मैं अपनी बात को और अधिक अस्पष्ट रूप में रखने की कोशिश करूंगा।
मुझे लगता है कि अराजकतावाद का भूत क्रांतिकारी वामपंथ को तब तक सताता रहेगा जब तक इसका कार्यक्रम पारंपरिक मार्क्सवादी पौराणिक कथाओं के आसपास केंद्रित है, जो हमें एक आत्म-चिंतनशील क्रांतिकारी आंदोलन बनाने से रोकता है। आज नए क्रांतिकारी वामपंथ को जो पुराना भूत सता रहा है, वह नई अराजकतावाद का है।
नया अराजकतावाद क्या है? मैं कहूंगा कि नई अराजकतावाद एक (सीखने की) प्रक्रिया है। यह एक उभरती हुई संपत्ति है, जो एक ही समय में, अभ्यास की नैतिकता, एक सामान्य प्रेरणा और आंदोलनों के वैश्विक आंदोलन का उत्पाद है। नये अराजकतावाद का उद्भव केवल निरंतर अंतःक्रियाओं का ही परिणाम हो सकता है। इसलिए, नई अराजकतावाद केवल एक संवाद में मौजूद है: यह संघर्षों के ग्रहीय प्रसार में अन्य प्रतिभागियों के साथ बातचीत से अस्तित्व में आया। नई अराजकतावाद का रहस्य, इसका "अनूठा आकर्षण", यह संघर्षों की दुनिया के प्रति खुलापन है।
इसलिए, नई अराजकतावाद पनप रहा है। यह एक ऐसी प्रक्रिया है जो संस्कृति-आधारित, अर्थव्यवस्था-आधारित और लिंग-आधारित, साथ ही प्रत्यक्ष लोकतांत्रिक, अवधारणाओं और अभ्यास की आवश्यकता को पहचानती है और स्वीकार करती है, और यह यहां और अब, कई का उत्पादन करने का प्रयास करती है। सम्मोहक राजनीतिक, आर्थिक, सांस्कृतिक दृष्टिकोण।
लेकिन यह अराजकतावाद "नया" क्यों और कैसे है?
नया अराजकतावाद राष्ट्रीय राज्य को राजनीतिक कार्रवाई की एक इकाई और विश्लेषण की एक इकाई दोनों के रूप में अस्वीकार करता है। इसके बजाय यह एक वैश्विक स्थान को अपनाता है।
नये अराजकतावाद की दो अस्थायीताएँ हैं। पहला अधीरता की एक क्रांतिकारी अस्थायीता है जिसमें हम "पुराने के खोल में नया बनाते हैं" (पूंजीवाद के बावजूद यह जीवन है)। दूसरी अस्थायीता अनुभव की दूरदर्शी अस्थायीता है (यह पूंजीवाद के बाद का जीवन है)।
ऐसा प्रतीत होता है कि नए अराजकतावाद को सुधारवाद और क्रांति के बीच परंपरावादी मार्क्सवादी बहस में कोई दिलचस्पी नहीं है। ऐसा क्यों होना चाहिए? क्रांति और सुधारवाद दोनों राज्य-केंद्रित दृष्टिकोण हैं। नया अराजकतावाद राज्य के भ्रम का विरोध करता है। यह उस छिपे हुए इतिहास के बारे में बात करता है जो क्रांति पर विचार करने के अन्य (स्वतंत्रतावादी) रूपों को नकारने की प्रक्रिया के एक भाग के रूप में, एक निश्चित प्रकार की क्रांति की पुष्टि में दमित है।
यह कहने का स्थान हो सकता है कि दो दृष्टिकोण, नया अराजकतावादी और परंपरावादी, अपने राष्ट्र राज्यों, सर्वनाशकारी समयसीमा और राज्य केंद्रितता के साथ, आज सह-अस्तित्व में हैं, जो आंदोलनों के वैश्विक आंदोलन में सबसे प्रमुख दरारों में से एक का निर्माण कर रहे हैं।
नया अराजकतावाद खुद को संगठन के सभी प्रकार के रूपों में व्यक्त करता है - सबसे विशेष रूप से नेटवर्क - जो जनता में चेतना लाने पर ध्यान केंद्रित नहीं करते हैं, बल्कि इसके बजाय, संगठन के उन रूपों पर जोर देते हैं जो लंबवतता के स्थान पर क्षैतिजता, लोकतांत्रिक केंद्रीयवाद के स्थान पर प्रत्यक्ष लोकतंत्र, खुलेपन पर जोर देते हैं। साम्प्रदायिकता के स्थान पर.
इसका अर्थ है संगठन के बारे में उसके सबसे बुनियादी अर्थ में सोचना: संघर्ष में लोगों के बीच सहयोग का विस्तार, और संघर्ष में लोगों के किसी स्व-परिभाषित समूह द्वारा आंतरिक संगठन। यह अंतर की राजनीति का विस्तार है जो विरोध को कम करता है।
यही वह है जिसके बारे में बोएवेंचुरा डी सूसा सैंटोस लिख रहे हैं जब वह हमसे "अनुवाद का काम" शुरू करने के लिए कहते हैं, हर आंदोलन, रणनीति या ज्ञान में एक प्रकार का संपर्क क्षेत्र बनाने के प्रयास के रूप में, जो इसे दूसरों के लिए छिद्रपूर्ण बना सकता है। आंदोलन, रणनीतियाँ और ज्ञान। सैंटोस के अनुसार, अनुवाद का उद्देश्य अंतर को रद्द किए बिना सामान्य को मजबूत करना है: "लक्ष्य किले-अंतर को प्रतिस्थापित करने वाले मेजबान-अंतर को लाना है।" अनुवाद कार्य के माध्यम से विविधता का जश्न मनाया जाता है, विखंडन और अलगाववाद के कारक के रूप में नहीं, बल्कि साझाकरण और एकजुटता की स्थिति के रूप में। हम क्या अनुवाद करेंगे? खैर, निश्चित रूप से परंपरावादी मार्क्सवादी बौद्धिक परियोजनाएं नहीं जो अक्सर विश्वविद्यालय को दुनिया के साथ पहचानती हैं। मार्क्सवादी सेमिनारों के पहले, बाद में और बाहर भी कविताएँ होती रही हैं - अच्छी कविताएँ। हम अभी भी मार्क्सवाद से और स्वायत्त एवं मुक्तिवादी मार्क्सवाद से बहुत कुछ सीख सकते हैं। लेकिन हमें जिसे अनसोचा और अनसीखा करने की कोशिश करनी चाहिए - और मुझे लगता है कि नया अराजकतावाद सहज रूप से ऐसा कर रहा है - वह मार्क्सवाद का अपरिष्कृत अर्थशास्त्री न्यूनीकरणवाद है। यहां तक कि इसके अधिक प्रगतिशील रूपों में भी (नेग्री और हार्ड्ट 2004; होलोवे 2002) मार्क्सवाद हमें सर्वहारा/भीड़/औद्योगिक श्रमिक वर्ग का विचार देता है जो केवल उत्पादन और पूंजी से संबंधित है, जबकि व्यवस्थित रूप से, नस्लवाद, राजनीतिक की उपेक्षा करता है। शक्ति और लिंग (और कभी-कभी, जैसे कि हार्ड्ट और नेग्री के यूरोकेंद्रित परिप्रेक्ष्य के मामले में, यहां तक कि समकालीन स्वदेशी संघर्षों के मामले में भी)। अराजकतावादी, उदारवादी साम्यवादी या गैर-पदानुक्रमित समाज का निर्माण कभी भी सामाजिक एजेंट के रूप में अकेले वर्ग की सत्तावादी धारणा के आधार पर नहीं किया जा सकता है। और, स्वायत्तवादी मार्क्सवाद के संदर्भ में, मेरे लिए यह कल्पना करना मुश्किल है कि यह "बहुविकल्पी" अवधारणाओं के आधार पर कैसे किया जा सकता है जो अन्य स्वतंत्र प्राथमिकताओं, जैसे राजनीति, संस्कृति या लिंग को अस्पष्ट करते हैं।
अंत में, मैं यह कहना चाहूंगा कि यह पुराना भूत, नया अराजकतावाद, हमें जो दे सकता है, वह (एक) समाधान है, जैसा कि मुझे लगता है, शायद आज क्रांतिकारी आंदोलन के लिए सबसे बड़ी चुनौती है: अभ्यास की अभिव्यक्ति जो हमें प्रेरित करती है आंदोलन से समाज तक, आंदोलन और समाज के बीच के अंतरों को समझने और पार करने के माध्यम से, एक क्षैतिज और समावेशी प्रक्रिया विकसित करके - और प्रक्रिया नई अराजकतावाद का एक कीवर्ड है - भागीदारीपूर्ण आउटरीच प्रथाओं का उपयोग करके, जैसे जो अराजकतावादी बैठकों में विकसित हुए, और पारेकॉन, या सामाजिक पारिस्थितिकी, या समावेशी लोकतंत्र, या अराजकतावादी सहमति लोकतंत्र, या कई अन्य जैसे उदाहरणात्मक दृष्टिकोण, जो आंदोलन के बाहर या हाशिये पर मौजूद लोगों को आमंत्रित और प्रेरित करते हैं।
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