I
यह समलैंगिक विवाह जैसा प्रतीत होता है
यहाँ रहने के लिए है. यह एकदम देशभक्तिपूर्ण भी लगने लगा है।
पिछले चार जुलाई को कैंब्रिज मैसाचुसेट्स ने इसका एक उदाहरण देखा
सबसे प्रमुख समलैंगिक जोड़े हार्वर्ड के मेमोरियल चर्च में शादी करते हैं
यार्ड। हार्वर्ड डिवाइनिटी स्कूल की प्रोफेसर डायना एक और उनकी साथी,
प्रसिद्ध चर्च के मंत्री रेवरेंड डोरोथी ऑस्टिन ने विवाह किया
शुभचिंतकों की भीड़ के बीच, जिसमें सर्वोच्च न्यायिक न्यायालय भी शामिल था
मुख्य न्यायाधीश मार्गरेट मार्शल। न केवल दुल्हनों ने जानबूझकर ऐसा किया
अपने विवाह, समारोह के लिए स्वतंत्रता दिवस चुनें
अंतिम भजन था "माई कंट्री 'टिस ऑफ़ थे।"
लेकिन फिर भी मैसाचुसेट्स के समलैंगिक निवासियों को इसका अधिकार मिल गया
विवाह करना
गुडरिज बनाम जन स्वास्थ्य विभाग
-ए
वह निर्णय जो पहले से ही विभिन्न चुनौतियों का सामना कर चुका है—और
कुछ लोगों के अनुसार, इसने कई लोगों के लिए अमेरिकी जीवन शैली को पुनर्जीवित किया है
समलैंगिकों और लेस्बियनों पर कुछ समलैंगिक राजनीतिक कार्यकर्ता सवाल उठा रहे हैं
समलैंगिक विवाह की सीमाओं और दीर्घकालिक मूल्य के बारे में। इसका
ऐसा नहीं है कि ये कार्यकर्ता समलैंगिक जोड़ों पर विश्वास नहीं करते हैं
विषमलैंगिक जोड़ों के समान अधिकार होने चाहिए। बल्कि,
वे महत्वपूर्ण प्रश्न पूछते हैं, "हम क्या खो सकते हैं और कौन खो सकते हैं।"
समलैंगिक विवाह से नुकसान हो सकता है?” ऐसे सवाल उठते हैं
समलैंगिक कार्यकर्ताओं के बीच लंबे समय से चले आ रहे विभाजन से
1960 का दशक. जबकि एक पक्ष समान अधिकार पाने के लिए मजबूती से खड़ा है
दूसरे "मुक्तिवादी" पक्ष ने राजनीति का जश्न मनाया है
मतभेद का, यह तर्क देते हुए कि समलैंगिक संस्कृति का अपना लोकाचार है
सीधे लोग न्याय और प्रेम के बारे में एक या दो बातें सीख सकते हैं।
इसमें कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि यह बहस कई लोगों के बीच फिर से उभर आई है
समलैंगिक समुदाय इसे "महान विभाजन" कह रहा है
समलैंगिक विवाह के लिए लड़ें.
इस बार दिलचस्प बात यह है कि अच्छे पहनावे के साथ-साथ
समलैंगिक सांस्कृतिक मुक्ति के लिए याचिका समलैंगिक विवाह की आलोचना पर आधारित है
संस्कृति के बजाय वर्ग पर।
जिसे अब समलैंगिक विवाह पर महान विभाजन कहा जा रहा है
समलैंगिक कानूनी सिद्धांतकार और कार्यकर्ता, पाउला एटेलब्रिक द्वारा प्रत्याशित था,
1989 के अपने लेख "शादी कब से एक रास्ता है" में
मुक्ति?” में प्रकाशित
आउट/लुक: नेशनल गे और लेस्बियन
त्रैमासिक
, जब उसने लिखा कि “शादी निश्चित रूप से परिभाषित करती है
अन्य सभी रिश्तों की तुलना में अधिक वैध रिश्ते।" (आये दिन,
समलैंगिक पुरुषों और समलैंगिकों के बीच विवाह को लेकर एक मजाक चल रहा है
विकल्प के रूप में, माता-पिता उन्हें उतनी ही उत्सुकता से वेदी पर चढ़ा रहे हैं
जैसा कि वे अपने विषमलैंगिक भाई-बहनों के साथ करते हैं।)
एटलब्रिक ने आगे कहा कि इस नए का निर्माण, “और अधिक।”
समलैंगिक लोगों के लिए वैध" संबंध "एक के विपरीत चलता है
का] समलैंगिक और लेस्बियन आंदोलन के प्राथमिक लक्ष्य...मान्यता
रिश्तों के कई रूप।" कानूनी नागरिक के अभाव में
विवाह, समलैंगिकों और समलैंगिक पुरुषों ने ख़ुशी-ख़ुशी अपने स्वयं के पैनोपली का आविष्कार किया
रोमांटिक और घरेलू विन्यास जो कम से कम काम करते थे
पारंपरिक "एकल परिवार" की तुलना में, यदि बेहतर नहीं है तो भी।
समलैंगिक विवाह के हालिया आलोचक सिर्फ इस बात से चिंतित नहीं हैं
समलैंगिकों और समलैंगिकों के पुराने अच्छे दिन (जो, निश्चित रूप से, अभी भी हैं)।
अस्तित्व में हैं) खतरे में हैं। एक महत्वपूर्ण लेख में, "अभी बोलें:
समान-लिंग के लिए नागरिक विवाह के आगमन पर प्रगतिशील विचार
जोड़े,'' अभी-अभी प्रकाशित हुआ
बोस्टन कॉलेज कानून की समीक्षा
,
वकील कारा एस. सुफ्रेडिनी और मेडेलीन वी. फाइंडली प्रेरक ढंग से बहस करते हैं
जबकि समलैंगिक विवाह से कुछ लोगों को लाभ मिलेगा—उनको
मध्यम वर्ग या उच्चतर आय के साथ-यह हो सकता है
अन्य समूहों पर हानिकारक प्रभाव। सुफ्रेडिनी और फाइंडली जांच करते हैं
समान-लिंग के लाभों के बारे में आम तौर पर स्वीकृत मिथकों की बहुतायत
विवाह और पता चलता है कि, अक्सर, वे उनकी तुलना में बहुत कम परिणाम देते हैं
वादा करो, खासकर यदि आप गरीब हैं।
सबसे स्पष्ट उदाहरण, शायद, स्वास्थ्य देखभाल से संबंधित है। में से एक
समलैंगिक विवाह के पैरोकार सबसे सम्मोहक तर्क देते हैं
वह नागरिक विवाह साझेदारों और इसमें शामिल सभी बच्चों को देगा,
एक साथी के स्वास्थ्य बीमा तक पहुंच। सुफ्रेडिनी और फाइंडली
बताएं कि यह तभी सच है जब एक साथी के पास स्वास्थ्य देखभाल हो
लाभ—और अधिकांश लोग कम वेतन वाली, प्रति घंटे की नौकरी करते हैं
नहीं।
लेकिन गरीब होने और गरीब होने के प्रत्यक्ष आर्थिक नुकसान भी हैं
विवाहित, लेखक तर्क देते हैं कि कौन से समलैंगिक पुरुष और समलैंगिक महिलाएँ हैं
अगर वे शादी करते हैं तो कामकाजी वर्गों को नुकसान उठाना पड़ेगा। उदाहरण के लिए,
इसे उपयुक्त रूप से "विवाह दंड" नाम दिया गया है, जो तब लागू होता है जब ए
विवाहित जोड़ा, जो काम करते हैं और समान आय अर्जित करते हैं, अंततः भुगतान करते हैं
एकल होने की तुलना में करों में अधिक, समान-लिंग को प्रभावित करता है
अलग-अलग लिंग वाले जोड़ों की तुलना में जोड़े अधिक प्रबल होते हैं। वह है
क्योंकि कर कानून पारंपरिक व्यवस्था को मानते हैं
एक पति या पत्नी (आमतौर पर पति) प्राथमिक वेतन अर्जक होगा
और यह कि सहायक वेतन अर्जक काफी कम कमाएगा।
उस स्थिति में, एक विवाहित जोड़े की संयुक्त कर दर बराबर होती है,
लेकिन जब आय तुलनीय होती है, जैसा कि अक्सर होता है
समलैंगिक और लेस्बियन जोड़ों को अंततः अधिक कर चुकाना पड़ता है। जो उसी
वाशिंगटन और के अनुसार, अफ्रीकी अमेरिकी जोड़ों के बारे में सच है
ली यूनिवर्सिटी स्कूल ऑफ लॉ के प्रोफेसर, डोरोथी ब्राउन, जो तर्क देते हैं
"विवाह दंड" के बाद से उन पर दोगुना असर पड़ रहा है
सभी निम्न-आय वाले परिवारों पर सबसे कठोर है और श्वेत मध्यम वर्ग को प्रभावित करता है
और उच्च वर्गीय परिवार सबसे कम।
एक और अधिक कठोर "विवाह दंड" - और वह भी
आर्थिक पैमाने के सबसे निचले स्तर-परिणामों पर महिलाओं को प्रभावित करता है
बुश प्रशासन की कल्याण सुधार नीति से डिज़ाइन किया गया
विवाहेतर जन्मों को हतोत्साहित करना। सुफ्रेडिनी के अनुसार और
फाइंडली, जरूरतमंद परिवारों को अस्थायी सहायता (टीएएनएफ) कार्यक्रम
“महिलाओं को हतोत्साहित करने के लिए एक 'फैमिली कैप' नीति को बढ़ावा देता है
कल्याण सहायता प्राप्त करते समय अतिरिक्त बच्चे पैदा करने से।
फैमिली कैप नीति जन्मे बच्चों को कल्याणकारी लाभ देने से इनकार करती है
अविवाहित कल्याण प्राप्तकर्ताओं या माताओं के लिए कार्य आवश्यकताओं को बढ़ाता है
जो परिवार की सीमा से अधिक है।” यह सब प्रेरित करने के लिए है - या
जबरदस्ती-गरीब महिलाओं को शादी के लिए मजबूर करना। लेकिन कई कम आय वाले परिवारों के लिए,
विवाह बंधन में बंधने का मतलब अर्जित आयकर क्रेडिट को खोना भी हो सकता है
जिस पर कई एकल माताएं निर्भर रहती हैं, इस प्रकार उन्हें एक समान स्थिति में डाल दिया जाता है
अधिक कमजोर आर्थिक स्थिति. यह विचार कि विवाह मदद करता है
गरीब महिलाओं-विषमलैंगिक या समलैंगिक-की आर्थिक समस्याओं का समाधान करना है
भ्रम।
RSI
जब आप कुछ सामाजिक-नीति परिवर्तनों पर विचार करते हैं तो स्थिति और खराब हो जाती है
समलैंगिक विवाह से उत्पन्न। पिछले 15 वर्षों में, विभिन्न
निजी कंपनियों और कुछ नगर पालिकाओं ने घरेलू-साझेदारी की स्थापना की
(डीपी) कार्यक्रम समलैंगिक जोड़ों के लिए हैं, यानी उनके लिए जो ऐसा नहीं करते
विवाह करने का अधिकार है, जिसने आर्थिक और की एक श्रृंखला प्रदान की
स्वास्थ्य देखभाल लाभ. लाभ बांटने की यह वैकल्पिक प्रणाली
अधिकांश भाग के लिए, समलैंगिकों के प्रति निष्पक्षता बढ़ाने का एक प्रयास था
समलैंगिक लोग. लेकिन मैसाचुसेट्स में समलैंगिक विवाह के आगमन के बाद से,
राज्य में निजी और सार्वजनिक दोनों क्षेत्र के डीपी कार्यक्रम चलाए गए हैं
नष्ट हो गया। क्योंकि अधिकांश की स्थापना निष्पक्षता की भावना से की गई थी
समलैंगिकों और लेस्बियनों के लिए, न कि व्यवहार्य आर्थिक और नैतिक को बढ़ावा देने के लिए
पारंपरिक विवाह के विकल्प, यह बिल्कुल सही अर्थ देता है
कुछ) कि कानूनी नागरिक विवाह उपलब्ध होते ही वे गायब हो जाएंगे
देश भर में। कुछ लोगों के लिए विवाह केवल एक विकल्प नहीं होगा
समलैंगिक लोग, लेकिन यदि जोड़े को इनमें से किसी भी लाभ की आवश्यकता हो तो यह अनिवार्य है।
लेकिन दूसरी हकीकत यह है कि डीपी कार्यक्रम-कहां और कब करते हैं
मौजूद हैं—न केवल समलैंगिक जोड़ों के लिए वरदान हैं, बल्कि एक बदलाव का प्रतीक हैं
पारंपरिक विवाह के विकल्पों को पहचानने की दिशा में। यथार्थवादी रूप से,
कई समलैंगिक, लेस्बियन, उभयलिंगी, ट्रांसजेंडर (जीएलबीटी) रिश्तों के लिए
विभिन्न प्रकार के कारण, पारंपरिक-विवाह टेम्पलेट में फिट नहीं बैठते,
फिर भी उन्हें स्वास्थ्य देखभाल और अन्य लाभों की भी आवश्यकता है। बहुत से क्या बनते हैं
सुफ्रेडिनी और फाइंडली इसे "साझेदारी के विविध रूप" कहते हैं
घरवाले।"
वे एक समलैंगिक सह-पालन-पोषण की इच्छा रखने वाले जोड़े का उदाहरण देते हैं
बच्चे के जैविक पिता को उनके पारिवारिक विन्यास में शामिल करना।
लेकिन कई अन्य लोग भी हैं: एक समलैंगिक जोड़ा जो अपने पूर्व पति की देखभाल कर रहा है
इसके सदस्यों में से किसी एक का साथी जो एड्स से बीमार है, या समलैंगिक है या
समलैंगिक जोड़ा जो वृद्ध माता-पिता की देखभाल करता है। (किसे पड़ी है
यदि ये उदाहरण उस समलैंगिक-विरोधी दक्षिणपंथी रूढ़िवादिता-समलैंगिक-में खेलते हैं
या समलैंगिक लोग जो नैतिक और निरंतर रोमांटिक रिश्ते बनाते हैं
दो से अधिक लोगों के साथ?) यह सब दिखावा करना एक गलती है
जीएलबीटी परिवार एक जैसे हैं और कानूनी नागरिक विवाह से समस्या ठीक हो जाएगी
उनकी बुराइयाँ. समलैंगिक विवाह को लागू या अनुभव नहीं किया जाएगा
सभी जीएलबीटी लोगों द्वारा "समान रूप से"।
यदि जीएलबीटी आंदोलन केवल कानून के तहत समानता की तलाश कर रहा है - निश्चित रूप से
एक मामूली और अनुमानित लक्ष्य - विशेष परिस्थितियाँ क्यों
गरीब जीएलबीटी लोगों का क्या महत्व है? इसका उत्तर अलंकार में निहित है
जीएलबीटी आंदोलन, कि समलैंगिक विवाह स्वास्थ्य के लिए आवश्यक है
और जीएलबीटी परिवारों का कल्याण। जिस तरह से उन्होंने बहस की रूपरेखा तैयार की है,
और जिस तरह से उन्होंने इस लड़ाई की पैरवी और आयोजन किया है,
यह सुनिश्चित किया है कि केवल सबसे पारंपरिक, और सबसे मध्य और
उच्च वर्ग के समलैंगिक परिवार इसका बड़ा हिस्सा प्राप्त करेंगे
लाभ.
समलैंगिक विवाह के लिए लंबे समय तक लड़ने में कुछ भी गलत नहीं है
क्योंकि यह एक बड़ी योजना का हिस्सा है जिसमें सभी असंख्य मुद्दे हैं
प्रभावित जीएलबीटी परिवारों का समाधान किया गया है। से काम करने के बजाय
ऊपर से नीचे, एक ऐसे मॉडल का उपयोग करना जो बिना किसी आलोचना के प्रतिष्ठापन को स्वीकार करता है
व्यक्तिगत और रोमांटिक रिश्तों के स्वर्ण मानक के रूप में विवाह,
समलैंगिक और लेस्बियन कानूनी अधिवक्ताओं को इस पर ध्यान देना चाहिए था
जीएलबीटी परिवारों की एक विस्तृत विविधता की विशिष्ट आवश्यकताएं और आकार देना
उन नीतियों और कानून के लिए लड़ना जिससे सभी को लाभ होगा—नहीं
केवल वे जो मध्यम वर्ग में हैं या वे जो इसमें शामिल होना चुनते हैं
सबसे पारंपरिक रिश्ते.
सू हाइड, जो नेशनल के लिए न्यू इंग्लैंड क्षेत्र निदेशक के रूप में कार्य करती हैं
समलैंगिक और समलैंगिक टास्क फोर्स और जिन्होंने विवाह-समानता पर काम किया है
करीब दस वर्षों से मैसाचुसेट्स में मुद्दों से जुड़ा हुआ है
"समान अधिकार" और व्यापक दृष्टिकोण के बीच विसंगतियाँ
सामाजिक परिवर्तन के लिए. “संरचनात्मक परिवर्तन को संबोधित नहीं करते हुए
हालाँकि, संस्थानों में इस प्रकार की प्रगति परिवर्तनकारी होती है
उन संरचनाओं के भीतर रहने वाले कुछ लोगों के लिए,” वह
कहते हैं. "यह शायद ही कोई शुद्ध घाटा है।"
इवान वोल्फसन, फ्रीडम टू मैरी के कार्यकारी निदेशक और इनमें से एक
विवाह समानता के संघर्ष में प्रमुख प्रेरकों का कहना है कि,
हालाँकि उन्होंने अभी तक सुफ्रेडिनी और फाइंडली लेख नहीं पढ़ा है,
वह उनके तर्कों से सावधान रहते हैं: “शादी से इनकार नुकसान पहुंचाता है
सभी समलैंगिक लोग, लेकिन कम साधन वाले लोगों, आप्रवासियों, पर सबसे कठोर कार्रवाई की जाती है
जो लोग बीमार हैं, बच्चे हैं, और सामान्यतः वे लोग जो असुरक्षित हैं।
उन्हें एक सुरक्षा जाल की आवश्यकता है, चाहे हमारा समाज कितना भी अपूर्ण हो
ये चीजें शादी के माध्यम से होती हैं,'' वह कहते हैं। “हालांकि मुझे विश्वास है
लोगों को सुरक्षा प्राप्त करने के लिए विवाह ही एकमात्र तरीका नहीं होना चाहिए—I
सार्वभौमिक स्वास्थ्य देखभाल में विश्वास करें-यह एक महत्वपूर्ण तरीका है
लोग उन तक पहुंच सकते हैं. इनमें से कई सुरक्षाएँ-सामाजिक सुरक्षा,
आव्रजन नियम, सार्वजनिक सहायता के लिए अर्हता प्राप्त नहीं कर सकते
निजी समझौते द्वारा या महँगे की सहायता से प्रतिस्थापित किया जायेगा
वकील, जो बहुत से लोग नहीं कर सकते। विवाह वह सुरक्षा देता है
'मैं करता हूँ' शब्दों के साथ। यह एक विकल्प और विकल्प है
जिन लोगों को यह बीमारी है उनमें से अधिकांश लोग व्यायाम करते हैं।''
इसके अलावा, वुल्फसन सोचता है कि, कोई इसे पसंद करे या न करे, कोई फर्क नहीं पड़ता
विवाह समानता के बारे में महसूस करता है, यही वह लड़ाई है जो हम अभी लड़ रहे हैं
और यह मूलतः समलैंगिक लोगों के बड़े स्थान के बारे में है
यूएस “मुझे लगता है कि यह महत्वपूर्ण है कि हम इस बहस में शामिल हों
हमारे साथी अमेरिकियों के साथ-विशेष रूप से उन तक पहुंचने के लिए
जिन्होंने दोयम दर्जे के अन्याय के बारे में अपना मन नहीं बनाया है
नागरिकता।"
तथ्य यह है कि विवाह समानता की लड़ाई अपने चरम पर है
सार एक प्रगतिशील लड़ाई नहीं है, बल्कि एक रूढ़िवादी लड़ाई है
दो-भागीदार संबंधों के सामाजिक आदर्श को बनाए रखने का प्रयास करता है
या बच्चों के बिना - किसी भी अन्य संबंध से अधिक मूल्यवान
विन्यास। हालाँकि रूढ़िवादियों-जोनाथन के लिए यह बहुत मायने रख सकता है
राउच, के लेखक
समलैंगिक विवाह: यह समलैंगिकों के लिए अच्छा क्यों है, अच्छा
सीधे लोगों के लिए, और अमेरिका के लिए अच्छा है
, का तर्क है कि इनमें से एक
विवाह का उद्देश्य स्पष्ट रूप से और कानूनी रूप से कुछ रिश्तों को महत्व देना है
दूसरों पर - यह स्पष्ट है कि यह प्रतिमान मूल को छोड़ देता है
कई लोगों की ज़रूरतें समीकरण से बाहर हैं। समलैंगिक के मामले में
विवाह समानता की लड़ाई प्रगतिशील से बहुत कम समानता रखती है
सभी लोगों की भलाई के लिए लड़ें। यह रूढ़िवादिता भी झलकती है
परिवार के दायरे से बाहर. कानून के तहत समानता की लड़ाई
जैसा कि अब है—चाहे यह कितना भी गलत या अनुचित क्यों न हो
be—अक्सर पहले से मौजूद असमानता को बढ़ावा देता है और उसे कायम रखता है
अनौचित्य. उदाहरण के लिए, इसकी सार्वजनिक चर्चाओं में यह क्या है
इसका अर्थ है सेना में समलैंगिकों पर प्रतिबंध से लड़ना, समलैंगिक अधिकार आंदोलन
इस बात पर कभी ध्यान नहीं दिया गया कि यह मुख्य रूप से गरीब लोग हैं
जो सशस्त्र बलों में शामिल होते हैं और उनके घायल होने की सबसे अधिक संभावना होती है
या मार डाला. न ही समलैंगिक अधिकार आंदोलन पर कोई सार्वजनिक चर्चा हुई है
घृणा अपराध कानून में यौन और लिंग अभिविन्यास के बारे में,
जिसने स्वीकार किया कि ये कानून अक्सर कठोर "अतिरिक्त" जोड़ते हैं
जेल की सजा का समय, और एक परेशान व्यक्ति की शक्ति में वृद्धि
अक्सर-भ्रष्ट अदालत प्रणाली जो ऐतिहासिक और नियमित रूप से प्रभावित करती है
किसी भी अन्य समूह से अधिक युवा अफ्रीकी अमेरिकी पुरुष। पेशेवराना
समलैंगिक अधिकार आंदोलन एक बहुत ही मध्यवर्गीय, श्वेत आंदोलन है
अपने सीमित परिदृश्य से परे देखने में हमेशा परेशानी होती है।
समलैंगिक विवाह के समर्थकों ने तर्क दिया है कि विवाह कुछ भी नहीं है
व्यक्तिगत पसंद से अधिक, यह कि समलैंगिक लोगों को किस चीज़ से वंचित रखा गया
"शादी करने की आज़ादी।" लेकिन विवाह—या कोई कानूनी
या सामाजिक संपर्क - पूरे समाज से संबंधित है जिसमें वे शामिल हैं
रहना। समलैंगिक आंदोलन को मुद्दों को बड़े पैमाने पर देखना शुरू करना होगा,
अधिक सामाजिक रूप से जागरूक तरीका। यह केवल "क्या" का मामला नहीं है
गरीब लोगों के बारे में" या "उन लोगों के बारे में जो जीना चाहते हैं
उनका परिवार डायडिक कपलिंग के बाहर रहता है।
यदि समलैंगिक आंदोलन को सच्चा सामाजिक न्याय आंदोलन बनाना है, तो यह
सभी जीएलबीटी लोगों के लिए सामाजिक न्याय के बारे में सोचना होगा। यह नहीं
यह रणनीति का मामला है, लेकिन एक नैतिक चुनौती है। सवाल यह है
समलैंगिक आंदोलन को यह नहीं पूछना चाहिए कि जीवन को और अधिक जीने योग्य कैसे बनाया जाए
सभी समलैंगिक लोगों के लिए, लेकिन इसे सभी लोगों के लिए बेहतर कैसे बनाया जाए।
लड़ाई केवल समलैंगिक विवाह समानता के लिए नहीं होनी चाहिए, बल्कि
विवाह कानूनों में सुधार कर उन्हें जरूरतों को पूरा करने के लिए न्यायसंगत बनाया जाए
सभी परिवारों का. सार्वभौमिक स्वास्थ्य सेवा के लिए लड़ाई बेहतर ढंग से संबोधित होगी
सभी परिवारों की कुछ बुनियादी ज़रूरतें—समलैंगिक और सीधे—थान
समलैंगिक विवाह के लिए लड़ाई होगी. समलैंगिक में वे लोग हैं
आंदोलन जो तर्क देता है कि स्वास्थ्य देखभाल एक "समलैंगिक मुद्दा" नहीं है।
यह बात एकल समलैंगिक माताओं को बताएं जिनके पास कोई स्वास्थ्य बीमा नहीं है
या एड्स से पीड़ित व्यक्ति को दवा तक पहुंच नहीं है।
दुर्भाग्य से, समलैंगिक अधिकार आंदोलन जीवन को देख रहा है
अंदर से बहुत लंबा, अक्सर उन्हीं लोगों के नुकसान के लिए
यह मदद करने की कोशिश कर रहा है.
"कानून के तहत समानता" एक सुंदर चरण है
जैसे चरणों के साथ, चौथी जुलाई की शादी में अच्छी तरह से प्रतिबिंबित होता है
"स्वतंत्रता की मधुर भूमि।" वह एकमात्र अन्य चरण है
गायब है "सभी के लिए स्वतंत्रता और न्याय।"
माइकल
ब्रोंस्की की नवीनतम पुस्तक है
लुगदी घर्षण:
समलैंगिक नर पल्प के स्वर्ण युग को उजागर करना
(सेंट मार्टिन
प्रेस, 2003)।