पुस्तकें
ब्लैक अगेंस्ट एम्पायर: का इतिहास और राजनीति
ब्लैक पैंथर पार्टी
जोशुआ ब्लूम और वाल्डो ई. मार्टिन जूनियर द्वारा।
कैलिफोर्निया विश्वविद्यालय प्रेस, 2013, 560 पीपी।
जेरेमी कुज़मारोव द्वारा समीक्षा
1970 की गर्मियों में, उत्तरी वियतनामी ने ब्लैक पैंथर पार्टी के नेता एल्ड्रिज क्लीवर को हनोई के एक रेडियो स्टेशन से ब्लैक जीआई से बात करने के लिए आमंत्रित किया। क्लीवर सबसे अधिक बिकने वाले संस्मरण के लेखक थे, बर्फ पर आत्मा, जिसने अमेरिका में नस्लीय उत्पीड़न के मनोवैज्ञानिक प्रभावों की अंतर्दृष्टि प्रदान की और वियतनाम युद्ध की तीखी आलोचना की। उन्होंने जीआई से कहा कि: “वे जो कर रहे हैं वह इस चीज़ को प्रोग्रामिंग कर रहा है ताकि आप युद्ध के मैदान में धीरे-धीरे बाहर हो जाएं। वे तुम्हें सामने से चिपका रहे हैं ताकि तुम नाराज हो जाओ। और इस तरह...वे वियतनाम में बड़ी संख्या में सैनिकों को रखने की समस्या का समाधान करते हैं; और वे युवा योद्धाओं को बेबीलोन की सड़कों से दूर रखने की समस्या का समाधान करते हैं। और यह एक गंदा, शातिर खेल है जो आप पर चलाया जा रहा है। और मुझे समझ नहीं आ रहा कि आप इसके लिए कैसे जा सकते हैं।"
In ब्लैक अगेंस्ट एम्पायर: द हिस्ट्री एंड पॉलिटिक्स ऑफ़ द ब्लैक पैंथर पार्टी, जोशुआ ब्लूम और वाल्डो ई. मार्टिन जूनियर, ब्लैक पैंथर पार्टी की अंतर्राष्ट्रीयता और उसके साम्राज्यवाद-विरोध को दिखाने के लिए क्लीवर के भाषण का उपयोग करते हैं। पैंथर्स अफ्रीकी अमेरिकियों को संयुक्त राज्य अमेरिका के भीतर एक उपनिवेशित लोगों के रूप में मानते थे, जो सामाजिक और आर्थिक भेदभाव के अधीन थे और नस्लवादी पुलिस अधिकारियों द्वारा उनके पड़ोस की पुलिसिंग की जाती थी, जिनकी तुलना वे कब्जे वाली सेना से करते थे। उन्होंने अल्जीरियाई मनोवैज्ञानिक फ्रांत्ज़ फैनोन के लेखन को बढ़ावा दिया, जिन्होंने विश्लेषण किया कि कैसे उपनिवेशित लोगों ने अपने स्वयं के उत्पीड़न को आत्मसात किया और अपनी सांस्कृतिक विरासत को खारिज कर दिया। स्वतंत्रता क्रांतिकारी उथल-पुथल से ही प्राप्त की जा सकती थी।
ब्लैक पैंथर पार्टी की शुरुआत 1966 में मैल्कम एक्स की हत्या के बाद कैलिफोर्निया के ओकलैंड में हुई थी। बॉबी सील के साथ पार्टी के सह-संस्थापक न्यूटन ने मेरिट कॉलेज में कानून की पढ़ाई की और पाया कि भरी हुई बंदूक ले जाना कानूनी था। कैलिफोर्निया सार्वजनिक रूप से. पैंथर्स ने अपने समुदायों की रक्षा के लिए ओकलैंड की सड़कों पर गश्त करना शुरू कर दिया और यहूदी बस्ती के युवाओं को भर्ती किया जो अन्यथा सड़क गिरोहों में शामिल हो सकते थे। पैंथर्स ने पहले ओकलैंड में और फिर देश भर के शहरों में, वंचित युवाओं को नाश्ता, चिकित्सा देखभाल और स्कूल के बाद के कार्यक्रम प्रदान करके समुदाय के साथ अपने संबंध बनाए। नाश्ता कार्यक्रम में प्रति दिन सैकड़ों बच्चों और प्रति सप्ताह हजारों बच्चों को खाना खिलाया जाता था, स्थानीय व्यवसाय अक्सर भोजन दान करते थे (हालाँकि कभी-कभी उनसे जबरन वसूली भी की जाती थी)। अपनी उग्र बयानबाजी, सड़क पर अकड़ और कार्रवाई के प्रति प्रतिबद्धता के माध्यम से, ब्लैक पैंथर्स ने श्वेत छात्र वामपंथी और सहानुभूतिपूर्ण उदारवादियों की कल्पना पर कब्जा कर लिया, जिन्होंने धन उगाहने वाले कार्यक्रमों की मेजबानी की। समूह ने यंग लॉर्ड्स सहित कई शाखाओं को जन्म दिया। नस्लवादी सत्ता संरचना और वियतनाम युद्ध की उनकी आलोचना उस समय अत्यधिक लोकप्रिय थी। संगठन ने परिसर में प्रदर्शनों का नेतृत्व करने में प्रभावशाली भूमिका निभाई जिसके कारण काले अध्ययन कार्यक्रमों का विकास हुआ और शैक्षणिक पाठ्यक्रम में सुधार हुआ।
पैंथर्स को पुलिस ने निशाना बनाया और अक्सर अधिकारियों के साथ उनकी मुठभेड़ हुई। उनके कई सदस्यों को जेल में डाल दिया गया और मार दिया गया। ओकलैंड में, कुख्यात नस्लवादी पुलिस ने पैंथर मुख्यालय पर बार-बार गोलीबारी की, पैंथर नेताओं की हत्या के लिए इनाम विकसित किया और 17 वर्षीय बॉबी हटन को पुलिस हिरासत में लेने के बाद उसकी हत्या कर दी। अक्टूबर 1967 में, ह्युई न्यूटन को पकड़ लिया गया और ओकलैंड पुलिस अधिकारी जॉन फ्रे के साथ बंदूक की लड़ाई हुई, जो हाथापाई में मारा गया। न्यूटन को घायल कर दिया गया और हत्या के आरोप में गिरफ्तार कर लिया गया, और बाद में उसका मामला वैश्विक मुद्दा बन जाने के बाद उसे मुक्त कर दिया गया। अस्पताल में जंजीरों से जकड़े रहने के दौरान, अस्पताल के कर्मचारियों द्वारा निंदा किए बिना, पुलिस द्वारा उसे ताना मारा गया और थूका गया।
लगभग इसी समय, एफबीआई निदेशक जे. एडगर हूवर ने पैंथर्स को संयुक्त राज्य अमेरिका में आंतरिक सुरक्षा के लिए सबसे बड़े खतरे के रूप में नामित किया। संगठन को नष्ट करने के प्रयास में, एफबीआई एजेंटों ने दुष्प्रचार फैलाया, पार्टी तंत्र में प्रवेश किया, उकसाने वाले लोगों को लगाया और नेतृत्व स्तर के भीतर मतभेद पैदा किया। लॉस एंजिल्स में, एफबीआई मुखबिरों ने संभवतः लॉस एंजिल्स में कैलिफोर्निया विश्वविद्यालय में काले छात्र संघ के नेता जॉन हगिन्स और एल्प्रेंटिस "बंची" कार्टर की हत्या कर दी। शिकागो में, 21 वर्षीय पार्टी नेता फ्रेड हैम्पटन और कॉमरेड मार्क क्लार्क को एफबीआई की मिलीभगत से स्थानीय पुलिस ने नशीला पदार्थ दिया और फिर उनकी हत्या कर दी। दोनों ने प्रतिद्वंद्वी सड़क गिरोहों के बीच समझौता करा दिया था, जिन्हें उन्होंने पार्टी में भर्ती करना शुरू कर दिया था।
समय के साथ, ब्लैक पैंथर पार्टी खुद को कायम नहीं रख सकी, क्योंकि इसके अधिकांश नेता जेल में डाल दिए गए, मारे गए या निर्वासित कर दिए गए। हिंसा के रूमानीकरण और गुरिल्ला युद्ध के प्रचार ने समाज में उन लोगों को अलग-थलग कर दिया जो अन्यथा अश्वेतों की दुर्दशा के प्रति सहानुभूति रखते थे और वियतनाम युद्ध के विरोधी थे। उदार वामपंथियों के साथ बड़ा गठबंधन बनाने में पैंथर्स की असमर्थता उस समय उजागर हुई जब पैंथर नेता डेविड हिलियार्ड को सैन फ्रांसिस्को के गोल्डन गेट पार्क में एक युद्ध-विरोधी रैली में मंच से उतार दिया गया, जिसमें सीनेटर जॉर्ज मैकगवर्न और यूजीन मैकार्थी के भाषण शामिल थे। हिलियार्ड ने रिचर्ड निक्सन को "मादरफकर" कहकर बहुत आगे बढ़ा दिया, जिसकी हत्या की जानी चाहिए। "हम रिचर्ड निक्सन और स्वतंत्रता के रास्ते में आने वाले किसी भी कमीने को मार डालेंगे।" 1970 में जेल से रिहा होने के बाद ह्युई न्यूटन ने मेगालोमैनियाक व्यवहार प्रदर्शित करना शुरू कर दिया, जिसके बाद पैंथर्स की प्रतिष्ठा में और गिरावट आई। न्यूटन एक आलीशान निवास में चले गए और ओकलैंड अंडरवर्ल्ड के तत्वों के साथ जुड़ना शुरू कर दिया। मानसिक रूप से टूटने का अनुभव करने के बाद, बाद में उन पर 17 वर्षीय वेश्या की हत्या का आरोप लगाया गया और 1989 में एक स्पष्ट असफल सौदे में उनकी मृत्यु हो गई।
1970 के दशक के मध्य तक, पैंथर्स का एक संगठित राजनीतिक शक्ति के रूप में अस्तित्व समाप्त हो गया, जो 1960 के दशक के कट्टरपंथी छात्र आंदोलनों के पतन का पर्याय बन गया। वियतनाम युद्ध की समाप्ति और निक्सन की चीन के प्रति खुलापन और डिटेंट नीति, सकारात्मक कार्रवाई को बढ़ावा देने वाली फिलाडेल्फिया योजना के साथ मिलकर, पैंथर्स के कट्टरपंथी, साम्राज्यवाद-विरोधी बयानबाजी के लिए समर्थन को कम करने में मदद की, भले ही कई संरचनात्मक असमानताएं और पुलिस क्रूरता उन्होंने विरोध जारी रखा था। पार्टी के अखबार ने अमेरिकी पूंजीवाद और साम्राज्यवाद की संरचनात्मक आलोचना प्रदान करने पर अधिक ध्यान केंद्रित करते हुए सशस्त्र हिंसा और गुरिल्ला युद्ध पर जोर देना शुरू कर दिया। ब्लैक लिबरेशन आर्मी (बीएलए) जैसी शाखाओं ने क्रांतिकारी उद्देश्य के लिए बैंकों को लूटा और सरकारी इमारतों पर बमबारी की, हालांकि अन्य पैंथर्स ने चुनावी राजनीति में अपना हाथ आजमाया। 1972 में, बॉबी सीले एक सामाजिक लोकतांत्रिक मंच पर ओकलैंड के मेयर के लिए दौड़े और अपने रिपब्लिकन प्रतिद्वंद्वी के साथ प्रतिस्पर्धा करने के लिए मजबूर हुए, हालांकि वह हार गए। ह्युई न्यूटन के एक समय के साथी एलेन ब्राउन ने गवर्नर जेरी ब्राउन के समर्थन में अश्वेतों को संगठित करने में मदद की और सामुदायिक विकास परियोजनाओं के लिए धन जुटाने के लिए उनके साथ अपने प्रभाव का उपयोग करने में सक्षम थे। हालाँकि, राजनीतिक जीवन में रूढ़िवादी बदलाव ने लंबे समय तक ब्राउन के प्रभाव को सीमित कर दिया और आखिरी पैंथर अध्याय ने 1982 में अच्छे के लिए अपने दरवाजे बंद कर दिए।
ब्लैक अगेंस्ट एम्पायर ब्लैक पैंथर पार्टी का पहला व्यापक इतिहास प्रदान करने में नई विद्वतापूर्ण जमीन को तोड़ता है। लेखकों का एक मुख्य लक्ष्य डेविड होरोविट्ज़ जैसे नवरूढ़िवादी लेखकों द्वारा पैंथर पार्टी के राक्षसीकरण से आगे बढ़ना है, जो पैंथर्स को एक आपराधिक गिरोह के समान चित्रित करते हैं। होरोविट्ज़ और उनके जैसे लोग उस सामाजिक परिवेश पर ठीक से विचार करने में विफल रहे जिसमें पैंथर्स का उदय हुआ और उस समय काले लोगों के जीवन का अनुभव था। वे पार्टी के पतन में योगदान देने में राज्य के दमन की डिग्री को कम करते हैं और पार्टी के इतिहास के सकारात्मक तत्वों पर जोर नहीं देते हैं, जिसमें नाश्ता कार्यक्रम, यहूदी बस्ती के युवाओं का राजनीतिकरण करने और उन्हें सामूहिक हिंसा से दूर करने की पार्टी की क्षमता, अमानवीयता के बारे में सार्वजनिक चेतना बढ़ाना शामिल है। साम्राज्यवाद का, इंडोचीन में युद्धों के प्रति इसका चिंगारी विरोध, और इसके द्वारा संयुक्त राज्य अमेरिका और विदेशों में अश्वेतों और अन्य उत्पीड़ित लोगों को अपने अधिकारों के लिए खड़े होने के लिए प्रेरित करना। ब्लैक अगेंस्ट एम्पायर सामाजिक न्याय के लिए लड़ने वाले ब्लैक पैंथर पार्टी के कार्यकर्ताओं की अखंडता को बहाल करने में एक महत्वपूर्ण योगदान का प्रतिनिधित्व करता है और दिखाता है कि कैसे अमेरिका में नस्लवाद के इतिहास ने काले लोगों के बीच मानसिक पीड़ा और पीड़ा पैदा की, जिन्होंने सबसे अच्छे तरीकों से विरोध किया जो वे जानते थे। पार्टी और उसके नेताओं द्वारा की गई गलतियों को स्वीकार करने की आवश्यकता है, लेकिन वे गलतियाँ काफी हद तक अमेरिकी अनुभव और हिंसक, दमनकारी समुदायों में निहित थीं, जहाँ से अधिकांश पैंथर्स आए थे।
Z
जेरेमी कुज़मारोव तुलसा विश्वविद्यालय में इतिहास के जेपी वॉकर सहायक प्रोफेसर और लेखक हैं आदी सेना का मिथक: वियतनाम और नशीली दवाओं पर आधुनिक युद्ध और दमन का आधुनिकीकरण: अमेरिकी सदी में पुलिस प्रशिक्षण और राष्ट्र निर्माण।
पूंजीवाद के बाद: कार्रवाई में आर्थिक लोकतंत्र
दादा महेश्वरानंद द्वारा
इनरवर्ल्ड प्रकाशन, 2012, 392 पीपी।
एंडी डगलस द्वारा समीक्षा
संतुलन एक ऐसा शब्द है जिसका उपयोग आज की वैश्विक अर्थव्यवस्था का वर्णन करने के लिए करना आपके लिए कठिन होगा। धन असमानता और शोषण, बाजार में हेरफेर और निवेश के वित्तीयकरण ने एक ऐसी स्थिति पैदा कर दी है जिसे केवल बेहद असंतुलित कहा जा सकता है, जिसके परिणामस्वरूप बहुत सारी पीड़ाएँ होंगी। कई लोग तर्क देते हैं कि पूंजीवाद जिस रूप में अस्तित्व में है वह टिकाऊ नहीं है, और इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि इसे जीवित नहीं रहना चाहिए।
पूंजीवाद के बाद: आर्थिक लोकतंत्र क्रियान्वित एक सामाजिक-आर्थिक सिद्धांत पर एक नज़र प्रस्तुत करता है जो चीजों को वापस संतुलन में ला सकता है। व्यापक दायरे में, पुस्तक उन नीतियों की एक बोधगम्य आलोचना के साथ शुरू होती है जो 2008 की वैश्विक दुर्घटना और पहले की दुर्घटनाओं का कारण बनी और फिर आशावादी विकल्पों की ओर बढ़ती है।
लेखक, दादा महेश्वरानंद, पिछले 40 वर्षों से एक भिक्षु और कार्यकर्ता हैं। वह अपने काम में आध्यात्मिक मूल्यों पर ध्यान केंद्रित करता है, आर्थिक क्षेत्र पर एक परिप्रेक्ष्य लाता है जो मानव अधिकारों और भूमि की अखंडता का सम्मान करता है, और जीवन की परस्पर संबद्धता और प्रत्येक प्राणी के अस्तित्व संबंधी मूल्य की सराहना करता है। इस आलोचना में समाज के सबसे गरीब सदस्यों की स्थिति के आधार पर सामाजिक कल्याण के लिए एक मीट्रिक की आवश्यकता की मान्यता निहित है।
मैडिसन, विस्कॉन्सिन में 2012 के आर्थिक लोकतंत्र सम्मेलन में एक प्रस्तुतकर्ता, महेश्वरानंद वेनेजुएला के प्राउट रिसर्च इंस्टीट्यूट, कराकस में एक थिंक टैंक का निर्देशन करते हैं। उनके विचार भारत में उत्पन्न एक मंच से उपजे हैं जिसे प्रगतिशील उपयोगिता सिद्धांत (प्राउट) कहा जाता है। 1950 के दशक में बंगाली दार्शनिक पीआर सरकार द्वारा सामने रखा गया यह सिद्धांत, अर्थव्यवस्थाओं को इस तरह से संरचित करने का एक खाका पेश करता है जो काम को प्रोत्साहित करता है (जो साम्यवाद ने कभी नहीं किया) और पूंजी के अतिरिक्त संचय को प्रतिबंधित करता है (जो पूंजीवाद नहीं करेगा)।
महेश्वरानंद का तर्क है कि पूंजीवाद अमीरों को लाभ पहुंचाने के लिए बनाया गया है; अपने स्वभाव के कारण यह जितना लाभ पहुंचाता है उससे कहीं अधिक लोगों को बाहर कर देता है। इसके अलावा, यह व्यवस्थित रूप से ग्रह को नष्ट कर रहा है। वह चार घातक दोषों का हवाला देते हैं: (1) धन का संकेंद्रण, (2) अधिकांश निवेश सट्टा है, उत्पादक नहीं, (3) ऋण को प्रोत्साहन और (4) अपनी नीतियों के पर्यावरणीय प्रभाव पर आंखें मूंद लेना।
यहां इस बारे में विचारोत्तेजक विचार हैं कि पूंजीवाद का स्थान क्या ले सकता है (और समालोचना साम्यवाद की कई विफलताओं को भी पहचानती है)। ऐसी अर्थव्यवस्था छोटे पैमाने की उद्यमिता (सीमित पूंजीवाद), एक मजबूत सहकारी क्षेत्र और सार्वजनिक स्वामित्व वाले प्रमुख उद्योगों पर ध्यान केंद्रित करेगी।
लेखक का तर्क है कि यह संरचना सामान्य आर्थिक और सामाजिक परिस्थितियों, सामान्य भौगोलिक संभावनाओं, सांस्कृतिक विरासत और भाषा के आधार पर आर्थिक रूप से आत्मनिर्भर क्षेत्रों के गठन के माध्यम से विकेंद्रीकृत हो सकती है। विकेंद्रीकृत योजना प्रत्येक क्षेत्र को अपने लाभ के लिए अपने संसाधनों और अवसरों का उपयोग करने की अनुमति देगी। उन्होंने कहा कि ऐसे संदर्भ में यह महत्वपूर्ण होगा कि संकीर्ण अलगाववाद से बचते हुए सार्वभौमिक मानवता की भावना को प्रोत्साहित किया जाए।
पुस्तक में सहकारी समितियों पर विशेष ध्यान दिया गया है, जिसमें उनके विकास का इतिहास और सबसे प्रसिद्ध सहकारी नेटवर्क, स्पेन के मोंड्रैगन पर ध्यान केंद्रित किया गया है। वेनेजुएला के प्राउट रिसर्च इंस्टीट्यूट को वेनेजुएला सरकार द्वारा उस देश में सहकारी आंदोलन की ताकत का आकलन करने के लिए नियुक्त किया गया था। पीआरआई शोधकर्ताओं ने सहकारी समितियों के काम करने के लिए आवश्यक कारकों के बारे में विस्तार से लिखा है, जिसमें एक सहायक सामाजिक वातावरण, मजबूत अग्रिम योजना, कुशल प्रबंधन, नवाचार और अनुकूलन और शिक्षा शामिल हैं।
महेश्वरानंद उन परियोजनाओं का चित्र चित्रित करते हैं जहां इनमें से कुछ विचार हैं केन्या में एक सहकारी स्वास्थ्य देखभाल क्लिनिक से लेकर ब्राजील में एक स्थायी कृषक समुदाय तक कार्यान्वित किया जा रहा है। वह अमेरिका में ऑक्युपाई आंदोलन की सराहना करते हैं और अन्य लोगों के आंदोलनों का वर्णन करते हैं, जैसे कि फिलीपींस में एक आंदोलन जो युवाओं को भौतिकवादी "छद्म संस्कृति" के खिलाफ लड़ने और अपनी परंपराओं को अपनाने के लिए प्रोत्साहित कर रहा है। सच्चा आर्थिक लोकतंत्र बनाने का कार्य जितना कठिन लगता है, उनका सुझाव है कि जमीनी स्तर पर लोगों को सशक्त बनाने में सांस्कृतिक आंदोलनों की बड़ी भूमिका है।
लेखक प्राउट की तुलना अन्य मॉडलों जैसे "सहभागी अर्थशास्त्र" या पारेकॉन से भी करता है। ऐसा लगता है कि दोनों सिद्धांतों में बहुत कुछ समानता है - शुरुआत के लिए विकेंद्रीकृत अर्थव्यवस्था और सहकारी समितियों पर जोर। हालाँकि, लेखक के अनुसार, पारेकॉन में आध्यात्मिक परिप्रेक्ष्य का अभाव है। और प्रोत्साहन के सवाल पर दोनों में मतभेद है. महेश्वरानंद लिखते हैं, प्राउट का मानना है कि रचनात्मकता और आत्म-विकास को प्रेरित करने के लिए लोगों की योग्यता और उपलब्धियों को मान्यता देते हुए उच्च आय दी जानी चाहिए, जबकि पारेकॉन का कहना है कि कुशल व्यवसायों को अन्य नौकरियों की तुलना में अधिक वेतन नहीं मिलना चाहिए।
इस पुस्तक को कई कार्यकर्ताओं से भी प्रशंसा मिली है। बिल मैककिबेन लिखते हैं, "तनावपूर्ण पृथ्वी पर रहने के नए तरीकों की खोज जारी है...इन पन्नों में बहुत सारी दिलचस्प बातें हैं।" नोम चॉम्स्की कहते हैं, "आर्थिक लोकतंत्र के कामकाज के बिना आपके पास सार्थक राजनीतिक लोकतंत्र नहीं हो सकता।" पुस्तक का अंतिम अध्याय महेश्वरानंद और चॉम्स्की के बीच व्यापक बातचीत को समर्पित है, जिसमें चॉम्स्की, अन्य बातों के अलावा, उच्च गति रेल प्रणाली विकसित करने में अमेरिका की विफलता की आलोचना करता है, और इसमें हो रहे परिवर्तनों की प्रशंसा करता है। लैटिन अमेरिका, स्वदेशी आंदोलनों के सत्ता में आने और गोलार्ध में कुछ अमेरिकी सैन्य अड्डे बचे हैं।
पुस्तक में अर्थशास्त्रियों और कार्यकर्ताओं द्वारा कई छोटे "अतिथि निबंध" शामिल हैं, और ये खंड पुस्तक के तर्क की समृद्धि में योगदान करते हैं।
निःसंदेह, कुछ कमज़ोर बिंदु भी हैं। एक खंड में लेखक भूमि मूल्य कर को सामने रखता है, जिसमें संसाधन उपयोग, भूमि उपयोग और प्रदूषण पर कर लगाया जाता है: "अनर्जित अरबों डॉलर की आय पर कर लगाना जो कुछ पूंजीपति प्रकृति के उपहारों से प्राप्त करते हैं..."
फिर भी अतिथि निबंधकारों में से एक, ड्यूक विश्वविद्यालय के अर्थशास्त्री, इस विचार का खंडन करते हैं। वह लिखते हैं, भूमि मूल्य कर पूंजीवादी अर्थव्यवस्था में उपयोगी होते हैं, लेकिन प्राउटिस्ट अर्थव्यवस्था में कम होंगे। "यदि भूमि मूल्य कर लगाए गए, तो सहकारी समितियों को अपने करों का भुगतान करने के लिए पर्याप्त आय अर्जित करने के लिए उत्पादन कम करने और कीमत बढ़ाने की आवश्यकता होगी..."
हालाँकि, यह आदान-प्रदान पुस्तक के पन्नों के भीतर और संभवतः प्राउट कार्यकर्ताओं की संस्कृति के भीतर चल रही बहस का विशिष्ट प्रतीत होता है। प्राउट के संस्थापक ने स्पष्ट रूप से अपने सिद्धांत में व्यापक स्ट्रोक की पेशकश की। अब दुनिया भर के इलाकों में व्यावहारिक अनुप्रयोगों पर ज़ोर दिया जा रहा है। एक परिशिष्ट में, लेखक एक काल्पनिक देश की आर्थिक समस्याओं पर प्राउटिस्ट विश्लेषण लाने के लिए डिज़ाइन किया गया एक अभ्यास प्रस्तुत करता है। (वास्तव में, महेश्वरानंद कहते हैं, प्राउटिस्टों को दुनिया भर के कई क्षेत्रों की आर्थिक संभावनाओं को संतुलित करने पर वास्तविक दुनिया के दृष्टिकोण पेश करने के लिए बुलाया गया है)। इस अभ्यास में, खराब प्रदर्शन करने वाले कृषि क्षेत्र को विभिन्न माध्यमों से संबोधित किया जाता है, उदाहरण के लिए, फसल चक्र और अन्य प्रगतिशील तरीकों के माध्यम से, फसल चक्र और अन्य प्रगतिशील तरीकों के माध्यम से, उत्पादन की लागत को कम करने और विविधीकरण, सिंचाई और मछली उत्पादन में वृद्धि के माध्यम से।
एक संतुलित अर्थव्यवस्था का लाभ जीवन के अन्य पहलुओं, पर्यावरण से लेकर शिक्षा और आपराधिक न्याय तक में फैलेगा। सब कुछ जुड़ा हुआ है, आखिरकार, एक बिंदु जिसे लेखक घर ले जाता है। प्राउट सिद्धांत की यह व्यापक भावना ही बड़ी अपील रखती है, न्याय का कार्य और व्यक्ति का कार्य साथ-साथ चलते हैं।
महेश्वरानंद ने विश्व सामाजिक मंच जैसे दुनिया भर में रैलियों और प्रदर्शनों में ध्यान कार्यशालाओं का नेतृत्व किया है, जिसमें कार्यकर्ता कार्य में केंद्रित, शांत भावना के महत्व पर जोर दिया गया है। उनका तात्पर्य है कि अपने भीतर आनंद के कुएं तक पहुंच व्यक्ति को समाधान का हिस्सा बनने, प्रेरित करने और दुनिया में सकारात्मक बदलाव लाने में सहायता करने में सक्षम बनाती है।
इससे पहले कि बहुत देर हो जाए, वह हमारी पारिस्थितिकी और अर्थव्यवस्था तथा हमारे अपने जीवन में संतुलन बहाल करने का आग्रह करते हैं।
Z
Tवह "वास्तविक समाजवाद" के विरोधाभास: कंडक्टर
और संचालित
माइकल ए. लेबोविट्ज़ द्वारा
मासिक समीक्षा प्रेस, 2012, 192 पीपी।
सेठ सैंड्रॉन्स्की द्वारा समीक्षा
माइकल ए. लेबोविट्ज़ ने पता लगाया कि 1980 के दशक में समाप्त हुए तीन दशकों के दौरान पूर्व सोवियत संघ और मध्य और पूर्वी यूरोपीय देशों में क्या हुआ (नहीं) हुआ। यह पुस्तक क्यों लिखें?
21वीं सदी में ऐसा ताज़ा इतिहास मायने रखता है. इसका प्रमाण पारिस्थितिक और आर्थिक रूप से वह अस्थिरता है जिसका सामना सोवियत शैली के साम्यवाद के पतन के बाद वैश्विक मानवता को करना पड़ रहा है। इस उद्देश्य से, लेखक वास्तविक समाजवाद (आरएस) की दैनिक वास्तविकताओं और अंतर्निहित संरचनाओं पर ध्यान केंद्रित करता है। हम इस बारे में पढ़ते हैं कि लोगों ने कार्यस्थल पर और उससे दूर रहकर खुद को और अपने आसपास की दुनिया को बेहतर बनाने के लिए क्या किया। उसकी पद्धति आरएस के लिए कैसे काम करती है? लेबोविट्ज़ ने "इन समाजों की ठोस घटनाओं को उजागर किया है...उन्हें उत्पन्न करने वाली अंतर्निहित संरचना को समझने के लिए।" यह विश्लेषणात्मक गतिशीलता पूरी किताब में एक लाल रेखा बनाती है। अतीत पर सवाल उठाकर, वह "21वीं सदी में समाजवाद के लिए एक नई दृष्टि" को आगे बढ़ाना चाहते हैं।
अध्याय एक में, "शॉर्टेज इकोनॉमी," लेबोविट्ज़ ने विचार किया है कि कैसे इस तरह की प्रणाली ने जानोस कोर्नई के लेखन की आलोचनात्मक जांच करके खुद को पुन: पेश किया, जिन्होंने आरएस के अपने अध्ययन में "पूँजी के तर्क को दूर मान लिया"। लेबोविट्ज़ के अनुसार, यह एक बड़ी खामी है। वह मार्क्स के पूंजीवादी व्यवस्था के विश्लेषण का अनुसरण करते हुए कहते हैं कि इसने, आरएस की तरह, श्रमिकों का एक वर्ग तैयार किया जो "शिक्षा, आदत और परंपरा से उत्पादन के उस तरीके की आवश्यकताओं को स्वयं-स्पष्ट प्राकृतिक कानूनों के रूप में देखता है।" इस ढांचे से विनियमन और पुनरुत्पादन के महत्वपूर्ण प्रश्न सामने आते हैं।
एक यह है कि आरएस के तहत उद्यम प्रबंधक कौन थे? लेबोविट्ज़ ने सिस्टम में सक्रिय प्रतिभागियों के रूप में प्रबंधकों की भूमिका पर से पर्दा हटा दिया है। उदाहरण के लिए, उद्यम प्रबंधकों ने आरएस योजनाकारों के साथ कैसे बातचीत की? उत्तरों में श्रमिकों के नौकरी के अधिकार शामिल हैं, जिन्हें वे जीत नहीं पाए, इसलिए बनाए रखने में असमर्थ रहे। यह कार्यकर्ता अशक्तीकरण आरएस के बारे में बहुत कुछ बताता है। हम सामाजिक अनुबंध के इस पहलू पर अधिक पढ़ते हैं, जिसे लेबोविट्ज़ "उत्पादन का अग्रणी संबंध" (वीआरओपी) कहते हैं जो मिथकों और वास्तविकताओं को दूर करता है।
वीआरओपी एक टॉप-डाउन प्रणाली है। लेखक अध्याय तीन में इसके कई प्रेरक भागों का वर्णन करता है। इनमें अग्रणी पार्टी से लेकर श्रमिक वर्ग, राज्य और राज्य का स्वामित्व, विकास और नौकरशाही तक शामिल हैं। ऐसे हिस्सों का योग एक तर्क है जो "संचालक और संचालित" को पुन: प्रस्तुत करता है, एक ऐसा अगुआ जो जानता है कि मेहनतकश लोगों के लिए सबसे अच्छा क्या है।
अध्याय चार में, लेबोविट्ज़ अग्रणी के नियमों और पूंजी के कानूनों की ओर मुड़ता है। वे बातचीत करते हैं और, लेखक के विचार में, आरएस के तहत प्रबंधकों, अग्रणी और श्रमिक वर्ग के बीच की दरारों को प्रकट करते हैं। लेबोविट्ज़ के अनुसार, आरएस के तहत अर्थशास्त्री, अपने पूंजीवादी-अनुकूल भाइयों की तरह, क्लास ब्लाइंडर्स पहनते हैं। उनका सुझाव है कि आरएस अर्थशास्त्रियों का अंध बिंदु श्रम बल की सक्रिय भूमिका है। महत्वपूर्ण रूप से, इस अंधेपन ने "सोचने और करने" के बीच प्रणाली के घातक दोष को नजरअंदाज कर दिया। लेबोविट्ज़ लिखते हैं, वीआरओपी का तथ्यात्मक आधार मानव विकास का विरोधाभास है, और पूंजी ने आरएस को क्यों उखाड़ फेंका। एक मोहरा दल को एक विशेष राज्य प्रपत्र की आवश्यकता होती है। संचालित श्रमिक वर्ग से ऊपर खड़े मोहरा मार्गदर्शकों की ताकत और कमजोरियां लेखक को उसके छठे अध्याय में चिंतित करती हैं।
लेबोविट्ज़ ने अपने अंतिम अध्याय में आरएस के मलबे से "समाजवाद के कीटाणुओं" को बाहर निकाला है। उनकी दिलचस्प सवालों की पीढ़ी "मानव विकास के लिए स्वयं-स्पष्ट आवश्यकताओं" की तिकड़ी के साथ समाप्त होती है। लेखक पुराने जर्मन के "अभ्यास और स्वतंत्रता के दर्शन" की ओर वापसी के माध्यम से अग्रणी मार्क्सवाद को पार करने के आह्वान के साथ समाप्त होता है। इस तरह, इस सदी का समाजवाद कार्यस्थल के अंदर और बाहर सहकारी संबंधों के संबद्ध संवाहकों को इकट्ठा कर सकता है।
ग्रंथ सूची और नोट्स छात्रों से लेकर शिक्षकों और उससे आगे के पाठकों के लिए उपयोगी हैं, जो पूंजीवाद और समाजवाद की और समझ चाहते हैं। मैं इसकी अंतर्दृष्टि के लिए इस पुस्तक की अनुशंसा करता हूं।
Z
Seth Sandronsky lives and writes in Sacramento (sethsandronsky@gmail.com).
संगीत
ब्रायन फेरी का जैज युग:
जॉन ज़ेवेस्की द्वारा समीक्षा
ब्रायन फेरी काफी हद तक कर्ट वोनगुट के चरित्र बिली पिलग्रिम की तरह है कसाईखाना पांच, एक ऐसा व्यक्ति जो आवश्यक रूप से अपने समय का नहीं है। 1972 में जब रॉक्सी म्यूजिक पहली बार सामने आया, तो दृष्टिगत रूप से फेरी समूह के अन्य सदस्यों के संपर्क से बाहर हो गई। फ़ेरी ने एक लाउंज गायक की तरह कपड़े पहने थे जबकि ब्रायन एनो और अन्य ऐसे लग रहे थे जैसे वे किसी दूसरे ग्रह से आए हों। हालाँकि फ़ेरी, रॉक्सी म्यूज़िक के पीछे प्रेरक संगीत शक्ति थी, लेकिन उस बैंड की शुरुआत से ही उन्होंने रॉक्सी म्यूज़िक से अलग एक एकल कैरियर भी बनाए रखा। जब फ़ेरी ने अपना पहला एकल एलबम रिकॉर्ड किया, ये मूर्ख बातें, यह कवर का एक रिकॉर्ड था जिसमें "पीस ऑफ माई हार्ट," "इट्स माई पार्टी" और "आई लव हाउ यू लव मी" शामिल थे।, " उस समय तक सभी गाने केवल महिलाओं द्वारा गाए जाते थे। एल्बम में 1940 के दशक का शीर्षक ट्रैक, "दिस फ़ूलिश थिंग्स" भी शामिल था। हैरी निल्सन के अद्भुत के बाहर रात में श्मिल्सन का एक छोटा सा स्पर्श1973 में फेरी को छोड़कर कोई भी रॉक या पॉप एक्ट मानक प्रदर्शन नहीं कर रहा था।
फ़ेरी ने अपनी नवीनतम रिलीज़ के साथ समय-यात्रा करने वाले टकसाल की अवधारणा को अपने चरम पर ले लिया है, जैज़ युग, और यह कितना आनंददायक है। फेरी ने, अरेंजर कॉलिन गुड की मदद से, रॉक्सी म्यूज़िक के गानों की पुनर्व्याख्या करने का निर्णय लिया है जैसे कि ड्यूक एलिंगटन के जंगल बैंड या लुई आर्मस्ट्रांग के हॉट सेवन द्वारा प्रस्तुत किया गया हो। न केवल इन गानों पर फेरी की राय अद्वितीय है, बल्कि यह तथ्य कि कवर के विपरीत पूरा ध्यान उनकी अपनी सामग्री पर है, कुछ हद तक एक विसंगति है।
जैज आयु अपना ध्यान पूरी तरह से फेरी पर केंद्रित करता है, लेकिन एक संगीतमय मोड़ के साथ। जबकि रॉक्सी म्यूज़िक की सामग्री बहुत हद तक उस ग्लैमरस दृश्य की थी जहाँ से वे उभरे थे, फेरी ने यहाँ खुद को और अपनी सामग्री को फिर से स्थापित किया है। यह एल्बम फेरी को एक आधुनिक कैब कॉलोवे के रूप में प्रस्तुत करता है जो कॉटन क्लब में अपने ऑर्केस्ट्रा का नेतृत्व करता है। गाने के बोल गायब हो गए हैं. कई को छोटा कर दिया गया है और स्रोत सामग्री के प्रति अधिक संगीतमय प्रतिक्रिया दी गई है। उदाहरण के लिए, "द बोगस मैन" इसे इसके मूल दस मिनट से घटाकर केवल दो मिनट से कुछ अधिक कर दिया गया है।
इसमें कोई संदेह नहीं कि रॉक्सी म्यूजिक के कई प्रशंसक इस सीडी को देखकर अपना सिर खुजलाने लगेंगे। जैज आयु यह निश्चित रूप से इसे प्यार करो या नफरत करो वाली परियोजना है। जो लोग फेरी के नवीनतम करियर कदम को अपनाने के इच्छुक हैं, उनके लिए यह एक सौगात है। कई गाने पहचाने जाने से पहले चार या पांच से अधिक माप लेते हैं। "डू द स्ट्रैंड" में तेज़ गिटार और बजने वाले सैक्स की आवाज़ ख़त्म हो जाती है और यह हॉर्न और सरकंडों के साथ हल्की-फुल्की मस्ती में तब्दील हो जाता है। "लव इज़ ए ड्रग" अपनी डिस्को प्रेरित लय खो देता है और एक हॉट जैज़ नंबर में बदल जाता है और "स्लेव टू लव" स्रोत सामग्री की धीमी मनोदशा से एक पेप्पी डांस नंबर में बदल जाता है। "वर्जीनिया मैदान" एक आकर्षक ग्लैम रॉक गीत से लिंडी हॉपर के लिए एक जंपिंग नंबर तक जाता है। "एवलॉन" एक गीत के रूप में सामने आता है जिसे आप न्यू ऑरलियन्स में शराब पीने की जगह पर एक स्थानीय बैंड को बजाते हुए सुन सकते हैं।
अपने स्वयं के काम पर ध्यान केंद्रित करने का प्रयास करना एक साहसिक कदम और विकृत भोग है जो स्रोत सामग्री के विपरीत है। रे डेविस और कुछ अन्य उम्रदराज़ रॉक सितारों में ऐसा करने की क्षमता है, लेकिन किसी में भी फ़ेरी जैसी क्षमता नहीं है जैज़ युग. एकमात्र शिकायत यह है कि फ़ेरी के अनूठे, दर्द भरे और सुंदर स्वर सामग्री से स्पष्ट रूप से अनुपस्थित हैं। भगवान का शुक्र है कि फेरी के पास कॉर्नेट और ट्रम्पेटर एनरिको टोमासो, ट्रॉम्बोनिस्ट मैल्कम अर्ल स्मिथ और रीडमैन रिचर्ड व्हाइट, रॉबर्ट फाउलर और एलन बार्न्स जैसे खिलाड़ी हैं जो उन अनुपस्थित स्वरों की संगीतमय व्याख्या प्रदान करते हैं।
40 वर्षों से, ब्रायन फ़ेरी ने अपना स्वयं का संगीत पथ अपनाया है। कई मायनों में जैज युग फ़ेरी का बहुत विशिष्ट है। जब सभी संकेत एक झटके का संकेत देते हैं तो आदमी हमेशा टेढ़ा-मेढ़ा होता है। उन्होंने लगातार सामग्री की पुनर्व्याख्या की है - चाहे वह डायलन, ब्रायन विल्सन, या कोल पोर्टर हों - तो ऐसे प्रोजेक्ट के बारे में इतनी चिंताजनक बात क्या होनी चाहिए जो उनके अपने गीतों को फिर से प्रस्तुत करता है? दूसरी ओर, फेरी का अपने स्वर को छोड़ने, गानों को कम करने और फिर उन्हें रोअरिंग ट्वेंटीज़ टॉप टेन सत्र के रूप में फिर से प्रस्तुत करने का विकल्प निश्चित रूप से उनका अब तक का सबसे क्रांतिकारी कदम है। जैज युग एक स्पीकईज़ी पार्टी की तरह हिलता है, हिलता है, उछलता है और लुढ़कता है। मौज-मस्ती से न चूकें.
Z
जॉन ज़ेव्स्की के लेख काउंटरपंच में प्रकाशित हुए हैं, फ़िलिस्तीनी क्रॉनिकल, डिसिडेंट वॉइस, लॉस एंजिल्स टाइम्स, और अन्य प्रकाशनों।
