यातायात की तीव्रता और ग्रैंड ट्रंक रोड की मरम्मत की स्थिति के आधार पर, पाब्बी गांव पाकिस्तान के उत्तर-पश्चिम सीमांत प्रांत (एनडब्ल्यूएफपी) में पेशावर से लगभग 45 मिनट की दूरी पर है। एनडब्ल्यूएफपी की घाटियों और उपजाऊ मैदानों में रमणीय गाँव पाए जाते हैं। यहां का जीवन कृषि प्रधान है, जो ऋतुओं के आने और जाने से संचालित होता है। सुनहरे खेतों में फसलें हवा में धीरे-धीरे लहरा रही हैं। ऊँचे-ऊँचे खूबसूरत पेड़ गाँवों और खेतों के बीच पथ बनाते हैं। छिटपुट रूप से, चमकीले रंगों से सजी एक प्रेमपूर्ण देखभाल वाला बगीचा, भूदृश्य पर छाए भूरे और हरे रंग के हल्के रंगों के बीच फूट पड़ता है। प्रकृति के सौम्य सुखदायक आकर्षण के अलावा शायद ही कोई ध्वनि सुनी जा सकती है। पब्बी ऐसा कोई गांव नहीं है. यह इंद्रियों पर हमला करता है जैसा कि एक शहर करता है, उसके शोर-शराबे वाले बाजार लोगों से भरे होते हैं, और बसें, वैन और ट्रक और विशेष रूप से रिक्शा हानिकारक निकास धुआं, कालिख और धूल उगलते हैं। दांतों के एक विशाल सेट पर हावी एक भड़कीला हाथ से चित्रित चिन्ह दंत चिकित्सा अभ्यास का विज्ञापन करता है; इसके नीचे थके हुए गधे अपने मालिकों की लाठियों की मार से अपने दाँत निकालते हुए आगे बढ़ते हैं। कुचली हुई सब्जियाँ और फल सड़क के किनारे फैले हुए हैं। खुली नालियों में कूड़ा-कचरा फैला हुआ है, उनके गंदे पानी की तीखी दुर्गंध, एकांत घरों की विशाल दीवारों पर खाना पकाने की तीखी गंध के साथ मिलकर फैल रही है।
पब्बी की गलियों के बीच खेलते बच्चे
पब्बी का शरीर भले ही एक किशोर शहर जैसा है, लेकिन उसकी रगों में बहने वाला सांस्कृतिक रक्त एक ग्रामीण हृदय द्वारा पंप किया जाता है। गाँव की विभिन्न गलियों और सड़कों के किनारे विशाल, ढीले-ढाले विस्तारित परिवार समूह हैं, जो वर्षों की भूली-बिसरी शादियों से जुड़े हुए हैं। लोग सुबह जल्दी उठते हैं. फ़सलों की देखभाल पूरे गाँव में बिखरे हुए खेतों में की जाती है, जो मुख्य सड़क से दूर अधिक प्रचुर मात्रा में होते जा रहे हैं।
पब्बी में महिलाओं और पुरुषों को नवोदित उम्र से मृत्यु तक गहराई से अलग किया जाता है। केवल बच्चे ही यह देखने के लिए स्वतंत्र हैं कि वे किसे देखना चाहते हैं। जब भी महिलाएं सड़कों पर जाती हैं तो वे बुर्के से ढकी रहती हैं। कुछ लोग बुर्के को शटलकॉक कहते हैं, क्योंकि जब वे सफेद होते हैं - जैसा कि वे अक्सर होते हैं - समानता हड़ताली होती है।
मैदान में शटलकॉक, पब्बी
अफगानिस्तान से आए शरणार्थियों ने पाब्बी में आपस में जुड़ी हुई पारिवारिक इकाइयों के बीच अपना घर बना लिया है, जहां उनके द्वारा बनाए गए गिरोहों और कभी-कभार पुलिस छापे के बावजूद, जीवन अफगानिस्तान की तुलना में अधिक सुरक्षित और समृद्ध है। हालाँकि स्थानीय लोगों की तरह वे भी पख्तून हैं, स्थानीय लोग उन्हें अफगान कहते हैं, यह ध्यान में रखते हुए कि यदि वे यह पता लगाने में असमर्थ हैं कि गाँव में स्थानीय लोग कहाँ रहते हैं, तो किसी को अफगान होना चाहिए।
अफ़ग़ान लड़की, पब्बी
जैसा कि पख्तून संस्कृति निर्देश देती है, पत्नियाँ अपने पतियों के साथ बड़े पारिवारिक परिसरों में रहने के लिए चली जाती हैं, जहाँ भाई अपने माता-पिता के समान परिसर साझा करते हैं। घर की पवित्रता में लिंग भेद सख्ती से और हठपूर्वक अपना प्रभाव बनाए रखता है, यहाँ तक कि प्रगतिशील परिवारों में भी भाइयों को अपनी भाभियों पर नज़र रखने से रोक दिया जाता है। एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी तक चचेरे भाइयों का विवाह विशेष रूप से आम है - कुछ परिवारों में जन्म दोष एक बाद की वास्तविकता है। इस खतरे के बावजूद चचेरे भाइयों के बीच विवाह लोकप्रिय बने हुए हैं, न केवल परिवार की वित्तीय स्थिति को सुरक्षित करने के लिए और युवा पुरुषों और महिलाओं के लिए एक-दूसरे से मिलने के सीमित सामाजिक अवसरों के कारण, बल्कि इसलिए भी कि जिन लोगों को नहीं जाना जाता उन पर भरोसा नहीं किया जा सकता है।
गली में लड़की, पब्बी
मैंने पाकिस्तान में तीस दिन बिताए। हालाँकि यह देश में मेरा पहला प्रदर्शन नहीं था, फिर भी मेरे विचारों पर एक साधारण गुण का प्रभाव पहले कभी नहीं पड़ा: पर भरोसा. या अधिक विशेष रूप से, कई पाकिस्तानियों द्वारा एक-दूसरे के प्रति और आम तौर पर मानव स्वभाव के प्रति प्रदर्शित विश्वास की स्पष्ट कमी। इसने पाकिस्तानी समाज के हर पहलू को आहत किया है। यह गहरा अविश्वास कहाँ से आता है? हालाँकि मैं केवल अटकलों से परे किसी ठोस निष्कर्ष पर नहीं पहुँच सका, इस छोटे से अंश में मैं एक या दो उदाहरण और कुछ विचार साझा करूँगा। शायद कुछ पाठक बदले में अपनी टिप्पणियाँ साझा करना चाहें।
मदरसा (स्कूल), पब्बी में लड़के
पब्बी डॉ. शेर ज़मान ताइज़ी (डीएसजेडटी) का गांव है, जो एक पूर्व सरकारी कर्मचारी से उपन्यासकार, अकादमिक, इतिहासकार और अनुवादक बने। माना जाता है कि सिसरो ने घोषणा की थी, "जो इतिहास नहीं जानता, उसका बच्चा बने रहना तय है।" डीएसजेडटी इतिहास जानता है। 3 नवंबर, 1931 को पाब्बी में कटोर शाह के घर में जन्मे, डीएसजेडटी एक प्रामाणिक ग्रामीण बुद्धिजीवी हैं, जिनके खातों में सुदूर अतीत की गूँज आज भी उतनी ही मजबूती से गूंजती है, जितनी वर्तमान की। भाषा उसे आकर्षित करती है. एक बार बातचीत में उन्होंने प्राचीन मिस्रवासियों के प्रारंभिक प्रतीकों की उत्पत्ति के बारे में बताया, अलिफ़ और beit. अंततः इन अक्षरों को अरबी में अपना रास्ता मिल गया, और आज भी अरबी में इनका उपयोग किया जाता है। उन्होंने बताया कि अंग्रेजी में हम इस शब्द का उपयोग करते हैं वर्णमाला, पहले दो मध्य पूर्वी पात्र इस प्रकार पूर्व और पश्चिम को जोड़ते हैं।
डॉ. शेर ज़मान ताइज़ी (डीएसजेडटी), पब्बी
मैं डीएसजेडटी के साथ महान पख्तून और मुस्लिम नेता खान अब्दुल गफ्फार खान (1890-1988) के जीवन में समान रुचि साझा करता हूं। मैं अब तक दो बार डीएसजेडटी के घर में मेहमान रह चुका हूं, पहली बार 2001 में और हाल ही में 2006 में। इस वास्तव में उल्लेखनीय व्यक्ति के लिए हमारी प्रशंसा ने हमें दोस्त बनने के लिए प्रेरित किया है।
डीएसजेडटी ने अभी-अभी खान की पश्तो आत्मकथा का अंग्रेजी में अनुवाद पूरा किया है। खान की दो आत्मकथाएँ हैं, जिनमें से पहली और कम विस्तृत आत्मकथाएँ अंग्रेजी में हैं। दुर्भाग्य से उनकी अधिक विस्तृत आत्मकथा जीवन के अंत में लिखी गई, जब उनकी याददाश्त स्वाभाविक रूप से उतनी मजबूत नहीं थी जितनी पहले हुआ करती थी। इसके अलावा वह कोई महान लेखक नहीं थे। फिर भी इसके अनुवाद के मूल्य को कम करके नहीं आंका जाना चाहिए, क्योंकि इससे अधिक लोगों को खान के सशक्त, सहिष्णु और आध्यात्मिक रूप से आधारित इस्लाम के दृष्टिकोण और अभ्यास से परिचित होने में मदद मिलेगी, और एक अनुशासित, अच्छी तरह से प्रशिक्षित और इस्लाम बनाने में उनके अब तक के अद्वितीय ऐतिहासिक नवाचार से परिचित होने में मदद मिलेगी। अत्यधिक संगठित अहिंसक सेना।
खान ने जमींदारों, ब्रिटिश साम्राज्यवाद और अज्ञानी स्थानीय धार्मिक पादरियों को सम्मान और सम्मान की एक शक्तिशाली भावना के साथ लिया, जो उनके पूर्ण विश्वास से उत्पन्न हुआ था कि अहिंसा उनके लोगों के भाग्य को आगे बढ़ाएगी। अपनी अहिंसक सेना के अतिरिक्त एक व्यावहारिक दूरदर्शी खुदाई खिदमतगार (भगवान के सेवक), उन्होंने स्कूलों, एक पत्रिका और राजनीतिक संगठनों की स्थापना की। उन्होंने एक सामाजिक क्रांति की शुरुआत की जहां पहले हाशिए पर रहने वाले लोगों ने सम्मान और सामाजिक शक्ति के पद हासिल किए। उन्होंने महिलाओं की मुक्ति के लिए अभियान चलाया। उन्होंने ऐसा एक जटिल, गहरे स्तरीकृत समाज में किया जहां गरीबी और अशिक्षा आदर्श थी। अपने काम के लिए उन्होंने तीस साल जेल में बिताए फिर भी कभी बदला लेने की वकालत नहीं की।
क़िस्सा खवानी बाज़ार, पेशावर द्वारा पुलिसकर्मी
खान ने यह सब अपने लोगों की संस्कृति के माध्यम से काम करते हुए, सम्मान की भावना और सांस्कृतिक क्षय के तत्वों को दूर करने के लिए अपनी बात रखने के मूल्य जैसे मजबूत सांस्कृतिक गुणों का उपयोग करते हुए किया। इनमें बदला लेने के प्रति कट्टर आकर्षण के साथ-साथ अधिक सांसारिक विशेषताएं भी शामिल थीं, जिन्होंने उनके विकास को धीमा कर दिया, जैसे कि दुकानदारी जैसे व्यवसायों के प्रति उनका तिरस्कार।
पाब्बी के धूल भरे गांव में समान रूप से गर्म दिन में एक कप गर्म चाय के साथ बैठकर डीएसजेडटी के दावे की सच्चाई पर पूरी दृढ़ता से विश्वास करना आसान है कि पख्तूनों के लिए, उनकी संस्कृति उनके इस्लाम धर्म से अधिक महत्वपूर्ण है। धार्मिक पादरी खुद को धार्मिक जीवन के मध्यस्थ के रूप में देखना पसंद करते हैं, लेकिन वे जानते हैं कि यदि उनके धार्मिक उपदेश स्थानीय रीति-रिवाजों के विपरीत होंगे, तो उन्हें नजरअंदाज कर दिया जाएगा। इसके अलावा, उनका धार्मिक ज्ञान कमज़ोर है और DSZT उन्हें परजीवी तक संदर्भित करता है।
पेशावर में इस्लामिक किताबों की दुकान में हंसता हुआ आदमी
स्थानीय सांस्कृतिक मानदंडों की तुलना में इस्लाम को कम शक्तिशाली मानने का प्रलोभन दिया जाता है। निःसंदेह यह ग़लत होगा। इस्लाम अधिकांश पख्तूनों की सोच पर काफी प्रभाव डालता है। खान ने स्वयं पख्तूनों के बीच अहिंसा की धारणा को आगे बढ़ाने के लिए इस्लाम का इस्तेमाल किया। फिर भी बड़ी संख्या में पख्तूनों द्वारा सांस्कृतिक मानदंडों को इतनी गहराई से धारण किया गया है कि किसी को आश्चर्य होता है कि उनके विरोध में धार्मिक शिक्षाओं का क्या प्रभाव हो सकता है। "ऑनर किलिंग" का मुद्दा लें, जिसमें सांस्कृतिक मानदंडों का उल्लंघन करने वाले पख्तूनों को उनके अपराधों के लिए मार दिया जाता है, खासकर अगर उन्होंने विवाह के बाहर यौन गतिविधि जैसी वर्जनाओं को तोड़ा हो। यदि अपराधी इस तरह के व्यवहार में पकड़े जाते हैं तो उनके समुदाय या परिवार द्वारा उन्हें मार दिए जाने की संभावना है। केवल वे ही जो जमींदारों की तरह विशेषाधिकार और शक्ति की अपनी स्थिति का फायदा उठाने में सक्षम हैं, नियमित रूप से विवाहेतर विषमलैंगिक (और समलैंगिक) व्यवहार से दूर रहने में सक्षम हैं।
डीएसजेडटी और मेरे बीच ऑनर किलिंग के बारे में भावुक चर्चा हुई। वह उनके प्रबल समर्थक हैं, यहां तक कि उन्होंने इन्हें ऑनर किलिंग कहने से भी इनकार कर दिया है। अधिकारों के संदर्भ में अपने तर्क को आगे बढ़ाते हुए, डीएसजेडटी का मानना है कि जब कोई व्यक्ति सांस्कृतिक मानदंडों का उल्लंघन करता है, तो उन्होंने समुदाय के अधिकारों का उल्लंघन किया है और इसलिए उन्हें दंडित किया जाना चाहिए। मैंने सुझाव दिया कि भले ही कोई इस बात से पूरी तरह सहमत हो कि इस तरह का व्यवहार सामुदायिक अधिकारों का उल्लंघन है, फिर भी अपराधी को मारने की आवश्यकता क्यों है? क्या उन्हें किसी और तरीके से सज़ा नहीं दी जा सकती? उन्होंने जवाब देते हुए कहा कि ऐसे लोग अब इंसान नहीं रहे, इसलिए उन्हें मारना होगा। मैंने इस मुद्दे को आगे बढ़ाते हुए कहा कि लोगों को कठिन परिस्थितियों के कारण ऐसे व्यवहार की ओर ले जाया जा सकता है, जिन पर उनका थोड़ा नियंत्रण हो सकता है, जैसे कि प्यार से रहित दर्दनाक विवाह या बचपन जिसमें उन्होंने यौन या भावनात्मक शोषण का अनुभव किया हो। इसके अलावा, लोग गलतियाँ करते हैं। क्या इसलिए करुणा समुदाय द्वारा स्वीकृत हत्या से श्रेष्ठ नहीं है? DSZT ने इस दृष्टिकोण को अस्वीकार कर दिया। उन्होंने कहा कि यदि ये सज़ाएँ नहीं होतीं तो समाज टूट जाता और कई लोग स्वाभाविक रूप से अनैतिक आचरण करते। इसलिए शालीनता बनाए रखने के लिए गलत काम करने वालों को मारना आवश्यक है।
यह विचार कि सज़ा का डर न होने पर लोग बुरा व्यवहार करेंगे, आंतरिक रूप से गलत नहीं है। इसमें सच्चाई का एक तत्व है। फिर भी यह विचार कि यौन व्यवहार पर सीमाएं लागू करने के लिए लोगों को मार दिया जाना चाहिए, इस धारणा पर आधारित है कि लोगों पर भरोसा नहीं किया जा सकता है। यह इस डर को दर्शाता है कि अगर लोग आज़ाद होंगे तो वे क्या कर सकते हैं। ऐसा करने पर, यह सामुदायिक मानदंडों के सटीक पालन में अधिनायकवादी विश्वास रखकर व्यक्तिगत आध्यात्मिक और नैतिक विकास के लिए जगह बंद कर देता है। ऑनर किलिंग का सबसे प्रमुख उद्देश्य व्यक्तियों और उनके समाज का विकास नहीं है, बल्कि एक अच्छे जीवन की दृष्टि को लागू करने के लिए व्यक्तिगत व्यवहार पर नियंत्रण का सबसे गंभीर रूप - मृत्यु - लागू करना है जो स्पष्ट रूप से सभी लोगों द्वारा साझा नहीं किया जाता है। उनके जीवन के हर मोड़ पर. अपने क्लासिक काम में पीडि़तों की शिक्षाशास्त्र, पाउलो फ़्रेयर ने कहा कि स्वतंत्रता "मानव पूर्णता की खोज के लिए अपरिहार्य शर्त है।" पिछली सदी की शुरुआत में, उनकी किताब में Jnana योग स्वामी विवेकानन्द ने इसी विचार को और भी सशक्त ढंग से व्यक्त किया:
[आपको] याद रखना चाहिए कि स्वतंत्रता विकास की पहली शर्त है। जिसे तुम मुफ़्त नहीं बनाओगे, वह कभी विकसित नहीं होगा। यह विचार कि आप दूसरों को विकसित कर सकते हैं और उनके विकास में मदद कर सकते हैं, कि आप उन्हें निर्देशित और मार्गदर्शन कर सकते हैं, हमेशा अपने लिए शिक्षक की स्वतंत्रता को बनाए रखते हुए, बकवास है, एक खतरनाक झूठ है जिसने लाखों-करोड़ों मनुष्यों के विकास को धीमा कर दिया है। यह दुनिया। मनुष्यों को स्वतंत्रता की रोशनी मिले। विकास की यही एकमात्र शर्त है.
डीएसजेडटी एक प्रगतिशील पख्तून व्यक्ति है। ऑनर किलिंग पर उनके विचार संभवतः उनकी पीढ़ी के पख्तून पुरुषों और शायद अच्छी संख्या में पख्तून महिलाओं के भी प्रतिनिधि हैं। फिर भी वे सभी पख्तूनों के प्रतिनिधि नहीं हैं। पीढ़ीगत परिवर्तन हो सकता है. इस तरह के बदलाव का प्रतीक एक व्यक्ति समर मिनल्लाह हैं, जो कार्यकारी निदेशक हैं एथनोमीडिया और विकास इस्लामाबाद में. वह कई संगठनों के लिए मीडिया सलाहकार के रूप में कार्य करती हैं।
समर मिनल्लाह, इस्लामाबाद
समर एक फ़ारसी नाम है जिसका अर्थ है फल. मिनल्लाह अरबी है, जिसका अर्थ है अल्लाह से.
समर एक पख्तून है जो महिलाओं के अधिकारों पर ध्यान केंद्रित करते हुए अपनी संस्कृति में सुधार के लिए काम कर रही है। समर का कहना है कि एनडब्ल्यूएफपी में महिलाओं की स्थिति को बदलना बहुत मुश्किल है। वह कहती हैं, ''यह वास्तव में पख्तून जीवन के सबसे करीब अछूते पहलुओं में से एक है।''
समर को इस काम के लिए पख्तूनों द्वारा भारी आलोचना का सामना करना पड़ा है, जिनका मानना है कि वह देशद्रोही है और पख्तूनों को शर्मिंदा कर रही है। हालाँकि, जब उसने अपनी बात रखी है, तो उसे पख्तूनों से भी समर्थन मिला है, जिन्हें वह जो कहती है वह पसंद है लेकिन वही बात कहने में असमर्थ महसूस करते हैं। डीएसजेडटी की तरह, उनका मानना है कि आम तौर पर, पख्तूनों के लिए इस्लाम की तुलना में संस्कृति अधिक महत्वपूर्ण है। एक योग्य पख्तून होना एक योग्य मुसलमान होने से अधिक महत्वपूर्ण है। पख्तून होने के सम्मान की रक्षा की जानी चाहिए। समर का मानना है कि पख्तूनवाली-पख्तून सम्मान और रीति-रिवाज की प्राचीन संहिता-के पहलू अच्छे हैं, हालांकि अन्य क्षेत्रों में भी सुधार की जरूरत है।
मुझे यह जानने में दिलचस्पी थी कि समर ने पख्तून संस्कृति के सुधार पर महिलाओं के साथ काम करने की चेतना कैसे विकसित की। उसने मुझे बताया कि उसके पिता ने उसे निम्न सामाजिक-आर्थिक वर्ग के बावजूद, ग्रामीण इलाकों में रहने वाली पख्तून महिलाओं के साथ समान आधार पर दोस्ती विकसित करने के लिए प्रोत्साहित किया था। जैसे-जैसे समर बड़ी होती गई, उसे उन प्रतिबंधों के बारे में जागरूकता विकसित होने लगी जिनका सामना इन महिलाओं को अपने जीवन में करना पड़ता था, और जिसका सामना उसे खुद नहीं करना पड़ता था।
शादी में नाच देखती महिला, रावलपिंडी
मानवविज्ञान में रुचि रखने वाले, समर ने आदिवासी पख्तूनों से जुड़ी सांस्कृतिक परंपराओं का दस्तावेजीकरण करना शुरू किया, जो धार्मिक स्थलों का दौरा करते थे। वह ऐसी यात्राओं के विशेष रीति-रिवाजों में रुचि रखती थी। उन्होंने कहा कि लोकगीतों के माध्यम से, जिनमें से कई महिलाओं द्वारा विकसित किए गए हैं, महिलाओं के पास एक सार्वजनिक मंच था जिसमें वे अपनी समस्याओं को सांस्कृतिक रूप से स्वीकार्य तरीके से, कुछ हद तक गुमनाम रूप से लेकिन फिर भी सार्वजनिक रूप से बता सकती थीं। इसलिए लोकगीतों में बहुत सारे अर्थ समाहित होते हैं। खुद एक पख्तून महिला होने के नाते, समर ने पाया कि आदिवासी महिलाएं उसे स्वीकार करती हैं और अपनी समस्याओं को उसके साथ साझा करने के लिए बहुत खुली थीं।
समर बताते हैं कि संस्कृति कभी स्थिर नहीं होती। जिसे आज एक निश्चित सांस्कृतिक परंपरा के रूप में देखा जाता है, वह समय के साथ एक सम्मानजनक परंपरा से अत्यधिक नकारात्मक परंपरा में विकसित हो सकती है। उदाहरण के लिए, विवाद समाधान की वर्तमान "पारंपरिक" पद्धति में उस परिवार को लड़की का भुगतान करना शामिल है जिसके साथ अन्याय हुआ है। समर ने बसे हुए क्षेत्रों के दो जिलों में इस प्रथा का दस्तावेजीकरण किया है (बसे हुए क्षेत्र औपचारिक सरकारी शासन के तहत एनडब्ल्यूएफपी के हिस्से हैं, आदिवासी क्षेत्रों के विपरीत जो काफी हद तक स्वायत्त हैं)। इसी तरह की प्रथा पाकिस्तान के अन्य प्रांतों में भी होती है, भले ही अलग-अलग नामों से। ऐतिहासिक रूप से, समर का मानना है कि इस परंपरा में एक परिवार या गांव की लड़की दूसरे परिवार या गांव में जाती है और उपहार लेकर लौटती है, जो दूसरे परिवार या गांव की महिलाओं के लिए सम्मान का प्रतीक है। हालाँकि यह प्रथा अपने वर्तमान स्वरूप तक पहुँचने तक क्षय हो गई। समर विवाद समाधान की इस प्रथा को उच्चतम न्यायालय में चुनौती दे रहा है, उसे उम्मीद है कि इसे अवैध घोषित कर दिया जाएगा।
बूढ़ा आदमी, रावलपिंडी
जनजातीय क्षेत्रों में रहने वाले पख्तूनों और बसे हुए क्षेत्रों में रहने वाले पख्तूनों की संस्कृति में अंतर है। आदिवासी इलाकों में महिलाएं खेतों में काम करती हैं. पुरुष अपनी पत्नियों को मेहमानों से मिलवाकर खुश होते हैं। बसे हुए इलाकों में पुरुष ऐसा नहीं करेंगे. ऐसा इसलिए हो सकता है क्योंकि पर्याप्त आर्थिक समृद्धि होने पर सांस्कृतिक परंपराएँ अधिक आसानी से लागू होती हैं। आदिवासी क्षेत्रों में महिलाओं को घर से बाहर काम करना पड़ता है। स्वाभाविक है कि वे समय-समय पर बाहरी लोगों से मिलते रहेंगे। हालाँकि, बसे हुए इलाकों में यह ज़रूरी नहीं समझा जाता कि महिलाएँ घर से बाहर काम करें।
अपने काम के हिस्से के रूप में, समर ने एक पश्तो टेलीविजन चैनल के लिए एक टॉक शो का निर्माण किया, जिसकी उन्होंने मेजबानी की। उसने कुछ सम्मानित अतिथियों को आमंत्रित किया। इन अतिथियों में से एक इतिहासकार डॉ. विकार अली शाह थे, जिनकी प्रकाशित कृतियों में खुदाई खिदमतगार (केके) में अब्दुल गफ्फार खान पर शोध शामिल है। कार्यक्रम में उन्होंने महिलाओं की ऑनर किलिंग का बचाव किया और कहा कि पख्तूनवाली के तहत यह उचित है. समर इस बात से हैरान था कि इस्लामाबाद के एक प्रतिष्ठित विश्वविद्यालय का प्रोफेसर इस तरह के पद की वकालत करेगा। डॉ. विकार अली शाह के उन बयानों को चुनौती देने के लिए वह अस्थायी रूप से टॉक-शो होस्ट के रूप में अपनी भूमिका भूल गईं। उनका मानना है कि एक अकादमिक के रूप में उनकी भूमिका के कारण, वह कई युवा पख्तून पुरुषों के लिए एक आदर्श हैं।
मेरी राय में समर सही है. समाज में एक अकादमिक की प्राथमिक भूमिका विचारों को विकसित करना और दूसरों तक पहुंचाना है। जब इन विचारों में विशेष व्यवहार के लिए महिलाओं की हत्या शामिल होती है, तो उनकी वकालत करने वाले व्यक्ति का एक हाथ उस चाकू के हैंडल पर होता है जिसे मारी जा रही महिलाओं की छाती में घुसाया जाता है, और दूसरा हाथ उसके मुंह पर होता है जिसे रोकने के लिए उसका मुंह दबाया जाता है। चीखें. स्वतंत्रता कभी भी केवल एक अमूर्तता नहीं है।
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पाकिस्तान में अविश्वास की तीव्रता को समझने का एक तरीका इसे मौजूदा राजनीतिक और आर्थिक स्थितियों से जोड़ना है। 1948 में देश के निर्माण के बाद से, उनकी सरकारों पर सैन्य तानाशाही का प्रभुत्व रहा है; पाकिस्तान में फिलहाल सैन्य तानाशाह का शासन है। निस्वार्थ भाव से लोगों की सेवा करने के उनके दावों को एक तरफ रखते हुए, इस निष्कर्ष से बचना मुश्किल है कि इन शासनों ने पाकिस्तान की राजनीतिक प्रगति को बुरी तरह से धीमा कर दिया है। एक पाकिस्तानी ने इसे एक ज्वलंत उदाहरण के साथ चित्रित किया। मान लीजिए, उन्होंने कहा, आप जिस होटल में रह रहे हैं, उसके प्रवेश द्वार पर मौजूद गार्ड होटल पर धावा बोल देता है और उसे अपने कब्जे में ले लेता है, मालिकों को बाहर निकाल देता है या यहां तक कि उनकी हत्या कर देता है और मेहमानों पर हावी हो जाता है। पाकिस्तान में सेना ने यही किया है. यह सादृश्य विशेष रूप से प्रभावी था क्योंकि सेना के विपरीत, पाकिस्तान में होटल सुरक्षा गार्डों की स्थिति काफी कम है, जिसने अपने सदस्यों को सभी प्रकार के आकर्षक भत्तों से सम्मानित किया है। वास्तव में सेना ने खुद को पाकिस्तान की एक और लंबे समय से चली आ रही समस्या - सामंतवाद - में उलझा लिया है, जो लाखों लोगों को गंदगी में रखती है और वास्तविक राजनीतिक लोकतंत्र के अभ्यास को बेहद कठिन बना देती है।
पाकिस्तान अस्तित्व में है क्योंकि ब्रिटेन से भारत की आजादी के दौरान, कुछ मुसलमानों को डर था कि उन पर हिंदुओं का प्रभुत्व हो जाएगा, इसलिए उन्होंने अपने लिए एक राज्य की मांग की। उन्होंने सफलतापूर्वक पर्याप्त संख्या में मुसलमानों को मुस्लिम मातृभूमि के लिए लड़ने में शामिल होने के लिए मना लिया। अब्दुल गफ्फार खान और केके जैसे मुसलमानों के हिंदुओं के साथ उपयोगी सहयोग ने इस अलगाववादी विश्वदृष्टिकोण को सीधे चुनौती दी। खान और केके ने पाकिस्तान के निर्माण का समर्थन नहीं किया। जब पाकिस्तान एक वास्तविकता बन गया, तो उन्हें पाकिस्तानी कुलीनों द्वारा गद्दार कहा गया और गंभीर रूप से दमन किया गया। इस तथ्य के बावजूद कि उन्होंने ब्रिटेन से आजादी के लिए किसी भी अन्य मुसलमानों से अधिक बलिदान दिया था, कई गैर-पख्तून पाकिस्तानियों द्वारा उन्हें शर्मनाक रूप से नजरअंदाज किया गया या उनका राक्षसीकरण किया गया। पाकिस्तान के पहले प्रधान मंत्री लियाकत अली खान ने खान को हिंदू कहा था। 1948 में बाबरा में पुलिस द्वारा किये गये नरसंहार में केके के 150 समर्थक मारे गये और 400 घायल हो गये। खान ने अपने 30 साल का पूरा आधा हिस्सा पाकिस्तानी जेलों में बिताया।
क्या ऐसा हो सकता है कि पाकिस्तान, जिसने खान जैसे ईमानदार, सभ्य नेताओं का इतनी सफलतापूर्वक दमन किया और उनके स्थान पर सामंतवादियों, तानाशाहों और चरमपंथियों को बिठाया, स्वाभाविक रूप से, लगभग अनजाने में, अपने नागरिकों में मानव स्वभाव के प्रति भय और उसके प्रति गहरा अविश्वास पैदा करने जा रहा है। संभावनाएँ? क्या राजनीतिक दमन और मानवीय अंतरंगता के दमन के बीच कोई संबंध हो सकता है, दोनों ही समाज को नियंत्रित करने और हेरफेर करने की कथित आवश्यकता पर आधारित हैं?
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इन सवालों का पता लगाने का एक तरीका कविता के माध्यम से हो सकता है। पब्बी में सामाजिक गतिविधियाँ सीमित हैं। कविता एक स्थानीय शगल है जो लोगों को विचारों और निश्चित रूप से कविताओं के आदान-प्रदान के लिए एक साथ लाती है। महीने के पहले रविवार को कामिल पश्तो अदबी (कामिल पश्तो साहित्यिक संघ) की बैठक होती है जिसे ए के नाम से जाना जाता है। मुशायरा. मुशायरा, शायरों की महफ़िल, अपने आप में एक दिलचस्प नाम है, इसकी व्युत्पत्ति में शायरी और चेतना भी शामिल है। पूरे पाकिस्तान और मध्य पूर्व के कुछ शहरों में 250 से अधिक ऐसे पख्तून कविता समूह हैं।
कामिल पश्तो अदबी, पब्बी
पाकिस्तान में स्थानीय भाषाओं का उपयोग अत्यधिक राजनीतिक है। पाकिस्तान की आधिकारिक भाषाएँ उर्दू और अंग्रेजी हैं; प्रमुख स्थानीय भाषाओं में पंजाबी, सिंधी, पश्तो (पुख्तूनों द्वारा बोली जाने वाली), सरायकी और बलूची शामिल हैं। कई पाकिस्तानी अपनी स्थानीय भाषा में बातचीत करते हैं लेकिन अपनी शिक्षा उर्दू और अंग्रेजी में प्राप्त करते हैं, जो दोनों आयातित भाषाएँ हैं। पाकिस्तान टेलीविजन पश्तो जैसी स्थानीय भाषाओं में केवल बहुत सीमित प्रोग्रामिंग प्रदान करता है, और जबकि स्थानीय भाषाओं में अधिक व्यापक रेडियो कवरेज है, रेडियो टेलीविजन जितना लोकप्रिय नहीं है। एनडब्ल्यूएफपी में पश्तो प्रिंट मीडिया व्यापक रूप से नहीं पढ़ा जाता है।
पचास या साठ साल पहले ऐसा शिक्षित व्यक्ति ढूंढना मुश्किल था जो पश्तो में लिख सके। लेकिन पश्तो सुधारकों के काम की बदौलत भाषा का पुनरुद्धार हुआ है। सुधारकों में बाचा खान भी शामिल थे, जिन्होंने पत्रिका का गठन किया पख्तून, और साहित्यकार जिन्होंने पश्तो में उपन्यास जैसी कई साहित्यिक विधाओं की शुरुआत की।
पब्बी कविता समूह कम से कम 1970 के दशक से काम कर रहा है। कुछ समय तक यह निष्क्रिय रहा, लेकिन 21 जून 1979 को इसे पुनर्जीवित कर दिया गया। इसका नाम एक महत्वपूर्ण साहित्यकार, दोस्त मुहम्मद खान कामिल मोमुंद के नाम पर रखा गया है, जो पब्बी के नजदीक एक छोटे से गाँव से थे। कामिल एक वकील और खुशाल खान कटक के उत्सुक छात्र थे, जिन्होंने कटक की कविता का एक लोकप्रिय संग्रह प्रकाशित किया था। समूह को ख़ुशाल पश्तो अदबी जिरगा कहा जाता था, लेकिन 23 जुलाई 1983 को नाम बदल दिया गया क्योंकि पाकिस्तान में पहले से ही इसी नाम के दो अन्य समूह मौजूद थे।
कामिल पश्तो अदबी वर्तमान में निजी तौर पर संचालित सेन्ना स्कूल और कॉलेज में अपनी मासिक बैठकें आयोजित करते हैं, जो पब्बी के दो लोकप्रिय स्कूलों में से एक है। इस स्कूल के मालिक और प्रशासक गुलाम नबी सेन्ना हैं। सेन्ना ने कविता की तीन पुस्तकों के प्रकाशन के लिए धन उपलब्ध कराया है, जिसमें उनके बेटे अदनान मंगल की एक पुस्तक भी शामिल है, जो कविता समूह का सदस्य है। अदनान लगभग बीस साल का एक भावुक और भावुक युवक है, जिसने मुझसे मिलने के पांच मिनट के भीतर मुझसे कहा कि अगर मैं उसके घर में मेहमान के रूप में नहीं रुकूंगा तो वह "मर जाएगा"। मैं उसके साथ नहीं रहा. वह मरा नहीं. अदनान ने पिछले साल शादी की थी और उसे उम्मीद है कि वह जल्द ही फ्लोरिडा में अपनी पत्नी के पास जाएगा, जहां वह रहती है। एक ऐसे व्यक्ति के रूप में जो अपनी संस्कृति को महत्व देता है, मैंने उससे पूछा कि वह एक विदेशी संस्कृति में और एक ऐसी पत्नी के साथ कैसे सामना करेगा जो जरूरी नहीं कि महिलाओं की भूमिका पर अपने विचार साझा करती हो। यह बात तुरंत सामने आ गई कि अदनान नहीं चाहेंगे कि उनकी पत्नी काम करें। "बिल्कुल नहीं?" मैंने पूछ लिया। "क्या होगा अगर वह वकील या ऐसा कुछ बनना चाहती है"। वह इस बात से सहमत था कि यह एक अच्छा व्यवसाय होगा - वह खुश है कि उसकी पत्नी ऐसी किसी भी नौकरी में होगी जहाँ वह बॉस है, लेकिन वह उसे किसी ऐसे काम में किसी के अधीन काम करते हुए नहीं देखना चाहेगा जो उसके सम्मान या गरिमा पर आघात करता हो। वह उसे घर पर रखना पसंद करेगा। हमारी बातचीत में देर से ही पता चला कि वह अभी भी हाई स्कूल में है और केवल 15 साल की है।
अदनान मंगल, गुलाम नबी सेन्ना के बेटे, पब्बी
पब्बी में पुरुष और महिलाएं सामाजिक अवसरों पर मेल नहीं खाते हैं। एकमात्र अपवाद विवाह जैसी गतिविधियाँ हैं, जो किसी भी स्थिति में केवल परिवार तक ही सीमित हैं। तो इस काव्य समूह में केवल पुरुष ही मिलते हैं। पब्बी में एक युवा और साहसी कवयित्री हैं, नाहिद सहर। वह सहर एजुकेशनल एकेडमी के नाम से एक स्कूल चलाती हैं। वह पहले सीना में उप-प्रिंसिपल थीं। एक प्रकाशित कवि होने के बावजूद, जैसा कि पब्बी की उपसंस्कृति का निर्देश है, वह पब्बी के मुशायरे में शामिल होने में असमर्थ है। सौभाग्य से उसके लिए (और उसके समाज के लिए, मुझे विश्वास है), वह एनडब्ल्यूएफपी में कहीं और मुशायरे में भाग लेने में सक्षम है, जहां लिंग अलगाव इतना कठिन नहीं है।
जिस काव्य गोष्ठी में मैं शामिल हुआ वह एक छोटी सी घटना थी। लेकिन ऐसा हमेशा नहीं होता. 22 फरवरी 1980 को पब्बी के सरकारी हाई स्कूल में एक बड़ा शो आयोजित किया गया था जिसमें अतिथियों में संघीय शिक्षा, पर्यटन और संस्कृति मंत्री नवाबजादा मोहम्मद अली होती और शिक्षा के प्रांतीय सलाहकार अब्दुल हशम खान शामिल थे। दर्शकों की संख्या एक हजार से अधिक थी। बैठक पूरे दिन और रात तक चलती रही. बैठक का विषय प्रसिद्ध पख्तून कवि खुशाल खान कटक था, जो पख्तूनों में दूसरे सबसे प्रसिद्ध कवि थे। कट्टक एक प्रकार का योद्धा राजकुमार था, एक ऐसा व्यक्ति जो कविता को अपने जीवन की अन्य महिलाओं की तरह ही प्यार करता था।
परवेज़, एक टैक्सी ड्राइवर, पब्बी के कविता समूह का एक अन्य सदस्य है। उन्होंने अपनी कविता को स्थानीय स्तर पर "गाओ-गाओ" तरीके से गाकर सुनाया। उनके ससुर अहमद खान एक बहुत लोकप्रिय लोक गायक थे जो पेशावर रेडियो पर गाते थे। यह उन दिनों की बात है जब रेडियो स्टेशन में रिकॉर्डिंग उपकरण थे, इसलिए ऐसे प्रदर्शन लाइव होते थे। अहमद खान को बटेर बहुत पसंद थे और एक बार वह स्टूडियो में अपने साथ एक जीवित बटेर लेकर आए, जिसे उन्होंने एक कुर्सी पर रखा। जब वह ऑन एयर गा रहा था, एक आदमी स्टूडियो में दाखिल हुआ और कुर्सी पर बैठ गया, जिससे खान अपने गाने के बीच में जोर से चिल्लाने लगा, "तुम मेरे बटेर को मार रहे हो!" पूरे प्रांत में उनके श्रोताओं की आश्चर्यचकित प्रतिक्रिया की कल्पना की जा सकती है!
श्री परवेज़, अहमद खान के दामाद, पब्बी। यह उनके ससुर ही थे जो रेडियो स्टेशन में एक बटेर लेकर आये और रेडियो स्टेशन पर हंगामा खड़ा कर दिया।
अन्य सदस्यों में नासिर अफरीदी शामिल हैं, जो एक अंग्रेजी शिक्षक और बौद्ध धर्म और पश्तो के छात्र हैं। जाहिदुर्रहमान सैफी एक रेलवे स्टेशन मास्टर हैं; लियाकत आशिक, एक दर्जी; हाजी अदबुल वदूद, मुख्य प्रमुख ड्राफ्ट्समैन WAPDA (सेवानिवृत्त); मोहम्मद गफूर खान खील, एक अन्य रेलवे स्टेशन मास्टर, लेकिन स्वात से।
हाजी अदबुल वदूद ने अपनी कविता पब्बी पढ़ी
बैठक में कवियों ने अन्य सदस्यों से प्रतिक्रिया के लिए उत्सुक होकर अपनी कविताएँ पढ़ीं (या जैसे परवेज़ गाते हैं)। बैठक एक आनंददायक माहौल थी, जिसमें अधिकांश पाठों के साथ स्नेहपूर्ण हँसी और प्रशंसा की बड़बड़ाहट थी। डीएसजेडटी ने समूह को काव्य आलोचना के विचार से परिचित कराया। इससे पहले कवियों ने अपनी रचनाएँ पढ़ीं और बहुत कम या कोई प्रतिक्रिया नहीं मिली। पहले तो कवियों को अपने काम की आलोचना होने पर अपमानित या व्यथित महसूस हुआ, लेकिन समय के साथ वे प्रतिक्रिया की सराहना करने लगे। डीएसजेडटी ने सुझाव दिया कि यह सबसे अच्छा होगा कि वे स्पष्टीकरण के प्रश्नों का उत्तर देने के अलावा समूह की किसी भी आलोचना या प्रतिक्रिया का जवाब न दें। यह प्रकाशन की प्रक्रिया को प्रतिबिंबित करता है, क्योंकि जब कोई पुस्तक प्रकाशित होती है, तो पाठक और लेखक के बीच संवाद का कोई मौका नहीं होता है - पुस्तक पाठक के दिमाग में अपना जीवन बना लेती है।
संगीत सुनता हुआ आदमी, कराची
शायद कविता में हमें न केवल राजनीतिक स्वतंत्रता के लिए उनकी पारंपरिक इच्छा, बल्कि मानवीय आत्मा को बांधने वाली हर चीज से मुक्ति के लिए पख्तून भावना की लालसा व्यक्त हो सकती है। यह शोध का एक दिलचस्प क्षेत्र हो सकता है। दिलचस्प बात यह है कि पख्तूनों में सबसे लोकप्रिय कवि पेशावर के रहस्यमय कवि रहमान बाबा (1650-1715 ई.) हैं। यदि कट्टक एक रूढ़िवादी पख्तून पुरुष का आदर्श है, तो बाबा इसके विपरीत भी हो सकते हैं। बाबा ने धार्मिक मानदंडों का पालन करने की बिल्कुल भी परवाह नहीं की, इसके बजाय उन्होंने स्वयं को दिव्य प्रेम की मादक उपस्थिति में स्नान कराया। जिसे ऐसे परमानंद की अनुभूति हो, उसे सामाजिक रीति-रिवाजों और नियमों की क्या आवश्यकता है?
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