જ્યારે આપણે આપણા સમયમાં યુદ્ધો વિશે વિચારીએ છીએ, ત્યારે આપણું મન ઇરાક અને અફઘાનિસ્તાન તરફ વળે છે. પરંતુ સૌથી મોટું યુદ્ધ એ ગ્રહ સામેનું યુદ્ધ છે. આ યુદ્ધના મૂળ એવા અર્થતંત્રમાં છે જે ઇકોલોજીકલ અને નૈતિક મર્યાદાઓને માન આપવામાં નિષ્ફળ જાય છે - અસમાનતાની મર્યાદા, અન્યાયની મર્યાદા, લોભની મર્યાદા અને આર્થિક એકાગ્રતા.
મુઠ્ઠીભર કોર્પોરેશનો અને શક્તિશાળી દેશો પૃથ્વીના સંસાધનોને નિયંત્રિત કરવા અને ગ્રહને એક સુપરમાર્કેટમાં પરિવર્તિત કરવા માંગે છે જેમાં બધું વેચાણ માટે છે. તેઓ આપણું પાણી, જનીનો, કોષો, અવયવો, જ્ઞાન, સંસ્કૃતિ અને ભવિષ્ય વેચવા માંગે છે.
અફઘાનિસ્તાન, ઇરાક અને આગળના યુદ્ધો માત્ર "તેલ માટે લોહી" વિશે નથી. જેમ જેમ તેઓ પ્રગટ થશે, આપણે જોશું કે તે ખોરાક માટે લોહી, જનીનો માટે રક્ત અને જૈવવિવિધતા અને પાણી માટે રક્ત વિશે છે.
લશ્કરી-ઔદ્યોગિક કૃષિ અંતર્ગત યુદ્ધની માનસિકતા મોન્સેન્ટોના હર્બિસાઇડ્સના નામો પરથી સ્પષ્ટ થાય છે - ''રાઉન્ડ-અપ'', ''માચેટ'', ''લાસો''. અમેરિકન હોમ પ્રોડક્ટ્સ, જે મોન્સેન્ટો સાથે મર્જ થઈ ગઈ છે, તેના હર્બિસાઇડ્સને સમાન આક્રમક નામો આપે છે, જેમાં ''પેન્ટાગોન'' અને ''સ્ક્વોડ્રન''નો સમાવેશ થાય છે. આ યુદ્ધની ભાષા છે. ટકાઉપણું પૃથ્વી સાથે શાંતિ પર આધારિત છે.
મનમાં પૃથ્વી સામે યુદ્ધ શરૂ થાય છે. હિંસક વિચારો હિંસક ક્રિયાઓને આકાર આપે છે. હિંસક શ્રેણીઓ હિંસક સાધનો બનાવે છે. અને રૂપકો અને પદ્ધતિઓ કે જેના પર ઔદ્યોગિક, કૃષિ અને ખાદ્ય ઉત્પાદન આધારિત છે તેના કરતાં આ વધુ આબેહૂબ ક્યાંય નથી. યુદ્ધો દરમિયાન લોકોને મારવા માટે ઝેર અને વિસ્ફોટકોનું ઉત્પાદન કરતી ફેક્ટરીઓ યુદ્ધો પછી કૃષિ રસાયણોનું ઉત્પાદન કરતી ફેક્ટરીઓમાં પરિવર્તિત થઈ હતી.
વર્ષ 1984 એ મને એ હકીકત માટે જગાડ્યો કે ખોરાકના ઉત્પાદનની રીતમાં કંઈક ભયંકર રીતે ખોટું હતું. પંજાબમાં હિંસા અને ભોપાલની દુર્ઘટના સાથે, કૃષિ યુદ્ધ જેવું લાગતું હતું. ત્યારે મેં લખ્યું હતું હરિયાળી ક્રાંતિની હિંસા અને શા માટે મેં ઝેર અને ઝેર મુક્ત ખેતી માટે એક ચળવળ તરીકે નવદન્યની શરૂઆત કરી.
જંતુનાશકો, જે યુદ્ધના રસાયણો તરીકે શરૂ થયા હતા, તે જંતુઓને નિયંત્રિત કરવામાં નિષ્ફળ રહ્યા છે. જિનેટિક એન્જિનિયરિંગ ઝેરી રસાયણોનો વિકલ્પ પૂરો પાડવાનું હતું. તેના બદલે, તેના કારણે જંતુનાશકો અને હર્બિસાઇડ્સના ઉપયોગમાં વધારો થયો છે અને ખેડૂતો સામે યુદ્ધ શરૂ થયું છે.
ઊંચી કિંમતની ફીડ અને ઉચ્ચ કિંમતના રસાયણો ખેડૂતોને દેવાની જાળમાં ફસાવી રહ્યા છે - અને દેવાની જાળ ખેડૂતોને આત્મહત્યા તરફ ધકેલી રહી છે. સત્તાવાર માહિતી અનુસાર, 200,000 થી અત્યાર સુધીમાં 1997 થી વધુ ભારતીય ખેડૂતોએ ભારતમાં આત્મહત્યા કરી છે.
પૃથ્વી સાથે શાંતિ બનાવવી એ હંમેશા નૈતિક અને પર્યાવરણીય આવશ્યકતા હતી. તે હવે આપણી પ્રજાતિઓ માટે અસ્તિત્વ ટકાવી રાખવાની આવશ્યકતા બની ગઈ છે.
જમીન, જૈવવિવિધતા, પાણી, વાતાવરણ, ખેતરો અને ખેડૂતો માટે હિંસા યુદ્ધ જેવી ખાદ્ય પ્રણાલી ઉત્પન્ન કરે છે જે લોકોને ખવડાવવા માટે અસમર્થ છે. એક અબજ લોકો ભૂખ્યા છે. બે અબજ લોકો ખોરાક સંબંધિત રોગોથી પીડાય છે - સ્થૂળતા, ડાયાબિટીસ, હાયપરટેન્શન અને કેન્સર.
બિન-ટકાઉ વિકાસમાં હિંસાનાં ત્રણ સ્તર સામેલ છે. પ્રથમ પૃથ્વી સામેની હિંસા છે, જે ઇકોલોજીકલ કટોકટી તરીકે વ્યક્ત થાય છે. બીજું લોકો સામેની હિંસા છે, જેને ગરીબી, નિરાધાર અને વિસ્થાપન તરીકે વ્યક્ત કરવામાં આવે છે. ત્રીજું યુદ્ધ અને સંઘર્ષની હિંસા છે, કારણ કે અન્ય સમુદાયો અને દેશોમાં તેમની અમર્યાદિત ભૂખ માટે રહેલા સંસાધનો માટે શક્તિશાળી પહોંચ.
જ્યારે જીવનના દરેક પાસાઓનું વ્યાપારીકરણ થાય છે, ત્યારે જીવન જીવવું વધુ મોંઘું બને છે, અને લોકો ગરીબ હોય છે, પછી ભલે તેઓ દરરોજ એક ડોલરથી વધુ કમાય. બીજી બાજુ, લોકો પૈસાની અર્થવ્યવસ્થા વિના પણ ભૌતિક દ્રષ્ટિએ સમૃદ્ધ બની શકે છે, જો તેમની પાસે જમીનની ઍક્સેસ હોય, તેમની જમીન ફળદ્રુપ હોય, તેમની નદીઓ સ્વચ્છ વહેતી હોય, તેમની સંસ્કૃતિ સમૃદ્ધ હોય અને સુંદર ઘરો અને વસ્ત્રો અને ઉત્પાદનની પરંપરાઓ વહન કરે છે. સ્વાદિષ્ટ ખોરાક, અને ત્યાં સામાજિક એકતા, એકતા અને સમુદાયની ભાવના છે.
બજારના ડોમેનની ઉન્નતિ, અને માનવસર્જિત મૂડી તરીકે નાણાં, સમાજો માટે સર્વોચ્ચ આયોજન સિદ્ધાંતની સ્થિતિ અને આપણી સુખાકારીના એકમાત્ર માપદંડને કારણે જીવનને જાળવી રાખવા અને ટકાવી રાખવાની પ્રક્રિયાઓને નબળી પડી છે. પ્રકૃતિ અને સમાજ.
આપણે જેટલા અમીર બનીએ છીએ, આપણે પર્યાવરણીય અને સાંસ્કૃતિક રીતે ગરીબ બનીએ છીએ. પૈસામાં માપવામાં આવતી સમૃદ્ધિની વૃદ્ધિ ભૌતિક, સાંસ્કૃતિક, પર્યાવરણીય અને આધ્યાત્મિક સ્તરે ગરીબીમાં વૃદ્ધિ તરફ દોરી જાય છે.
જીવનનું વાસ્તવિક ચલણ જીવન જ છે અને આ દૃષ્ટિકોણ પ્રશ્નો ઉભા કરે છે: આ દુનિયામાં આપણે આપણી જાતને કેવી રીતે જોઈએ છીએ? મનુષ્યો શેના માટે છે? અને શું આપણે માત્ર પૈસા કમાવવાનું અને સંસાધન-ગઝલિંગ મશીન જ છીએ? અથવા આપણી પાસે કોઈ ઉચ્ચ હેતુ, ઉચ્ચ અંત છે?
હું માનું છું કે ''પૃથ્વી લોકશાહી'' આપણને તમામ પ્રજાતિઓ, તમામ લોકો, તમામ સંસ્કૃતિઓના આંતરિક મૂલ્યના આધારે જીવંત લોકશાહીની કલ્પના કરવા અને બનાવવા માટે સક્ષમ બનાવે છે - આ પૃથ્વીના મહત્વપૂર્ણ સંસાધનોની ન્યાયી અને સમાન વહેંચણી અને ઉપયોગ અંગેના નિર્ણયોની વહેંચણી. પૃથ્વીના સંસાધનો.
પૃથ્વી લોકશાહી પર્યાવરણીય પ્રક્રિયાઓનું રક્ષણ કરે છે જે જીવનને જાળવી રાખે છે અને મૂળભૂત માનવ અધિકારો કે જે જીવનના અધિકારનો આધાર છે, જેમાં પાણી, ખોરાક, આરોગ્ય, શિક્ષણ, નોકરી અને આજીવિકાનો અધિકાર સામેલ છે.
આપણે પસંદગી કરવી પડશે. શું આપણે કોર્પોરેટ લોભના બજારના નિયમોનું પાલન કરીશું અથવા પૃથ્વીની ઇકોસિસ્ટમ અને તેના જીવોની વિવિધતાની જાળવણી માટે ગૈયાના કાયદાઓનું પાલન કરીશું?
ખોરાક અને પાણીની કુદરતની ક્ષમતાને સુરક્ષિત રાખવામાં આવે તો જ લોકોની ખોરાક અને પાણીની જરૂરિયાત પૂરી થઈ શકે છે. મૃત માટી અને મૃત નદીઓ ખોરાક અને પાણી આપી શકતી નથી.
તેથી, પૃથ્વી માતાના અધિકારોનું રક્ષણ કરવું એ માનવ અધિકારો અને સામાજિક ન્યાયની લડત સૌથી મહત્વપૂર્ણ છે. તે આપણા સમયની સૌથી વ્યાપક શાંતિ ચળવળ છે.
ડૉ. વંદના શિવ એક ભારતીય ભૌતિકશાસ્ત્રી, પર્યાવરણવાદી અને 2010 સિડની શાંતિ પુરસ્કાર પ્રાપ્તકર્તા છે. ગઈકાલે રાત્રે સિડની ઓપેરા હાઉસ ખાતેના તેમના ભાષણનું આ સંપાદિત સંસ્કરણ છે.
ZNetwork ને ફક્ત તેના વાચકોની ઉદારતા દ્વારા ભંડોળ પૂરું પાડવામાં આવે છે.
દાન