1. શું તમે અમારા માટે સંક્ષિપ્તમાં રૂપરેખા આપી શકો છો કે પારપોલિટી શું છે?
પારપોલિટી એ સારા સમાજની રાજકીય વ્યવસ્થા માટેનું સૂચિત મોડેલ છે. નેસ્ટેડ કાઉન્સિલની સિસ્ટમનો ઉપયોગ કરીને તે સીધી લોકશાહીનો એક પ્રકાર છે. દરેક વ્યક્તિ પ્રાથમિક પરિષદના સભ્ય હશે, જે સામ-સામે નિર્ણય લેવા અને વાસ્તવિક વિચાર-વિમર્શ માટે પૂરતી નાની હશે. આ કાઉન્સિલમાંથી કોઈ એકના સભ્યોને જ અસર કરતા હોય તેવા નિર્ણયો તે કાઉન્સિલમાં લેવામાં આવશે. એક કાઉન્સિલના લોકો કરતાં વધુ અસરગ્રસ્ત નિર્ણયો ઉચ્ચ-સ્તરની કાઉન્સિલમાં લેવામાં આવશે જેમાં ઘણી નીચલા-સ્તરની કાઉન્સિલના પ્રતિનિધિઓ હશે. ત્યારબાદ સમગ્ર સમાજને સમાવવા માટે વધારાના કાઉન્સિલ સ્તરો હશે.
ઉચ્ચ-સ્તરની કાઉન્સિલ માત્ર એવી બાબતો પર મતદાન કરશે જે પ્રમાણમાં બિન-વિવાદાસ્પદ હોય. જ્યારે પણ કોઈ મત નજીક હોય (અથવા જ્યારે પર્યાપ્ત નીચલી કાઉન્સિલોએ વિનંતી કરી હોય), ત્યારે આ બાબત નિર્ણય માટે પ્રાથમિક કાઉન્સિલને પરત કરવામાં આવશે.
શા માટે તમામ મુદ્દાઓ મતદાન માટે પ્રાથમિક-સ્તરની કાઉન્સિલમાં પાછા મોકલતા નથી? આ રીતે દરેક મુદ્દા સાથે વ્યવહાર કરવા માટે સમય કે રસ હોતો નથી. માત્ર વિવાદાસ્પદ મુદ્દાઓ પાછા મોકલીને, અમે ઉચ્ચ-સ્તરની કાઉન્સિલમાં પ્રતિનિધિઓ દ્વારા સત્તાના દુરુપયોગ અથવા ખોટી રજૂઆત પર તપાસ કરીએ છીએ. પરંતુ બધું પાછું મોકલવું એ સમયનો બગાડ હશે.
પારપોલિટી મોડલના અન્ય પાસાઓ છે-જેમ કે હાઈ કાઉન્સિલ કોર્ટ, એક મિકેનિઝમ જે લઘુમતી શાસનનું સાધન બન્યા વિના (યુએસ સુપ્રીમ કોર્ટની જેમ) લઘુમતીઓના અધિકારોનું રક્ષણ કરવાનો પ્રયાસ કરે છે. વધુ વિગતો માટે, તમે મારા લેખો તપાસી શકો છો….
2. તમે પારપોલિટી કેવી રીતે વિકસાવી? તેના બૌદ્ધિક મૂળ શું છે?
મેં મારા મિત્રો માઈકલ આલ્બર્ટ અને રોબિન હેનેલ દ્વારા વિકસિત સહભાગી આર્થિક પ્રણાલીનું મોડેલ વાંચ્યું અને પ્રભાવિત થયું. મને એવું લાગતું હતું કે પેરેકોન અન્ય આર્થિક મોડલની ઘણી નોંધપાત્ર નબળાઈઓને સમજાવે છે જેનો મેં સામનો કર્યો હતો, પરંતુ તેની રાજકીય રચનાઓ અને સંસ્થાઓ મને અપૂરતી રીતે ઘડવામાં આવી હતી. તેથી મેં વિચારવાનું શરૂ કર્યું કે કઈ પ્રકારની રાજકીય વ્યવસ્થા સાથે સુસંગત હશે અને પેરેકોનના ધ્યેયોને આગળ વધારશે. (અને આ રીતે પેરેકોન માટે રાજકીય પૂરક બનવા માટે "પારપોલીટી" શબ્દ અયોગ્ય છે.) મેં ઘણી વખત મોડેલ લખ્યું અને રજૂ કર્યું અને ખૂબ ઉપયોગી પ્રતિસાદ મેળવ્યો, જે વિવિધ શુદ્ધિકરણ તરફ દોરી ગયો.
પારપોલિટી મોડલ સામાજિક પરિવર્તનની ચળવળોમાં કામ કરવાના મારા ઘણા વર્ષોના અનુભવ અને રાજકીય ઇતિહાસ અને રાજકીય સિદ્ધાંતના મારા વાંચન તેમજ સમકાલીન રાજકીય પ્રયોગો પર ધ્યાન દોરે છે. કોઈ ચોક્કસ વિચાર ક્યાંથી આવ્યો તે નક્કી કરવું મુશ્કેલ છે, પરંતુ હું ડાબેરી અરાજકતાવાદીઓ (મરે બુકચીન, ડેનિયલ ગ્યુરીન, એમ્મા ગોલ્ડમેન, એલેક્ઝાન્ડર બર્કમેન), અરાજકતાવાદીઓ (રુડોલ્ફ રોકર), સ્વતંત્રતાવાદી માર્ક્સવાદીઓ (કોર્નેલિયસ કેસ્ટોરિયાડિસ, રોઝા)ના કાર્યથી પ્રભાવિત થયો છું. લક્ઝમબર્ગ, એન્ટોન પેનેકિયોક, પ્રારંભિક માર્ક્સ), નવા ડાબેરી સિદ્ધાંતવાદીઓ (ડેનિયલ કોહન-બેન્ડિટ, નોઆમ ચોમ્સ્કી, હોવર્ડ ઝીન, બેનેલો અને રૂસોપોલોસ), ઇરાદાપૂર્વકની લોકશાહીના હિમાયતી (એમી ગુટમેન, ડેનિસ થોમ્પસન), કેટલીક વર્તમાન પહેલોના વિશ્લેષકો, જેમ કે કેરળમાં સહકારી સંસ્થાઓ (રિચાર્ડ ફ્રેન્ક) અથવા પ્યુઅર્ટો એલેગ્રેમાં સહભાગી બજેટિંગ, અને અન્ય લેખકો, જેમની કેટલીક રાજનીતિ હું કદાચ શેર ન કરી શકું પરંતુ તે બધા રાજકીય દ્રષ્ટિ, કામદારોના નિયંત્રણ અને લોકશાહીના પ્રશ્નો સાથે ઝઝૂમી રહ્યા છે (જેન મેન્સબ્રિજ, કેરોલ પેટમેન, રોબર્ટ ડાહલ, આર્માત્યા સેન, કેન કોટ્સ, પોલ ગુડમેન, આન્દ્રે ગોર્ઝ).
3. શા માટે આપણને વધુ સારી રાજનીતિના વિઝનની જરૂર છે?
આ ખરેખર એકમાં બે પ્રશ્નો છે: પ્રથમ, આપણને દ્રષ્ટિની જરૂર કેમ છે, અને બીજું, આપણને રાજકીય દ્રષ્ટિની શા માટે જરૂર છે?
મને લાગે છે કે આપણને સામાન્ય રીતે દ્રષ્ટિની જરૂર છે તે મુખ્ય કારણ એ છે કે વર્તમાન સામાજિક વ્યવસ્થા માટે સૌથી વધુ પ્રેરક દલીલ એ છે કે કોઈ વિકલ્પ નથી. જ્યારે અસંસ્કારી મૂડીવાદી વિચારધારાઓ યથાસ્થિતિના ગુણગાન ગાવાનો પ્રયાસ કરી શકે છે, ત્યારે હાલની સિસ્ટમના વધુ વ્યવહારદક્ષ ડિફેન્ડર્સ એવી દલીલ કરે છે કે આનાથી વધુ સારું કંઈ નથી. તેથી જો આપણે લોકોને વધુ સારી દુનિયા માટે સંઘર્ષ કરવા માટે અમારી સાથે જોડાવા માટે સમજાવવા માંગીએ છીએ, તો અમારે તે કેસ બનાવવા માટે સક્ષમ બનવાની જરૂર છે કે એક સારી દુનિયા ખરેખર શક્ય છે.
હવે અલબત્ત લોકો સ્ટાલિન અથવા પોલ પોટ દ્વારા હાથ ધરવામાં આવેલી સોશિયલ એન્જિનિયરિંગની ભવ્ય યોજનાઓથી ડરતા હોય છે; પરંતુ ભવિષ્યની શક્યતાઓ વિશે વિચારવાનો પ્રયાસ અનિવાર્યપણે ગુલાગ તરફ દોરી જતો નથી. ખાતરીપૂર્વક કહીએ તો, કેટલાક લોકો માટે તેમની દ્રષ્ટિ અન્યો પર લાદવી એ ચુનંદાવાદી અને સંપૂર્ણ સરમુખત્યાર હશે. પણ વિચારવું અને ચર્ચા કરવી એ કોઈના પર કંઈ લાદવાનું નથી. તે વાતચીત શરૂ કરી રહ્યું છે, સરમુખત્યારશાહી લાદવાની બરાબર વિરુદ્ધ.
રાજકીય દ્રષ્ટિ શા માટે? "ક્રાંતિ પછી" રાજકારણની કલ્પના કેવી રીતે કરવી તે અંગે ડાબી બાજુએ વિવિધ અભિગમો છે. આમાંના ઘણા અભિગમો, મારા મતે, ગંભીર રીતે ખામીયુક્ત છે. ચાલો હું આનો ટૂંકમાં સારાંશ આપું, અલબત્ત સ્વીકારું છું કે હું જટિલ બૌદ્ધિક પરંપરાઓને સરળ બનાવી રહ્યો છું.
મધ્યમ સામાજિક લોકશાહી માટે, ભવિષ્યની રાજનીતિ વિશે વિચારવાની કોઈ જરૂર ન હતી કારણ કે વર્તમાન રાજકીય પ્રણાલી માત્ર સારી હોવાનું માનવામાં આવતું હતું; સમાજ કલ્યાણના કાર્યક્રમો અને આપણને એક સારો સમાજ આપવા માટે તેના જેવા સારા નિર્ણયોની જરૂર હતી.
લેનિનવાદીઓ માટે ધ્યેય એવો સમાજ બનાવવાનો હતો કે જે મજૂર વર્ગના ઉદ્દેશ્ય હિતોની સેવા કરે, તેના કથિત હિતોને નહીં, નહીં કે તેની ખોટી સભાનતા સાથે કામદાર વર્ગ તેના હિતોને માને છે. તેથી વાનગાર્ડ - તેમની સાચી ક્રાંતિકારી ચેતના સાથે - ઘણીવાર અજ્ઞાન વસ્તી પર તેમની ઇચ્છા લાદવી પડતી હતી. આનાથી સરમુખત્યારશાહી પ્રથાઓ તરફ દોરી અને, આશ્ચર્યજનક રીતે, રાજકીય દ્રષ્ટિ વિશે વિચારવામાં અણગમો થયો.
ઘણા ક્રૂડ માર્ક્સવાદીઓ માટે, જેમના માટે અર્થતંત્ર બધું નક્કી કરતો આધાર હતો, અને બાકીનું બધું સુપરસ્ટ્રક્ચર હતું, ક્રાંતિ પછી રાજકીય સંસ્થાઓના પ્રશ્નને સંબોધિત કરવું અપ્રસ્તુત હતું, કારણ કે જો અર્થતંત્ર બદલાશે, તો રાજનીતિ અનુરૂપ ફેરફાર કરશે.
કેટલાક અરાજકતાવાદીઓ રાજ્યને નાબૂદ કરવાના ધ્યેયનું અર્થઘટન કરે છે કે સારા સમાજમાં સામૂહિક નિર્ણયો હોઈ શકતા નથી, કારણ કે તે આવશ્યકપણે મુક્ત વ્યક્તિઓ પર બહુમતીની ઇચ્છા લાદશે. જેઓ આ દૃષ્ટિકોણ લે છે, તેમના માટે રાજકારણ - અને તેથી રાજકીય દ્રષ્ટિ - અપ્રસ્તુત છે.
મારા મતે, વર્તમાન રાજકીય સંસ્થાઓને પાર કરવાની જરૂર છે ("બુર્જિયો નાગરિક સ્વતંત્રતા" તરીકે બરતરફ નહીં, પરંતુ સંપૂર્ણતાની સ્થિતિ પ્રાપ્ત કરી છે તેવું માનવામાં આવતું નથી). સારી રાજકીય પ્રણાલીએ લોકોને તેમના પોતાના જીવન પર નિયંત્રણની મંજૂરી આપવી જોઈએ - તેથી લેનિનવાદી વાનગાર્ડને આધીનતાને નકારી કાઢવી જોઈએ. એવું માની શકાય નહીં કે એકવાર વર્ગ સંઘર્ષ નાબૂદ થઈ જાય, પછી તમામ રાજકીય મુદ્દાઓ અદૃશ્ય થઈ જાય. જાતિવાદ, જાતિવાદ અને વિષમલિંગવાદ ફક્ત વર્ગ સંબંધોના કાર્યો નથી; અને એવું માનવું મૂર્ખતાભર્યું છે કે ક્રાંતિ પછી ગર્ભપાત, વળતર આપનારી ન્યાય, પ્રાણીઓના અધિકારો અને ભાવિ પેઢીના અધિકારો જેવા મુદ્દાઓ હવે આપણને પરેશાન કરશે નહીં. અને જ્યારે વ્યક્તિગત સ્વતંત્રતા એ એક મજબૂત મૂલ્ય છે, તે અન્ય લોકો માટે અને સામાજિક એકતાના બંધનો માટે સંપૂર્ણપણે ચિંતા ન કરી શકે.
4. પ્રતિનિધિ લોકશાહીમાં શું ખોટું છે?
પ્રતિનિધિ લોકશાહીમાં અનેક ગંભીર ખામીઓ છે.
પ્રથમ, તે રાજકારણને સખત સાધન તરીકે વર્તે છે - એટલે કે, તેના પોતાના અધિકારમાં મૂલ્યને બદલે, અંતના સાધન તરીકે. હવે અલબત્ત રાજકારણ એ એક માધ્યમ છે - તે ચોક્કસ લક્ષ્યો હાંસલ કરવાનો એક માર્ગ છે. પરંતુ એવું પણ છે કે રાજકીય ભાગીદારી આંતરિક રીતે યોગ્ય છે: તે લોકોને તેમના પોતાના જીવનને નિયંત્રિત કરવાનો અનુભવ આપે છે. આપણે આપણા જીવનને સામૂહિક રીતે કેવી રીતે સંચાલિત કરી શકીએ તે વિશે વિચારવાનું કાર્ય જેટલું વધુ અન્યને સોંપવામાં આવે છે, આપણે આપણા સમાજ વિશે જેટલા ઓછા જાણકાર બનીએ છીએ અને આપણા સાથી નાગરિકો સાથેના એકતાના સંબંધો નબળા પડતા જઈએ છીએ.
પ્રતિનિધિ લોકશાહીની બીજી સમસ્યા એ છે કે ઘણા કારણોસર પ્રતિનિધિઓ હકીકતમાં તેમના ઘટકોનું પ્રતિનિધિત્વ કરતા નથી. પ્રતિનિધિઓ એક વાત કહે છે કે ચૂંટાઈને આવજો અને પછી એક વાર ઓફિસમાં આવીને પોતાની જગ્યા બદલી નાખો. તેઓ જેનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે તે હજારો લોકો સાથે તેમનો કોઈ વાસ્તવિક સંબંધ નથી. તેમના જીવનના જુદા જુદા સંજોગો તેમને તેમના ઘટકોમાંથી અલગ રુચિઓ વિકસાવવા તરફ દોરી જાય છે.
હવે એ વાત સાચી છે કે અમે પ્રતિનિધિઓને તેમના ઝુંબેશના વચનો પાળવા આદેશ આપી શકીએ છીએ. પણ જ્યારે સંજોગો બદલાય ત્યારે શું થાય? શું અમે ઇચ્છીએ છીએ કે પ્રતિનિધિઓએ એવી નીતિઓ અમલમાં મૂકવાની જરૂર હોય કે જે નવા વિકાસથી અયોગ્ય અથવા હાનિકારક બની હોય? વૈકલ્પિક રીતે, અમે તમામ પ્રતિનિધિઓને તેમના મતદારોની વિકસતી ઇચ્છાઓને અનુસરવા માટે આદેશ આપી શકીએ છીએ જેમ કે જાહેર અભિપ્રાય મતદાનમાં પ્રતિબિંબિત થાય છે. પરંતુ જો આપણે આ કરીએ છીએ, તો પ્રતિનિધિઓ તકનીકી રીતે અપ્રસ્તુત છે. પ્રતિનિધિઓએ મુદ્દાઓનો અભ્યાસ અથવા ચર્ચા કરવાની જરૂર નથી કારણ કે તેઓ શું વિચારે છે તેનાથી કોઈ ફરક પડતો નથી. માત્ર એટલું જ મહત્વનું છે કે તેઓ તેમના મતદારોની દર્શાવેલ ઈચ્છા અનુસાર મતદાન કરે છે. ટૂંકમાં, ફરજિયાત પ્રતિનિધિઓને કોમ્પ્યુટર દ્વારા બદલી શકાય છે જે લોકોના મંતવ્યોનું સંકલન કરે છે અને પછી તે મુજબ મત આપે છે. પરંતુ આ ખરેખર પ્રત્યક્ષ (જનમત) લોકશાહીની સિસ્ટમ સિવાય બીજું કંઈ નથી, જેની પોતાની સમસ્યાઓ છે. તેથી જો પ્રતિનિધિઓ ફરજિયાત હોય, તો તેઓ અપ્રસ્તુત હોય છે, અને જો તેઓ ફરજિયાત ન હોય તો તેઓ ઘણીવાર તેમના ઘટકોના સાચા અર્થમાં પ્રતિનિધિ નહીં હોય.
જોકે, પ્રતિનિધિ લોકશાહીના હિમાયતીઓ કેટલીક કાયદેસર દલીલો કરે છે. તેઓ દાવો કરે છે કે દરેકને બધું નક્કી કરવામાં ઘણો સમય લાગશે. આ મુદ્દો ઘણીવાર અતિશયોક્તિભર્યો હોય છે - ઉદાહરણ તરીકે, સભાઓ પ્રત્યે લોકોની સહનશીલતા આજે અર્થહીન મીટિંગ્સ પ્રત્યેની તેમની પ્રતિક્રિયા દ્વારા નક્કી કરી શકાતી નથી જ્યાં મોટા ભાગની વ્યક્તિઓ પાસે કોઈ વાસ્તવિક શક્તિ નથી - તેમ છતાં, તે સાચું છે કે દરેક વ્યક્તિમાં સમાન ઉત્સાહ નથી હોતો અથવા ક્યારેય હશે નહીં. રાજકીય કાર્યકરોની જેમ રાજકારણ માટે. અમે એવી રાજનૈતિક પ્રણાલી ઇચ્છતા નથી કે જેમાં દરેક વ્યક્તિએ રાજકીય સહભાગિતાને એટલી જ મહત્વ આપવી જોઈએ જેટલી આજે પૂર્ણ-સમયના રાજકારણીઓ કરે છે. પરંતુ જો કે આપણે રાજકીય કટ્ટરપંથીઓની તરફેણ કરતા ઓછી સહભાગિતા ઈચ્છીએ છીએ, આ મૂડીવાદી લોકશાહીના મોટાભાગના નાગરિકો દ્વારા અનુભવાય છે તેના કરતાં નોંધપાત્ર રીતે વધુ રાજકીય ભાગીદારીને સંસ્થાકીય બનાવવા સામે દલીલ નથી.
પ્રતિનિધિ લોકશાહી વતી બીજી દલીલ એ છે કે પ્રતિનિધિ વિધાનસભા એ ઇરાદાપૂર્વકની સંસ્થાઓ છે જે જટિલ ઠરાવોની ચર્ચા કરે છે અને વાટાઘાટો કરે છે જે મુદ્દાના સારને યોગ્ય રીતે પકડે છે, જ્યારે સમગ્ર નાગરિકો આવા સુંદર ટ્યુનિંગ માટે અસમર્થ હશે. તેઓએ મતપત્ર પ્રશ્ન ઉપર અથવા નીચે મત આપવાનો હોય છે; તેઓ પુનઃશબ્દ કરી શકતા નથી અથવા સુધારી શકતા નથી, તેમ છતાં આપણે જાણીએ છીએ કે મતપત્ર પ્રશ્નના ચોક્કસ શબ્દો ઘણીવાર પરિણામોને ત્રાંસી કરી શકે છે. આ એક માન્ય મુદ્દો છે, જેને પ્રતિનિધિ લોકશાહીના કોઈપણ વિકલ્પે ધ્યાનમાં લેવાની જરૂર છે.
5. સામાન્ય રીતે એવો દાવો કરવામાં આવે છે કે માનવ સ્વભાવ લોકશાહી સહકારી રીતે સમાજને ચલાવવા સામે લડે છે - તમારો મત શું છે?
માનવ સ્વભાવ એક વિવાદાસ્પદ ખ્યાલ છે. કેટલાક દલીલ કરે છે કે આવી કોઈ વસ્તુ નથી: લોકો સરળ અને સંપૂર્ણ રીતે તેમના વાતાવરણના ઉત્પાદનો છે. કેટલાક ડાબેરીઓ આ દૃષ્ટિકોણ તરફ દોરવામાં આવે છે (કારણ કે તે અસમાનતાને પ્રોત્સાહન આપતી સામાજિક પરિસ્થિતિઓને બદલવાની દલીલ છે), અને ચોક્કસપણે તે સાચું છે કે વિશ્વમાં આપણે જે ભયાનક વર્તન જોઈએ છીએ તે માનવ સ્વભાવનું પ્રતિબિંબ નથી, પરંતુ વંચિત સંજોગોનું પ્રતિબિંબ છે. જેમાં લોકો જીવવા મજબૂર છે. પરંતુ તે એક ભૂલ છે, મને લાગે છે કે, લોકો સંપૂર્ણપણે તેમના વાતાવરણના ઉત્પાદનો છે. જો તેઓ હોત, તો આપણી પાસે એવા સમાજની ટીકા કરવાનો કોઈ આધાર ન હોત કે જેણે લોકોને ભયાનક અસમાનતા અને સરમુખત્યારશાહીને સ્વીકારવા અને સ્વીકારવા માટે ઘડ્યા. હક્સલીની બ્રેવ ન્યૂ વર્લ્ડમાં શું ખોટું હશે, જ્યાં લોકોને કઠોર વંશવેલો વિશ્વમાં વિવિધ સ્લોટ ભરવા માટે ટેસ્ટ ટ્યુબમાં બનાવવામાં આવે છે અને જન્મથી જ તેમની સોંપાયેલ ભૂમિકામાં ખુશ રહેવા માટે કન્ડિશન કરવામાં આવે છે. પરંતુ બ્રેવ ન્યૂ વર્લ્ડ દ્વારા અમને ભગાડવામાં આવ્યા છે કારણ કે અમે માનીએ છીએ કે માનવીય રીતે કંઈક અનોખું છે-કેટલીક ભાવના, કેટલીક સર્જનાત્મકતા-જે હક્સલીના નિરૂપણમાં બહાર આવી છે. આનો અર્થ એ છે કે એવી કેટલીક લાક્ષણિકતાઓ છે જેને આપણે બધા પર્યાવરણીય કન્ડીશનીંગથી સ્વતંત્ર, માનવ બનાવવા તરીકે ઓળખીએ છીએ.
આ લક્ષણો શું છે? લોકો અન્ય મનુષ્યોની કાળજી લે છે. તેઓ તેમના પોતાના ભાગ્યને નિયંત્રિત કરવા માંગે છે. તેઓ તેમના કામ દ્વારા પોતાને વ્યક્ત કરવા માંગે છે.
લોકો એકબીજાની કાળજી રાખે છે એમ કહેવાનો અર્થ એ નથી કે આપણે બધા નિઃસ્વાર્થ વ્યક્તિઓ છીએ, અજાણ્યા લોકો માટે આપણું જીવન બલિદાન આપવા તૈયાર છીએ. તેનો અર્થ એ છે કે આપણામાંના મોટા ભાગના - ભલે આપણો ઉછેર એવા સમાજમાં થયો હોય કે જે સ્વાર્થને પ્રોત્સાહન આપે છે - બીજાના દુઃખો પ્રત્યે ઉદાસીન નથી. અન્ય લોકોની પીડા જોઈને આપણને દુઃખ થાય છે. તે દર્દમાં રાહત જોઈને અમને આનંદ થાય છે. કેટલાક પ્રાણીઓના સામ્રાજ્યમાં "સૌથી શ્રેષ્ઠ અસ્તિત્વ" તરફ નિર્દેશ કરે છે કે આપણો ઉત્ક્રાંતિ વારસો આપણને નિર્દય સ્પર્ધાના જીવન માટે મોકલે છે. પરંતુ 80 થી વધુ વર્ષો પહેલા અરાજકતાવાદી ફિલસૂફ પેટ્ર ક્રોપોટકિને પ્રકૃતિમાં સહકારના અસ્તિત્વનું વર્ણન કર્યું હતું. અને તાજેતરના વર્ષોમાં, કુદરતી વૈજ્ઞાનિકો અને સામાજિક વૈજ્ઞાનિકોએ માત્ર સ્વ-હિત પર આધારિત સિદ્ધાંતોની અપૂરતીતા દર્શાવી છે અને કેવી રીતે વિવિધ પ્રકારની પરિસ્થિતિઓમાં સહકાર કુદરતી રીતે ઉભરી આવે છે.
સમાજવાદી દાવો કરે છે કે લોકો કામનો આનંદ માણી શકે છે તે અસ્પષ્ટ લાગે છે, કારણ કે આપણે જાણીએ છીએ તે મોટાભાગના લોકો તેમના મોટા ભાગનો સમય કામમાંથી બહાર નીકળવાની અથવા ઓછામાં ઓછી વેકેશન પર જવાની રીતો શોધવામાં વિતાવે છે. પરંતુ લોકો જેને ટાળી રહ્યા છે તે પરાયું મજૂર છે, કામ નથી. અલાયદી મજૂરી એ કોઈ બીજા માટે કરવામાં આવેલ શ્રમ છે, જ્યાં તમે શું કરો છો અથવા તમે જે ગતિએ કરો છો તેના પર તમને કોઈ કહો નથી, અને તમારા કાર્ય પર ગર્વ લેવાની અથવા તમારી સર્જનાત્મકતાને વ્યક્ત કરવાની કોઈ તક નથી. મૂડીવાદ એ કલ્પના પર આધારિત છે કે પૈસા એ લોકોને કામ કરવા માટે પ્રેરિત કરે છે. પરંતુ આવા દૃષ્ટિકોણ વાસ્તવિક માનવ મનોવિજ્ઞાન સાથે અસંગત છે. યુ.એસ.ના 60 ટકાથી વધુ ઉત્તરદાતાઓએ કહ્યું કે જો તેઓ લોટરીમાં $1 મિલિયન જીતશે તો તેઓ કામ કરવાનું ચાલુ રાખશે; દસમાંથી આઠએ કહ્યું કે જો તેઓને આરામથી જીવવા માટે પૂરતા પૈસા વારસામાં મળે તો તેઓ હજુ પણ કામ કરશે.
જો આપણી પાસે એવી સામાજિક વ્યવસ્થા હોય કે જ્યાં આપણી રુચિઓ વધુ કે ઓછી એકરૂપ હોય, એક બીજાની સામે હોવાને બદલે, તેઓ મૂડીવાદ હેઠળ છે, તો તે આઘાતજનક હશે જો ત્યાં ઘણા લોકો એટલા અસામાજિક હોય કે તેઓ આવું કરતી વખતે અન્યને સહકાર આપવાનો ઇનકાર કરે. પોતાને નુકસાન કરશે.
6. પારપોલિટીની અસર શું રહી છે? તે ડાબેરીઓ દ્વારા કેવી રીતે પ્રાપ્ત થયું છે?
પારપોલિટી મોડલ હવે ઘણા વર્ષોથી ઓનલાઈન ઉપલબ્ધ છે, અને મેં તેને વિવિધ સ્થળોએ રજૂ કર્યું છે (2003માં પ્યુર્ટો એલેગ્રેમાં વર્લ્ડ સોશિયલ ફોરમ; 2004માં ન્યૂયોર્કમાં લાઈફ આફ્ટર કેપિટાલિઝમ કોન્ફરન્સ; ઝેડ મીડિયા ઈન્સ્ટિટ્યૂટ, ઘણી વખત 2005માં વુડ્સ હોલ, મેસેચ્યુસેટ્સમાં વિઝન એન્ડ સ્ટ્રેટેજી પર ઝેડ સેશન્સ; અને 2007માં ન્યૂયોર્કમાં લેફ્ટ ફોરમ, અન્યો વચ્ચે).
સ્વાગત મિશ્ર રહ્યું છે. ડાબી બાજુના કેટલાક લોકોએ ભાવિ સમાજને સ્વાભાવિક રીતે સરમુખત્યારશાહી તરીકે કલ્પના કરવાના કોઈપણ પ્રયાસ સામે વાંધો ઉઠાવ્યો છે. જેઓ સહમત છે કે દ્રષ્ટિ વિશે વિચારવું એ યોગ્ય ઉપક્રમ છે, કેટલાકને લાગ્યું કે મેં પ્રતિનિધિ સંસ્થાઓ માટે અપૂરતી ભૂમિકા આપી છે. અન્ય લોકોએ બહુમતી શાસન દ્વારા મતદાન માટે મારા સમર્થન સાથે મુદ્દો ઉઠાવ્યો, એમ માનીને કે તમામ નિર્ણયો સર્વસંમતિથી લેવા જોઈએ. (મને લાગે છે કે સર્વસંમતિ એ ધ્યેય હોવો જોઈએ, પરંતુ માનું છું કે એવો સમય આવશે જ્યારે સર્વસંમતિ અશક્ય હશે અને જેમ લઘુમતીના સંનિષ્ઠ મંતવ્યો પર યોગ્ય વિચારણા થવી જોઈએ, તેવી જ રીતે બહુમતીના પ્રમાણિક દૃષ્ટિકોણને પણ ધ્યાનમાં લેવું જોઈએ. સર્વસંમતિની જરૂર છે. નિર્ણય, મારા મતે, લઘુમતીને વધુ પડતી શક્તિ આપવાનો છે.) અન્ય લોકોએ મોડેલને સમર્થન આપ્યું છે.
પરંતુ દરખાસ્તની અસર એ નથી કે તે દરેક દ્વારા અપનાવવામાં આવે છે કે કેમ, પરંતુ તે ચર્ચાઓને જાણ કરે છે કે કેમ, લોકો તેને સુધારે છે કે કેમ, લોકો તેના પોતાના મોડેલોમાં તેના પાસાઓને ગ્રહણ કરે છે કે કેમ. વધુ સરળ રીતે કહીએ તો, દરખાસ્તની અસર થાય છે જો તે લોકોને આપણે કેવા પ્રકારનું ભવિષ્ય જોઈએ છે તેના વિશે વિચારવામાં થોડો વધુ સમય ફાળવે છે.
7. શું કોઈ હિલચાલએ તેમના કાર્યક્રમોમાં પારપોલિટીનો સમાવેશ કર્યો છે? શું ત્યાં "પારપોલીટી ચળવળ" છે?
એવી બે રીત છે કે જેનાથી ચળવળ તેના કાર્યક્રમમાં પારપોલિટીનો સમાવેશ કરી શકે છે. પ્રથમ, કાર્યક્રમમાં ભવિષ્યની સામાન્ય દ્રષ્ટિનો સમાવેશ થઈ શકે છે, જેનું રાજકીય ઘટક પારપોલિટી છે. બીજું, ચળવળ તેના વર્તમાન માળખામાં પારપોલિટી મોડલના કેટલાક પાસાઓનો ઉપયોગ કરી શકે છે.
અગાઉ કોઈ આંદોલન કર્યું નથી, પરંતુ પેરપોલિટી એ મુખ્ય દરખાસ્તોમાંની એક છે જે ઝેડ કોમ્યુનિકેશન્સ દ્વારા પ્રાયોજિત રીઇમેજિનિંગ સોસાયટી પ્રોજેક્ટનો ભાગ છે, અને, જેમ કે, નોંધપાત્ર સંખ્યામાં સમર્થકો છે.
બાદમાં વિશે, મારી જાણ મુજબ, કોઈપણ સંસ્થા પારપોલિટી માળખાનો ઉપયોગ કરતી નથી, અને, ખરેખર, મૂળભૂત સામાજિક પરિવર્તન વિના આમ કરવું મુશ્કેલ હોઈ શકે છે. સામાન્ય રીતે હું માનું છું કે આપણે આજે આપણા ભાવિ મૂલ્યો અને સંસ્થાઓને આપણે બને તેટલા પૂર્વરૂપિત કરવાનો પ્રયાસ કરવો જોઈએ, પરંતુ તે હંમેશા શક્ય નથી.
એવી ઘણી સંસ્થાઓ છે કે જેમાં પ્રકરણો હોય છે, જેમાંથી દરેક એક પ્રતિનિધિને મોટી સંસ્થામાં મોકલે છે જ્યાં નિર્ણય લેવામાં આવે છે. આ સંસ્થાઓ ધારે છે કે આ નેસ્ટેડ કાઉન્સિલ સ્ટ્રક્ચરનો અર્થ એ છે કે તેઓ પારપોલિટી મોડલને અનુસરી રહ્યા છે, પરંતુ તેઓ સામાન્ય રીતે મોડેલના અન્ય પાસાઓને સમાવિષ્ટ કરતા નથી અને આમ તેઓ વાસ્તવમાં પરોક્ષ ચૂંટણીઓની સિસ્ટમ ગોઠવી રહ્યા છે-જેમાં ગંભીર ખામીઓ છે. લોકશાહીનો દૃષ્ટિકોણ - પારપોલિટીને બદલે. પરોક્ષ ચૂંટણીઓ લોકશાહી અને લોકપ્રિય નિયંત્રણને ક્ષીણ કરે છે (જેના કારણે યુએસ બંધારણે મૂળરૂપે સેનેટરોની પરોક્ષ ચૂંટણી માટે જોગવાઈ કરી છે - વધુ પડતા લોકપ્રિય નિયંત્રણને રોકવા). લોકોની ઇચ્છા ખરેખર ઉભરી આવે તે સુનિશ્ચિત કરવા માટે પારપોલિટી પાસે વિવિધ પદ્ધતિઓ છે, જેમાંથી સૌથી મહત્વપૂર્ણ એ છે કે આપેલ સંખ્યામાં લોકો અથવા પ્રાથમિક કાઉન્સિલ દ્વારા હસ્તાક્ષર કરાયેલ પિટિશન હંમેશા ખાતરી આપી શકે છે કે કોઈ મુદ્દો પ્રાથમિક સ્તરની કાઉન્સિલને પરત કરવામાં આવે છે (જેમાંથી મત માટે દરેક નાગરિક સભ્ય છે. (અરજીઓ, અલબત્ત, ઇલેક્ટ્રોનિક હશે, અને સહીઓની સંખ્યા પ્રમાણમાં ઓછી જરૂરી છે.) વધુમાં, જ્યારે પણ મુદ્દો વિવાદાસ્પદ અને બિલકુલ નજીક હોય ત્યારે ઉચ્ચ સ્તરીય કાઉન્સિલ નિર્ણય માટે પ્રાથમિક સ્તરે મુદ્દો મોકલશે. (આ અંગે વધુ વિગતો માટે, મારો લેખ જુઓ, “પારપોલિટી અને પરોક્ષ ચૂંટણીઓ,” ઝેડનેટ, જુલાઈ 16, 2009, https://znetwork.org/parpolity-and-indirect-elections-by-stephen1-shalom.) જો કે સૈદ્ધાંતિક રીતે આ મોડેલ આજે સાકાર થઈ શકે છે, ત્યાં ઘણા અવરોધો હોઈ શકે છે જે હાલની પરિસ્થિતિઓમાં વ્યવહારમાં હાંસલ કરવાનું મુશ્કેલ બનાવે છે.
અલબત્ત, જો કોઈ વ્યક્તિ વર્તમાન પરિસ્થિતિઓમાં સંસ્થાઓમાં સંપૂર્ણ પારપોલિટી મોડલને મૂર્ત સ્વરૂપ આપી શકતું નથી, તો પણ સામાજિક પરિવર્તન માટેની કોઈપણ યોગ્ય ચળવળ લોકશાહી અને પારદર્શિતાને સર્વોચ્ચ પ્રાથમિકતા આપશે.
ZNetwork ને ફક્ત તેના વાચકોની ઉદારતા દ્વારા ભંડોળ પૂરું પાડવામાં આવે છે.
દાન