માનવતાવાદ વ્યાખ્યાયિત કરવા માટે મુશ્કેલ કલ્પના તરીકે પ્રખ્યાત છે. જેમ રિચાર્ડ નોર્મને કહ્યું છે (તેમના પુસ્તકમાં જેને બિનસત્તાવાર માનવતાવાદી મેનિફેસ્ટો તરીકે વર્ણવવામાં આવ્યું છે) "... મને નથી લાગતું કે 'માનવતાવાદ' નામની માન્યતાઓનો કોઈ ચોક્કસ સમૂહ છે. ત્યાં ઘણા માનવતાવાદ છે."[1] આ પોતે જ નિવેદન માનવતાવાદને અર્થહીન બનાવે છે. જો કે મને નથી લાગતું કે આ કેસ છે, અને ન તો રિચાર્ડ નોર્મન. નોર્મન તેમના પુસ્તકમાં જીવનના વલણ તરીકે માનવતાવાદની સતત માન્યતા માટે એક કેસ બનાવે છે. અહીં હું એવી દલીલ પણ કરવા માંગુ છું કે માનવતાવાદ એ એક માન્ય અને મહત્વપૂર્ણ પરંપરા છે જે સમકાલીન માનવતાવાદી સંસ્થાઓની ટીકા કરતી વખતે જાળવી રાખવી જોઈએ.
માનવતાવાદને વ્યાખ્યાયિત કરવામાં મુશ્કેલીનો સ્વીકાર કર્યા પછી, મને લાગે છે કે આપણે કહી શકીએ કે માનવતાવાદીઓ, સામાન્ય રીતે, પોતાને "મુક્ત વિચારકો" તરીકે માનવાનું પસંદ કરે છે - જેના દ્વારા મારો અર્થ વિવેચનાત્મક અને સ્વતંત્ર મન ધરાવતા લોકો છે. તેઓ વિશ્વની/જીવનની ઘણી મોટી સમસ્યાઓને ઉકેલવા માટેના પ્રારંભિક બિંદુ તરીકે "મુક્ત વિચાર" ની હિમાયત પણ કરે છે. તેથી આપણે કદાચ "મુક્ત વિચાર" ની કલ્પનાને માનવતાવાદની મુખ્ય લાક્ષણિકતા તરીકે જોઈ શકીએ છીએ.
આ દૃષ્ટિકોણથી માનવતાવાદનો ઇતિહાસ પ્રાચીનકાળથી જ શોધી શકાય છે. આપણે વ્યક્તિઓ, તેમજ જૂથો અને સમગ્ર ચળવળોને ઓળખી શકીએ છીએ, જેણે માનવ ઇતિહાસના મોટાભાગના, જો તમામ નહીં, તો માનવતાવાદની ભાવનાને કબજે કરી છે. જ્યારે આપણે પાછળ નજર કરીએ છીએ ત્યારે આપણને જે મળે છે તે એ છે કે માનવતાવાદીઓ, તેમના વિવિધ સ્વરૂપોમાં, અધિકારીઓ સાથે અથડામણ કરી છે. આનું ઉત્તમ ઉદાહરણ કદાચ બોધનો સમયગાળો છે, જેને ઘણીવાર "કારણની ઉંમર" તરીકે ઓળખવામાં આવે છે, જેણે પરંપરાગત અંધવિશ્વાસને પડકાર્યો હતો અને ફ્રેન્ચ ક્રાંતિમાં પરિણમતા વિચાર અને સામાજિક સંગઠનના નવા સ્વરૂપોની સ્થાપના કરી હતી. આ ઇતિહાસે એવી પરિસ્થિતિને જોતાં અમને આશ્ચર્ય ન કરવું જોઈએ કે જેમાં સત્તાવાળાઓ ઘણીવાર ખૂબ જ શંકાસ્પદ, અને ઘણીવાર અતાર્કિક, આધારો પર સ્થાપિત થાય છે.
માનવતાવાદીઓ પછી બુદ્ધિજીવી છે. આપણે બૌદ્ધિકોને બે મૂળભૂત કાર્યો તરીકે વિચારી શકીએ: એક સત્તાના સેવક તરીકે અને બીજું સત્યના સેવક તરીકે. માનવતાવાદીઓ પોતાને પછીનું માનવું પસંદ કરે છે. આપણે કહી શકીએ કે માનવતાવાદીઓ બૌદ્ધિકો છે જેઓ જૂઠાણાંનો પર્દાફાશ કરવામાં નિષ્ણાત છે. પરંતુ જેમ આપણે જોઈશું, વસ્તુઓ તેના કરતા થોડી વધુ જટિલ છે, અને જૂઠાણું ખુલ્લું પાડવું એ પોતે જ સારી માનવતાવાદી પ્રથા નથી.
ઉદાહરણ તરીકે, ગયા મહિને ઉત્ક્રાંતિ જીવવિજ્ઞાની, રિચાર્ડ ડોકિન્સને બ્રિટિશ હ્યુમનિસ્ટ એસોસિએશન (BHA) અને ઇન્ટરનેશનલ હ્યુમનિસ્ટ એન્ડ એથિકલ યુનિયન (IHEU) તરફથી એવોર્ડ મળ્યો હતો. BHA ચીફ એક્ઝિક્યુટિવે ટિપ્પણી કરી હતી કે "વિજ્ઞાનની જાહેર સમજ વધારવા માટે રિચાર્ડ ડોકિનની પ્રતિબદ્ધતા અવિશ્વસનીય છે અને તેણે અત્યાર સુધીની તેમની પ્રતિષ્ઠિત કારકિર્દીનો મોટાભાગનો સમય વિશ્વમાં તર્કસંગત અને માનવતાવાદી અભિગમને પ્રોત્સાહન આપવા માટે વિતાવ્યો છે ..." અન્ય બાબતોની સાથે અહીં પ્રતિબદ્ધતાનો ઉલ્લેખ કરવામાં આવી રહ્યો છે. , ડોકિન્સનું પ્રખ્યાત પુસ્તક ધ ગોડ ડિલ્યુઝન અને રિચાર્ડ ડોકિન્સ ફાઉન્ડેશન ફોર રિઝન એન્ડ સાયન્સની સ્થાપના છે.
આ બધું શું સૂચવે છે કે સંગઠિત માનવતાવાદ વિચારે છે કે સંગઠિત ધર્મ (અથવા તેના ઓછામાં ઓછા પાસાઓ) હજુ પણ મુક્ત વિચાર અને પ્રગતિ માટે સૌથી મોટો ખતરો છે. જો આપણે ડોકિન્સ જેવા માનવતાવાદી ચળવળના અગ્રણી બૌદ્ધિકોને વાંચીએ, તો આપણે ચોક્કસપણે એવી છાપ છોડી દઈએ છીએ કે આજે સમાજમાં ધર્મ એ મુખ્ય પ્રતિ-પ્રબુદ્ધી શક્તિ છે. પણ શું આ સાચું છે?
નોઆમ ચોમ્સ્કીનો સંક્ષિપ્ત ઇતિહાસ પાઠ સૂચવે છે કે -
હવે અઢારમી સદીમાં લોકો તેમની આંખોની સામે જોઈ શકતા સત્તા અને સત્તાના સ્ત્રોત આજે આપણી પાસેના કરતાં તદ્દન અલગ હતા - તે સમયે તે સામન્તી પ્રણાલી, ચર્ચ અને સંપૂર્ણ રાજ્ય હતું કે તેઓ કેન્દ્રિત હતા. ચાલુ; તેઓ ઔદ્યોગિક નિગમને જોઈ શકતા ન હતા, કારણ કે તે હજી અસ્તિત્વમાં ન હતું.[2]
ઓસ્ટ્રેલિયન હ્યુમેનિસ્ટ સોસાયટીના સ્થાપક સભ્ય એલેક્સ કેરી પણ કોર્પોરેટ પાવર તરફ અમારું ધ્યાન દોરે છે -
વીસમી સદીને મહાન રાજકીય મહત્વના ત્રણ વિકાસ દ્વારા વર્ગીકૃત કરવામાં આવી છે: લોકશાહીની વૃદ્ધિ, કોર્પોરેટ સત્તાની વૃદ્ધિ અને લોકશાહી સામે કોર્પોરેટ સત્તાના રક્ષણના સાધન તરીકે કોર્પોરેટ પ્રચારનો વિકાસ.[3]
જો આ વિધાન સચોટ છે, તો નિશ્ચિતપણે મુક્ત વિચારસરણીને પ્રોત્સાહન આપવામાં રસ ધરાવતી કોઈપણ સંસ્થા તેના મોટા ભાગના સંસાધનો કોર્પોરેટ પ્રચારનો સામનો કરવા માટે ફાળવશે. અને તેમ છતાં જો તમે સંગઠિત માનવતાવાદીઓની વેબસાઈટની મુલાકાત લો છો તો તમે જોશો કે તેઓ ધર્મને લગતા મુદ્દાઓ પર ભારે પ્રભુત્વ ધરાવે છે. આ એ હકીકત હોવા છતાં છે કે કોર્પોરેશન સમકાલીન વૈશ્વિક સમાજમાં પ્રબળ અને સૌથી શક્તિશાળી સંસ્થા છે. જેમ કે જોએલ બકાને નિર્દેશ કર્યો છે -
છેલ્લા 150 વર્ષોમાં કોર્પોરેશન સાપેક્ષ અસ્પષ્ટતામાંથી બહાર નીકળીને વિશ્વની પ્રબળ આર્થિક સંસ્થા બની છે. આજે, કોર્પોરેશનો આપણા જીવનનું સંચાલન કરે છે. તેઓ નક્કી કરે છે કે આપણે શું ખાઈએ છીએ, શું જોઈએ છીએ, શું પહેરીએ છીએ, ક્યાં કામ કરીએ છીએ અને શું કરીએ છીએ. અમે અનિવાર્યપણે તેમની સંસ્કૃતિ, પ્રતિમાશાસ્ત્ર અને વિચારધારાથી ઘેરાયેલા છીએ. અને, અન્ય સમયના ચર્ચ અને રાજાશાહીની જેમ, તેઓ અચૂક અને સર્વશક્તિમાન તરીકેની મુદ્રામાં, ઇમારતો અને વિસ્તૃત પ્રદર્શનમાં પોતાનો મહિમા કરે છે.[4]
આ વાસ્તવિકતા હોવા છતાં, જો તમે ડોકિન્સ ફાઉન્ડેશન ફોર રિઝન એન્ડ સાયન્સ વેબસાઇટની મુલાકાત લો છો, તો તમને કોર્પોરેશનોનું કોઈ જટિલ સંશોધન જોવા મળશે નહીં. આ એ હકીકત હોવા છતાં છે કે તે સારી રીતે સમજી શકાય છે કે કોર્પોરેટ પ્રાયોજિત મીડિયા લોકોના અભિપ્રાયને વિકૃત કરે છે અને તેથી સમાજની અંદર લોકોની કુદરતી ક્ષમતાને ધ્યાનમાં લેવાનું સૌથી શક્તિશાળી માધ્યમ છે. મીડિયાલેન્સ સ્ટાફ, ડેવિડ એડવર્ડ્સ અને ડેવિડ ક્રોમવેલ નીચે મુજબ મુદ્દો બનાવે છે -
ઓક્સીમોરોન કે જે 'કોર્પોરેટ ફ્રી પ્રેસ' છે તેની આસપાસનું આત્મસંતુષ્ટ મીડિયા મૌન મુક્ત સમાજમાં પ્રામાણિક, તર્કસંગત સર્વસંમતિનું સૂચક નથી; તે એક સર્વવ્યાપક મીડિયા ભ્રષ્ટાચાર, ઊંડી સાંસ્કૃતિક અસ્વસ્થતાનું લક્ષણ છે. મૌન, તદ્દન સરળ રીતે જૂઠું છે ... કોર્પોરેટ માસ મીડિયા - માત્ર જમણેરી ટોરી પ્રેસ જ નહીં, પણ સૌથી વધુ આદરણીય 'ઉદાર' મીડિયા - BBC જેવા બ્રોડકાસ્ટર્સ અને ગાર્ડિયન, ધ ઓબ્ઝર્વર અને ઈન્ડિપેન્ડન્ટ જેવા અખબારો. - ચુનંદા હિત માટે પ્રચાર પ્રણાલીની રચના કરો.[5]
સમાન રીતે સારી રીતે સમજી શકાય છે કે કોર્પોરેશનો પાસે સંશોધન પરની શક્તિ છે, જે કુદરતી રીતે વૈજ્ઞાનિક વિકાસને વિકૃત કરે છે. જેમ જ્યોર્જ મોનબાયોટે લખ્યું છે -
વિજ્ઞાનના કોર્પોરેટ ટેકઓવરના કેટલાક પરિણામો તરત જ સ્પષ્ટ છે; અન્ય ઓળખવા મુશ્કેલ છે. પ્રથમ અને સૌથી સ્પષ્ટ પરિણામ એ છે કે સંશોધનનો અવકાશ આવશ્યકપણે સંકુચિત થાય છે: વ્યવસાયને મોટા પ્રશ્નોમાં ઓછો રસ હોય છે, જેના જવાબો માર્કેટેબલ જવાબો સાથેના નાના પ્રશ્નો કરતાં, ઘણા વર્ષો સુધી તકનીકી પરિણામો તરફ દોરી શકતા નથી ... કદાચ સૌથી અગત્યનું, વિજ્ઞાનનું કોર્પોરેટ ટેકઓવર સીધું વિજ્ઞાન શિક્ષણના કોર્પોરેટ ટેકઓવર તરફ દોરી જાય છે. સંશોધન કાર્યસૂચિ શિક્ષણ કાર્યસૂચિને આવશ્યકપણે પ્રભાવિત કરે છે. યુનિવર્સિટીઓ કોર્પોરેટ નાણાંને આકર્ષવા માટે સ્ટાફની ભરતી કરે છે અને આ સ્ટાફ પરિપ્રેક્ષ્યની આયાત કરે છે જે અનિવાર્યપણે તેમના વિદ્યાર્થીઓ સુધી પ્રસારિત થાય છે.[6]
જેમ આપણે જોઈ શકીએ છીએ, કારણ અને વિજ્ઞાન પરના કોર્પોરેટ હુમલાના સમાજ માટે ગંભીર પરિણામો છે અને છતાં સંગઠિત માનવતાવાદ સામાન્ય લોકોને આ મુદ્દાઓથી દૂર રાખે છે અને મુક્ત અને તર્કસંગત વિચાર માટે પ્રમાણમાં નાના જોખમોને પ્રકાશિત કરે છે - પરંતુ શા માટે?
શું એવું બની શકે કે કોર્પોરેટ લીડ ગ્લોબલાઈઝેશનના સંદર્ભમાં ડોકિન્સ, અને તેની સાથે સંગઠિત માનવતાવાદ સામાન્ય રીતે, માર્ગારેટ થેચરના TINA સિદ્ધાંતને બિન-વિવેચનાત્મક રીતે સ્વીકારે છે - "ત્યાં કોઈ વિકલ્પ નથી"? માનવતાવાદ તેના મોટાભાગના સંસાધનોને ધર્મના પ્રમાણમાં નરમ અને સલામત લક્ષ્ય પર કેન્દ્રિત કરવા પાછળ પાછો ફર્યો છે?
અગ્રણી માનવતાવાદીઓના મનની પાછળ શું ચાલી રહ્યું છે તે જાણવું આપણા માટે અશક્ય છે. જો કે, સમકાલીન માનવતાવાદી સંગઠનોની પ્રાથમિકતાઓમાંથી જે સ્પષ્ટ જણાય છે તે એ છે કે માનવતાવાદીઓ સત્તાની સેવા કરતી વખતે જૂઠાણાંનો પર્દાફાશ કરી શકે છે. તેઓ મુક્ત વિચાર તરફના ગંભીર જોખમોથી ધ્યાન ભટકાવીને આ કરે છે જ્યારે સાથે સાથે ઓછા જોખમો પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે. આમ-કરતાં સંગઠિત માનવતાવાદ પોતાને એવું માનીને ભ્રમિત કરે છે કે તે મુક્ત વિચારને પ્રોત્સાહન આપે છે જ્યારે વાસ્તવમાં તેને અવમૂલ્યન કરે છે.
1. રિચાર્ડ નોર્મન - માનવતાવાદ પર.
2. નોઆમ ચોમ્સ્કી – સમજશક્તિ.
3. એલેક્સ કેરી - લોકશાહીમાંથી જોખમ લેવું.
4. જોએલ બકાન – ધ કોર્પોરેશન: ધ પેથોલોજીકલ પર્સ્યુટ ઓફ પ્રોફિટ એન્ડ પાવર.
5. ડેવિડ એડવર્ડ્સ અને ડેવિડ ક્રોમવેલ (મધ્યસ્થીઓ) – ગાર્ડિયન્સ ઓફ પાવર: ધ મિથ ઓફ ધ લિબરલ પ્રેસ.
6. જ્યોર્જ મોનબાયોટ – ધ કેપ્ટિવ સ્ટેટઃ ધ કોર્પોરેટ ટેકઓવર ઓફ બ્રિટન.
7. કોર્પોરેટ જુલમના માનવતાવાદી વિકલ્પ માટે વિચાર કરો ParEcon.
ZNetwork ને ફક્ત તેના વાચકોની ઉદારતા દ્વારા ભંડોળ પૂરું પાડવામાં આવે છે.
દાન